482.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。这从“羔羊”、“宝座”和“牧养”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性真理方面的主(对此，参看AE 297, 343, 464节)；“宝座”是指天堂(对此，也可参看AE 253a节)，“宝座中间”表示在整个天堂，因为在“中间”表示在每一个和一切事物中，也就是在整体中(参看AE 213节)；“牧养”是指教导(对此，我们稍后会提到)。这清楚表明，“宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。此处说“宝座中间的羔羊必牧养他们”，而前面说“坐宝座的要住在他们上面”；由此清楚可知，“坐宝座的”和“宝座中间的羔羊”表示主；但“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“宝座中间的羔羊”表示神性真理方面的主；因为指着坐宝座的来说的“住”，论及良善(参看AE 470节)；指着羔羊来说的“牧养”论及真理；因为“牧养或喂养”表示在真理上教导人。

旧约圣言经常提到“耶和华”和“神”，也提到“耶和华”和“以色列的圣者”，两者都只表示主，“耶和华”表示神性良善方面的主，“神” 和“以色列的圣者”表示神性真理方面的主；经上提到这两者是由于在圣言的每个细节中的神性良善与神性真理的婚姻。“牧养或喂养”表示教导，这是显而易见的，无需进一步解释，因为将那些教导人的人称为牧师，将那些被教导的人称为“羊群”，是源自圣言的一个习俗；但其原因尚不为人知，所以要解释一下。在天堂，出现在眼前的一切事物都具有代表性，因为它们代表在一个属世表象之下的属灵事物，天使思想这些事物并受它们影响。他们的思维和情感就这样以诸如存在于世上的那类形式，也就是以类似于属世事物的形式呈现在他们眼前，这凭的是主在属灵事物与属世事物之间所建立的对应关系。许多地方都论述了这种对应关系，《天堂与地狱》(87–102, 103–115节)也有论述。正是由于这种对应关系，在绿色的牧场上，以及园子里吃草的成群的绵羊、羔羊和山羊出现在天堂；这些表象源于那些处于教会的良善和真理，并从这些良善和真理来聪明和智慧地思考之人的思维。正因如此，圣言如此频繁地提到“羊群”、“牧场或草场”，还提到“牧养或喂养”和“牧人”；因为字面上的圣言是由诸如在天堂出现在眼前的那类事物构成的，这些事物表示相对应的属灵事物。

由于在教会，人们都知道“牧养或喂养”表示教导人，“牧场或草场”表示教导，“牧人”表示教导者，所以我们只从圣言引用提到 “牧养或喂养”和“牧场或草场、草地”的少量经文，无需进一步解释。以赛亚书：

到那日，你的牲畜必在宽阔的草场上吃草。(以赛亚书30:23)

同一先知书：

祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羔羊，温柔地引导那喂奶的。(以赛亚书40:11)

又：

祂对那被捆绑的人说，出来吧；对那在黑暗的人说，显露吧。他们在路上必有吃的，他们的牧场必在一切净光的高处。(以赛亚书49:9)

耶利米书：

论那些牧养我百姓的牧人，你们赶散我的羊群。地因咒诅就悲哀；旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:2, 10)

同一先知书：

祂必在迦密和巴珊牧养以色列。(耶利米书50:19)

以西结书：

我必寻觅我的羊群，把它们找出来。我必在以色列山上的水沟旁，在这地一切可居之处牧养它们。我必在美好的草场牧养它们；它们的圈必在以色列高处的山上；它们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。(以西结书34:11, 13–14)

何西阿书：

我曾在旷野干旱之地认识你，他们在那里有草场。(何西阿书13:5–6)

约珥书：

成群的牛迷惑，因为它们没有草场；成群的羊变得荒凉。(约珥书1:18)

弥迦书：

将来必有一位从伯利恒的以法他出来，倚靠耶和华的力量站立和牧养。(弥迦书5:2, 4)

又：

用你的杖牧养你的子民，就是你产业的羊群；他们必在巴珊和基列得着牧养。(弥迦书7:14)

西番雅书：

以色列的余民必得牧养、躺卧。(西番雅书3:13)

诗篇：

耶和华是我的牧者，我必不至缺乏；祂使我躺卧在青草地上。(诗篇23:1–2)

又：

主拣选大卫；祂领他出来，叫他不再跟从那些喂奶的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以正直的心牧养他们。(诗篇78:70–72)

又：

耶和华把我们造为祂的子民和祂草场的羊群。因此，我们是祂的子民，是祂草场的羊群。

约翰福音：

耶稣对彼得说，你爱我吗？他说，他爱祂。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。祂第二次说，你喂养我的羊。祂第三次又说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

以及其它许多经文，其中“牧养或喂养”表示教导真理，“牧场，或草场、草地”表示他们被教导的真理。

738.启17:10.“五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到；他来的时候，必须暂时存留”表示圣言的一切神性真理都被摧毁了，除了这一个，即：天上地上所有的权柄都赐给了主；还有一个尚未受到质疑，但当它来到时，也不会幸存，即：主的人身是神性。“五”不是表示五，而是表示其余的一切，在此表示圣言的其余一切神性真理，它们由“诸王”来表示。因为在启示录和圣言中，数字通常表示与它们相关的事物的品质。它们就像与名词相连的形容词，或与主语相连的谓语，如从前面解释的数字2、3、4、6、7、10、12、144中所看到的。因此，这里的“五”表示其余的一切，因为“七”表示圣言的一切神圣事物；由此可知，“一位还在，一位还没有来到”；因此，它们当中只剩下两个。由此明显可知，“五位已经倾倒了”表示其余的一切都被摧毁了。经上说他们“倾倒了”，是因为所论及的是“王”，他们倒在剑下。“一位还在”只表示这一神性真理：天上地上所有的权柄都赐给主了(可参看AR 618节)，如主自己所说的(马太福音28:18; 约翰福音13:3; 17:2-3, 10)。这一个还没有被摧毁，是因为如果它被摧毁，他们就不能将统治教会和圣言的一切，以及天堂的权力赋予自己了。

“一位还没有来到，他来的时候，必须暂时存留”表示尚未受到质疑的神性真理，当它来到时，不会在他们当中幸存，这神性真理就是：主的人身是神性。经上说它“必须暂时存留”，是因为这符合圣治，如前所述(AR 686-687节)。“主的人身是神性”，这是一个神性真理，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》从头到尾。它尚未受到质疑的原因是，他们将主的一切权柄都转给自己后，就不能承认主的人身是神性，因为那时平信徒和普通民众会说，他们把神性权柄转给了自己，这样教皇本人就成了神，他的神父们则成了诸神。不过，这个神性真理仍会受到质疑，这一点可从此处它在启示录中被预言了的事实明显看出来。

他们已经看到这另一个真理，即：主的人身是神性，尽管是闭着眼睛，这一点从他们的这些话明显看出来，他们说，圣餐里面不仅有主的身体和血，还有祂的灵魂和神性；因而也有祂的人身和神性的全在；人身若不是神性，就不可能是全在；他们还说，在其身体和血，同时在其灵魂和神性方面的基督在它们里面，他们通过圣餐也在祂里面；这话论及祂的人身；这话是不能说的，因为这是不可能的，除非祂的人身是神性。此外，他们还说了这些话：圣徒将与基督一同掌权作王，基督将受到崇拜，圣徒要被祈求和崇敬；以及基督是真光，他们在祂里面生活，并有功德，以及其它涉及祂人身神性的类似的话。这些言论来自特兰托大公会议和确认它们的教皇诏书。因此，他们可能看到了这个真理，但却仿佛闭着眼睛。