482.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。这从“羔羊”、“宝座”和“牧养”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性真理方面的主(对此，参看AE 297, 343, 464节)；“宝座”是指天堂(对此，也可参看AE 253a节)，“宝座中间”表示在整个天堂，因为在“中间”表示在每一个和一切事物中，也就是在整体中(参看AE 213节)；“牧养”是指教导(对此，我们稍后会提到)。这清楚表明，“宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。此处说“宝座中间的羔羊必牧养他们”，而前面说“坐宝座的要住在他们上面”；由此清楚可知，“坐宝座的”和“宝座中间的羔羊”表示主；但“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“宝座中间的羔羊”表示神性真理方面的主；因为指着坐宝座的来说的“住”，论及良善(参看AE 470节)；指着羔羊来说的“牧养”论及真理；因为“牧养或喂养”表示在真理上教导人。

旧约圣言经常提到“耶和华”和“神”，也提到“耶和华”和“以色列的圣者”，两者都只表示主，“耶和华”表示神性良善方面的主，“神” 和“以色列的圣者”表示神性真理方面的主；经上提到这两者是由于在圣言的每个细节中的神性良善与神性真理的婚姻。“牧养或喂养”表示教导，这是显而易见的，无需进一步解释，因为将那些教导人的人称为牧师，将那些被教导的人称为“羊群”，是源自圣言的一个习俗；但其原因尚不为人知，所以要解释一下。在天堂，出现在眼前的一切事物都具有代表性，因为它们代表在一个属世表象之下的属灵事物，天使思想这些事物并受它们影响。他们的思维和情感就这样以诸如存在于世上的那类形式，也就是以类似于属世事物的形式呈现在他们眼前，这凭的是主在属灵事物与属世事物之间所建立的对应关系。许多地方都论述了这种对应关系，《天堂与地狱》(87–102, 103–115节)也有论述。正是由于这种对应关系，在绿色的牧场上，以及园子里吃草的成群的绵羊、羔羊和山羊出现在天堂；这些表象源于那些处于教会的良善和真理，并从这些良善和真理来聪明和智慧地思考之人的思维。正因如此，圣言如此频繁地提到“羊群”、“牧场或草场”，还提到“牧养或喂养”和“牧人”；因为字面上的圣言是由诸如在天堂出现在眼前的那类事物构成的，这些事物表示相对应的属灵事物。

由于在教会，人们都知道“牧养或喂养”表示教导人，“牧场或草场”表示教导，“牧人”表示教导者，所以我们只从圣言引用提到 “牧养或喂养”和“牧场或草场、草地”的少量经文，无需进一步解释。以赛亚书：

到那日，你的牲畜必在宽阔的草场上吃草。(以赛亚书30:23)

同一先知书：

祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羔羊，温柔地引导那喂奶的。(以赛亚书40:11)

又：

祂对那被捆绑的人说，出来吧；对那在黑暗的人说，显露吧。他们在路上必有吃的，他们的牧场必在一切净光的高处。(以赛亚书49:9)

耶利米书：

论那些牧养我百姓的牧人，你们赶散我的羊群。地因咒诅就悲哀；旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:2, 10)

同一先知书：

祂必在迦密和巴珊牧养以色列。(耶利米书50:19)

以西结书：

我必寻觅我的羊群，把它们找出来。我必在以色列山上的水沟旁，在这地一切可居之处牧养它们。我必在美好的草场牧养它们；它们的圈必在以色列高处的山上；它们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。(以西结书34:11, 13–14)

何西阿书：

我曾在旷野干旱之地认识你，他们在那里有草场。(何西阿书13:5–6)

约珥书：

成群的牛迷惑，因为它们没有草场；成群的羊变得荒凉。(约珥书1:18)

弥迦书：

将来必有一位从伯利恒的以法他出来，倚靠耶和华的力量站立和牧养。(弥迦书5:2, 4)

又：

用你的杖牧养你的子民，就是你产业的羊群；他们必在巴珊和基列得着牧养。(弥迦书7:14)

西番雅书：

以色列的余民必得牧养、躺卧。(西番雅书3:13)

诗篇：

耶和华是我的牧者，我必不至缺乏；祂使我躺卧在青草地上。(诗篇23:1–2)

又：

主拣选大卫；祂领他出来，叫他不再跟从那些喂奶的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以正直的心牧养他们。(诗篇78:70–72)

又：

耶和华把我们造为祂的子民和祂草场的羊群。因此，我们是祂的子民，是祂草场的羊群。

约翰福音：

耶稣对彼得说，你爱我吗？他说，他爱祂。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。祂第二次说，你喂养我的羊。祂第三次又说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

以及其它许多经文，其中“牧养或喂养”表示教导真理，“牧场，或草场、草地”表示他们被教导的真理。

53.“祂的脸像日头满有力地发光”表示神性之爱和神性智慧，它们就是祂自己并从祂发出。“耶和华或主的脸”是指在祂本质中的神性本身，也就是神性之爱和神性智慧，因而是祂自己，这一点可见于下面提到“神的脸”的地方的解释。“满有力地发光的日头”所表相同。在天堂，主在天使面前看似一轮太阳，正是祂的神性之爱和神性智慧以这种方式显现，这一点可见于1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(116-225节)和《圣爱与圣智》(83-107节)。

此处仅从圣言证实，“日头”当论及主时，是指祂的神性之爱，同时指祂的神性智慧。这一点可从以下经文明显看出来；以赛亚书：

当那日，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。(以赛亚书30:26)

“那日”是指当旧教会被摧毁，新教会即将建立时，主的降临；“月光”是指源于仁的信，“日光”是指源于爱、因而源于主的聪明和智慧。以赛亚书：

你的日头不再下落，你的月亮也不退缩；因为耶和华必作永远的光。(以赛亚书60:20)

不再下落的“日头”是指来自主的爱和智慧。撒母耳记：

 以色列的磐石对我说话，好像日出时的晨光。(撒母耳记下23:3-4)

“以色列的磐石”是指主。诗篇：

祂的宝座如日头。(诗篇89:36–37)

这话论及大卫，但在那里，“大卫”是指主。诗篇：

他们必因太阳敬畏你。在祂的日子，义人要发旺，大有平安，直到月亮不在；圣子的名必在日头面前；所有民族都要因祂蒙福。(诗篇72:5, 7, 17)

这些话也论及主。由于在天堂，主看似一轮太阳，所以：

当耶稣变形像时，祂的脸面发光如日头，衣裳如光。(马太福音17:1-2)

论到从天而降的大力天使，经上说：

他披着云彩，脸面像日头。(启示录10:1)

论到那妇人，经上说：

只见她身披日头。(启示录12:1)

在这些经文中，“日头”也表示来自主的爱和智慧；“妇人”是指教会，该教会被称为新耶路撒冷。

由于“日头”是指爱和智慧方面的主，所以在以下经文中，“日头”表示什么，就很明显了；以赛亚书：

看哪，耶和华的日子临到，必有残忍；日头一出，就变黑暗；月亮也不放光；我必因邪恶察罚世界，因罪孽察罚恶人。(以赛亚书13:9-11;以赛亚书24:21, 23)

以西结书：

我将你扑灭的时候，要把诸天遮蔽，使众星昏暗；以密云遮住太阳，月亮也不放光，我必使你的地上黑暗。(以西结书32:7–8)

约珥书：

耶和华的日子来到，一个黑暗的日子，日头和月亮也不放光，星辰收回其光辉。(约珥书2:10)

又：

日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华的大日未到以前。(约珥书2:31)

又：

耶和华的日子临近断定谷。日月昏暗。(约珥书3:14–15)

启示录：

第四位天使吹号，日头的第三部分，月亮的第三部分，星辰的第三部分，都被击打，白昼的第三部分没有光。(启示录8:12)

又：

日头变黑像毛布，月亮变得像血。(启示录6:12)

又：

日头因这坑的烟昏暗了。(启示录9:2)

在这些经文中，“日头”不是指这个世界的太阳，而是指天使天堂的太阳，这太阳是主的神性之爱和神性智慧；当人里面有邪恶和虚假时，经上就说这些“昏暗了”、“黑暗了”、“被遮蔽了”、“变黑了”。

由此明显可知，主在谈到时代的完结，也就是教会末期时，祂所说的话也是指类似的事：

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落。(马太福音24:29; 马可福音13:24–25)

在以下经文中也一样，弥迦书：

日头必向先知沉落，白昼向他们变为黑暗。(弥迦书3:5-6)

阿摩司书：

到那日，我必使日头在午间落下，使地在光明的白昼黑暗。(阿摩司书8:9)

耶利米书：

生产七个的妇人，呼出她的灵魂；尚在白昼，她的日头就落下。(耶利米书15:9)

这话论及犹太教会，它“呼出它的灵魂”，也就是将要灭亡；“日头落下”表示不再有任何爱和仁。

在约书亚记，经上说：

日头停在基遍，月亮止在亚雅仑谷。(约书亚记10:12-13)

这看起来像是历史，其实是预言，是从《雅煞珥书》中引用的，《雅煞珥书》是一本预言书，因为经上说：

这事岂不是写在雅煞珥书上吗？(约书亚记10:13)

大卫也提到这本书是预言书(撒母耳记下1:17, 18)；在哈巴谷书，经上也说了类似的话：

诸山动摇，日月都停在原处。(哈巴谷书3:10-11)

以赛亚书：

你的日头不再下落，你的月亮也不退缩。(以赛亚书60:20)

因为使日月停住，将毁灭宇宙。

由于“日头”是指神性之爱和神性智慧方面的主，所以古人在神圣的敬拜中面朝日出的方向；他们的圣殿也是如此，这一习俗流传至今。在这些经文中，“日头”不是指这个世界的太阳，这一点从以下事实明显看出来：拜世上的太阳和月亮被视为亵渎和可憎的事(可参看民数记5:1-4; 申命记4:19; 17:3, 5; 耶利米书8:1, 2; 43:10, 13; 44:17-19, 25; 以西结书8:16)；因为“世界的太阳”是指自我之爱和自我聪明的骄傲；自我之爱与神性之爱截然对立，自我聪明的骄傲与神性智慧截然对立。崇拜世界的太阳也是承认自然界为创造者，承认人自己的谨慎是那产生一切事物的，这涉及对神的否认和对圣治的否认。