482.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。这从“羔羊”、“宝座”和“牧养”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性真理方面的主(对此，参看AE 297, 343, 464节)；“宝座”是指天堂(对此，也可参看AE 253a节)，“宝座中间”表示在整个天堂，因为在“中间”表示在每一个和一切事物中，也就是在整体中(参看AE 213节)；“牧养”是指教导(对此，我们稍后会提到)。这清楚表明，“宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。此处说“宝座中间的羔羊必牧养他们”，而前面说“坐宝座的要住在他们上面”；由此清楚可知，“坐宝座的”和“宝座中间的羔羊”表示主；但“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“宝座中间的羔羊”表示神性真理方面的主；因为指着坐宝座的来说的“住”，论及良善(参看AE 470节)；指着羔羊来说的“牧养”论及真理；因为“牧养或喂养”表示在真理上教导人。

旧约圣言经常提到“耶和华”和“神”，也提到“耶和华”和“以色列的圣者”，两者都只表示主，“耶和华”表示神性良善方面的主，“神” 和“以色列的圣者”表示神性真理方面的主；经上提到这两者是由于在圣言的每个细节中的神性良善与神性真理的婚姻。“牧养或喂养”表示教导，这是显而易见的，无需进一步解释，因为将那些教导人的人称为牧师，将那些被教导的人称为“羊群”，是源自圣言的一个习俗；但其原因尚不为人知，所以要解释一下。在天堂，出现在眼前的一切事物都具有代表性，因为它们代表在一个属世表象之下的属灵事物，天使思想这些事物并受它们影响。他们的思维和情感就这样以诸如存在于世上的那类形式，也就是以类似于属世事物的形式呈现在他们眼前，这凭的是主在属灵事物与属世事物之间所建立的对应关系。许多地方都论述了这种对应关系，《天堂与地狱》(87–102, 103–115节)也有论述。正是由于这种对应关系，在绿色的牧场上，以及园子里吃草的成群的绵羊、羔羊和山羊出现在天堂；这些表象源于那些处于教会的良善和真理，并从这些良善和真理来聪明和智慧地思考之人的思维。正因如此，圣言如此频繁地提到“羊群”、“牧场或草场”，还提到“牧养或喂养”和“牧人”；因为字面上的圣言是由诸如在天堂出现在眼前的那类事物构成的，这些事物表示相对应的属灵事物。

由于在教会，人们都知道“牧养或喂养”表示教导人，“牧场或草场”表示教导，“牧人”表示教导者，所以我们只从圣言引用提到 “牧养或喂养”和“牧场或草场、草地”的少量经文，无需进一步解释。以赛亚书：

到那日，你的牲畜必在宽阔的草场上吃草。(以赛亚书30:23)

同一先知书：

祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羔羊，温柔地引导那喂奶的。(以赛亚书40:11)

又：

祂对那被捆绑的人说，出来吧；对那在黑暗的人说，显露吧。他们在路上必有吃的，他们的牧场必在一切净光的高处。(以赛亚书49:9)

耶利米书：

论那些牧养我百姓的牧人，你们赶散我的羊群。地因咒诅就悲哀；旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:2, 10)

同一先知书：

祂必在迦密和巴珊牧养以色列。(耶利米书50:19)

以西结书：

我必寻觅我的羊群，把它们找出来。我必在以色列山上的水沟旁，在这地一切可居之处牧养它们。我必在美好的草场牧养它们；它们的圈必在以色列高处的山上；它们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。(以西结书34:11, 13–14)

何西阿书：

我曾在旷野干旱之地认识你，他们在那里有草场。(何西阿书13:5–6)

约珥书：

成群的牛迷惑，因为它们没有草场；成群的羊变得荒凉。(约珥书1:18)

弥迦书：

将来必有一位从伯利恒的以法他出来，倚靠耶和华的力量站立和牧养。(弥迦书5:2, 4)

又：

用你的杖牧养你的子民，就是你产业的羊群；他们必在巴珊和基列得着牧养。(弥迦书7:14)

西番雅书：

以色列的余民必得牧养、躺卧。(西番雅书3:13)

诗篇：

耶和华是我的牧者，我必不至缺乏；祂使我躺卧在青草地上。(诗篇23:1–2)

又：

主拣选大卫；祂领他出来，叫他不再跟从那些喂奶的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以正直的心牧养他们。(诗篇78:70–72)

又：

耶和华把我们造为祂的子民和祂草场的羊群。因此，我们是祂的子民，是祂草场的羊群。

约翰福音：

耶稣对彼得说，你爱我吗？他说，他爱祂。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。祂第二次说，你喂养我的羊。祂第三次又说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

以及其它许多经文，其中“牧养或喂养”表示教导真理，“牧场，或草场、草地”表示他们被教导的真理。

386.对此，我补充以下难忘的事：

有一次，我在灵界环顾四周时，就听到像是磨牙的声音，又像是砰砰敲击的声音，夹杂着刺耳的噪音。于是，我就问我听到的是什么，与我同在的天使们说：“有一些俱乐部，我们称之为酒馆，他们在那里进行有争议的辩论。他们的争论从远处听上去就是这样，但靠近了，它们听上去就只是像争论。”我走过去，看到由芦苇和泥建成的小房子。我想透过窗户往里看，但一扇窗户也没有。我找窗户，是因为从门进去是不允许的；不允许从门进去，是因为在这种情况下，来自天堂的光会流入，使他们困惑。但突然右边出现了一扇窗户；然后我听见他们抱怨说，他们处在黑暗中。没过多久，左边又出现了一扇窗户，而右边那扇窗户关上了；然后，黑暗逐渐散去，他们觉得自己似乎在光明中。此后，我被允许从门进去听。房屋中间有一张桌子，桌子周围都是长凳；然而，在我看来，他们似乎都站在长凳上，彼此激烈争论信仰和仁爱：一方认为，信仰是教会的首要事物；另一方则认为，仁爱是教会的首要事物。那些以信仰为首要事物的人说：“我们不是在信仰上与神打交道，在仁爱上与人打交道吗？因此，信仰不是天上的东西，仁爱不是地上的东西吗？我们不是靠天上的东西得救，而不是靠地上的东西得救吗？再者，难道神不能从天上赐予信仰，因为它是天上的东西，人决不能为自己获得仁爱，因为它是地上的东西吗？人为自己获得的东西并不属于教会，因此不拯救人。在这种情况下，被称为仁爱作为的作为，能使任何人在神面前称义吗？相信我们，我们不仅唯信称义，还唯信成圣，只要信仰没有被来自仁爱作为的邀功的东西所玷污。”除此之外还有更多。

然而，那些以仁爱为教会首要事物的人尖锐地反驳了这些话，说：“拯救人的，是仁爱，不是信仰；神岂不是珍视所有人，愿意所有人都好吗？若不通过人，神如何实现这一点？难道神只是让人们彼此谈论诸如与信仰有关的那些事吗？祂不是让人们去做那些属于仁爱的事吗？难道你们没有看到，你们说仁爱是地上的东西，是很荒唐的吗？仁爱是天上的东西，正因你们不行仁之良善，所以你们的信才是地上的。除了像一根木头或一块石头外，你们如何获得信仰？你们说，只要听圣言就行。但只通过听，圣言如何运作？它如何在一根木头或一块石头上运作？也许你们在不知道它的情况下就具有生气了；但除了能说唯信得救外，这生气是什么呢？至于何为信仰，何为得救之信，你们并不知道。”

于是，有一个人站了起来，和我说话的天使称他为“折衷主义者”(Syncretist)。他摘下头巾或帽子放在桌子上，但很快又戴上了，因为他是个秃头。他说：“听着！你们都错了；诚然，信仰是属灵的，仁爱是道德的；但它们是结合在一起的，并且是靠圣言、圣灵和付诸实践结合在一起的，而人却不知道，这的确可以称为服从，但人却没有参与其中。我自己对这些问题思考了很长时间，终于发现，人可以从神那里获得属灵的信仰，但他不能被神移动到属灵的仁爱那里，除非他像一根盐柱。”

说完这些话，那些处于唯信的人为他鼓掌，而那些处于仁爱的人则向他发出嘘声。后者愤慨地说：“朋友，听着；你不知道，既有属灵的道德生活，也有纯属世的道德生活；对那些出于神行善，却貌似出于自己行善的人来说，道德生活是属灵的；而对那些出于地狱行善，却貌似出于自己行善的人来说，道德生活是纯属世的。”

前面说过，他们的争论听上去像磨牙声、敲击声，夹杂着刺耳的声音。听上去像磨牙声的争论来自那些处于唯信的人；而听上去像敲击声的争论，来自那些处于唯仁的人；夹杂的刺耳声则来自折衷主义者。他们的声音从远处听上去就是如此，因为他们在世时把时间都花在了争论上，没有避开任何邪恶，因而没有行任何属灵的道德良善。此外，他们完全不知道信仰的一切都是真理，仁爱的一切都是良善；没有良善的真理在灵里不是真理；没有真理的良善在灵里不是良善；因此，一个必产生另一个。当右边的窗户出现时，之所以有黑暗，是因为从右边由天堂流入的光影响意愿；当右边的窗户关闭，左边的窗户出现时，之所以有光，是因为从左边由天堂流入的光影响理解力，并且每个人在其理解力方面都可以处于天堂之光，只要意愿在其邪恶方面被关闭。