481.“太阳和任何炎热必不临到他们身上”表示源于欲望的邪恶和虚假必不临到他们，或说他们里面必没有源于欲望的邪恶和虚假。这从“太阳”和“炎热”的含义清楚可知：“太阳”是指神性之爱方面的主，当论及世人、灵人和天使时，是指来自主的对主之爱的良善，在反面意义上，如此处，是指自我之爱和由此而来的源于欲望的邪恶(对此，参看AE 401节；《天堂与地狱》，116–125节)；“炎热”是指源于那邪恶的虚假，因而表示源于欲望的虚假。因为当人处于炎热时，也就是说，当他变得炎热时，就会急切地渴望喝水，以缓解他的热，因为他口渴；“喝水”和“喝酒”表示吸收真理，在反面意义上表示吸收虚假，因为用来喝的“水”和“酒”表示真理。

“热”表示源于欲望的虚假，或对虚假的欲望，这一点从以下经文明显看出来。耶利米书：

倚靠耶和华的，那人有福了；必像树栽于水旁，在溪河旁发出根来；当炎热来到时，他必看不见，他的叶子必青翠；因此，他在干旱之年毫无挂虑，而且结果不止。(耶利米书17:7–8)

让自己被主引领的人好比一棵树，以及它的生长和结实，因为在圣言中，“树”表示真理和良善的知识，以及对真理和良善的感知，因而表示有这些事物在其中的那个人。“栽于水旁的树”表示有来自主的真理在里面的人，“水”表示真理；“在溪河旁发出根来”表示从属灵人进入属世人的聪明的延伸。说这话是因为“溪河”表示聪明，“根”从属灵人发出进入属世人；“当炎热来到时，他必看不见”表示不受对虚假的欲望影响；“他的叶子必青翠”表示知识或科学从真理存活，因为“叶子”表示知识或科学，“青翠”表示从真理存活之物。“因此，他在干旱之年毫无挂虑，而且结果不止”表示在没有真理和良善时的状态下，必没有对丧失和剥夺它们的惧怕，相反甚至那时与良善结合的真理必结出果实；“干旱之年”表示丧失和剥夺真理的状态。说这话是因为对灵人和天使来说，存在状态的交替(关于这些交替，可参看《天堂与地狱》，154–161节)。

以赛亚书：

你就作贫穷人的保障，作困乏人急难中的保障，作躲避洪水的避难所，作避炎热的阴凉；因为强暴人的冲击，如同直冲墙壁的洪水，又如同干燥地的干旱；你要抑制陌生人的喧哗，他要压制云的阴影下的炎热，就是强暴人的树枝。(以赛亚书25:4–5)

“贫穷人和困乏人”表示那些因对真理的无知而处于良善的缺乏，然而又渴望这些的人；“洪水”和“炎热”论及从自我和处于邪恶的其他人那里升起并流入的邪恶和虚假；“强暴人的冲击”表示那些违背教会的良善和真理的事物；那些努力摧毁良善和真理的人被称为“强暴人”，他们的“冲击”表示他们摧毁的急切渴望；“你要抑制外邦人的喧哗”表示主将减轻并移除来自邪恶的虚假的入侵，“喧哗”表示入侵，“陌生人”表示来自邪恶的虚假，“抑制”表示减轻并移除；“他要压制云的阴影下的炎热”表示抵御对虚假的欲望，“炎热”表示对虚假的欲望，“云的阴影”表示由此而来的抵御，因为云的阴影缓解太阳的炎热，减轻它的炽热。

耶利米书：

他的尸首必被抛弃，白日受炎热，黑夜受寒霜。(耶利米书36:30)

这话论及烧了耶利米所写书卷后的犹大王约雅敬，这种行为表示教会的真理将因对虚假的欲望和由此而来的对真理的恨恶而灭亡。在圣言中，犹大王代表、因而表示来自良善的真理，这王代表、因而表示即将灭亡的教会真理；他所烧的“书卷”表示圣言，当圣言被歪曲和玷污时，经上就说它被烧了，这种事是通过对来自邪恶的虚假的欲望发生的；“尸首”表示没有属灵生命的教会之人，属灵生命是通过来自圣言的真理获得的。当这属灵生命灭绝时，就只剩下对虚假的欲望和对真理的憎恶或躲避了，因此人变成死的，就是灵义上的一具尸首。“白日炎热”表示对虚假的欲望，“黑夜寒霜”表示对真理的恨恶。因为当本质上为神性真理的天堂之光流入时，那些处于来自邪恶的虚假之人就变得寒冷，寒冷的强烈程度取决于来自邪恶的虚假的温暖。

同一先知书：

他们火热的时候，我必设摆他们的酒席，使他们沉醉，好叫他们狂欢，睡一个时代的觉，不再醒起。(耶利米书51:39)

这些话论及巴比伦，巴比伦表示对良善和真理的亵渎。“他们火热的时候”表示歪曲真理和玷污良善的温暖和欲望；“设摆他们的酒席，使他们沉醉，狂欢”表示因歪曲而疯狂到极端的程度，“他们的酒席”表示对良善和真理的玷污，“沉醉和狂欢”表示最高程度或极端程度的疯狂；“睡一个时代的觉，不再醒起”表示永远没有对真理的感知。

何西阿书：

他们都热如烤炉，吞灭审判官；他们所有的君王都倒下了；他们中间无一人呼求我。(何西阿书7:7)

“热如烤炉”表示出于对虚假的爱而贪恋虚假；“他们吞灭审判官，他们所有的君王都倒下了”表示当构成聪明的真理丧失时，一切聪明的毁灭，“审判官”表示聪明，在抽象意义上表示属于聪明的事物，“君王”表示真理；“他们中间无一人呼求我”表示没有人关心来自神性的真理。

约伯记：

他不看葡萄园的路；干旱炎热必消没雪水。(约伯记24:18–19)

“不看葡萄园的路”表示视教会的真理毫不重要；“干旱炎热必消没雪水”表示真理的缺乏和由此而来的对虚假的欲望将摧毁一切纯正真理，“雪水”表示纯正真理。

以赛亚书：

祂对那被捆绑的人说，出来吧，对那在黑暗的人说，显露吧。他们在路上必有吃的，他们的牧场必在一切净光的高处。他们不饥不渴，炎热和烈日必不伤害他们；因为怜悯他们的必引导他们，领他们到水泉旁边。(以赛亚书49:9–10)

无需详细解释这些话表示什么，因为它们与我们现在正解释的启示录中的话很相似，这些话如下：“他们必不再饿，也不再渴；太阳和任何炎热必不落在他们身上；因为宝座中间的羔羊必牧养他们，领他们到生命的水泉。”在启示录，如在先知书那样，这些话以同样的方式论及主；此处提到的“被捆绑的人”(祂对那被捆绑的人说，出来吧)，和“那在黑暗的人”(祂对那在黑暗的人说，显露吧)表示照其宗教活在良善中，然而又因无知而处于虚假的外邦人或各个民族；当他们处于试探时，就被称为“被捆绑的人”；“黑暗”表示由无知产生的虚假。“炎热必不伤害他们”表示源于欲望的虚假必不影响他们。

启示录：

第四位天使把碗倒在日头上；叫日头能用火烤人；人被大热所烤，就亵渎神之名。(启示录16:8–9)

我们在后面适当的地方会解释这些话。由于“日头”表示神性之爱，所以“热”也表示对真理的强烈渴望，如在以赛亚书18:4和撒迦利亚书8:2，在那里，热被归因于耶和华，也就是主；在许多经文中，“怒气”(anger)和“忿怒”(wrath)论及神，“怒气”表示对良善的热情，“忿怒”表示对真理的热情；在原文，忿怒和热来自同一个词。

961.对此，我补充两件难忘的事。这是第一件：

有一次，一觉醒来，我陷入了对神的深刻沉思。我举目观看，发现上空有一道极亮的椭圆形光芒。当我将注意力集中到这道光上时，这光向周边退去，进入四围。这时，看哪，天堂向我敞开了，我看到一些壮观的景象，天使们站在开口的南边围成一圈，互相交谈。我很想听听他们在说什么，于是首先得以听见充满天堂之爱的声音，然后听见他们那充满源于这爱的智慧的话语。他们一起谈论了一位神、与祂的结合，以及由此而来的救赎。他们所说的话是无法形容的，绝大多数无法以任何属世语言来表达。但我曾多次与在天堂本身中的天使们交往，那时因处于相似的状态而与他们进行了类似的交谈，所以我现在能明白这些话，并从他们的谈话中摘选一些能以属世语言的话语来理性表达的内容。

他们说，神性存在(Divine Esse 或Being)是一，是同一的或不变的，是真我或它自身，或绝对的(very Self，或the Itself，或absolute)，是不可分割的；神性本质也是如此，因为神性存在就是神性本质；神亦是如此，因为神性本质，也就是神性存在，就是神。他们用属灵观念来说明这一点，说：神性存在不能演变成若干个，其中每一个都有神性存在，然而又是一，是同一的或不变的，是真我，是不可分割的。事实上，每一个都将出于他自己的存在而从他自己那里并凭他自己思考；如果他同时也从其他人那里并凭其他人思考，或说与其他人和谐一致地思考，那将会有许多一致的神，而不是有一位神。因为一致就是许多人的同意，同时又是每一个从他自己那里并凭他自己的同意，这种一致并不符合神的一体性，而是符合多个存在；他们没有说“诸神或多神”，因为他们无法说出来；事实上，天堂之光抗拒它，而他们的思维来自天堂之光，他们的谈话也在这光中进行。他们还说，当他们想谈论“诸神或多神”，并谈论他们每一个都独自为一个位格时，说话的努力自动落入“一”，事实上落入“独一神”。

对此，他们补充说，神性存在是神性存在本身，而不是来自它自己，因为“来自它自己”就假设了它里面有一个存在，而它来自这个存在，因而假设了来自神的一位神，这是不可能的。来自神的东西，不是被称为神，而是被称为神性；因为什么是“来自神的一位神”，因而什么是从神那里自永恒所生的一位神，什么是从神那里通过自永恒所生的一位神发出的一位神呢？不都是其中没有一丝来自天堂的光的一些话吗？在主耶稣基督里面，情况就不是这样。祂里面有神性存在本身，神性人身和神性发出或发出的神性：一切事物都来自神性存在本身，人的灵魂就对应于神性存在本身；而人的身体对应于神性人身；人的活动则对应于神性发出或发出的神性。这三位一体是一，因为从一切事物所来自的神性衍生出神性人身，从一切事物所来自的神性通过神性人身衍生出神性发出或发出的神性。因此，在每一位天使和每个人里面也都有一个灵魂，一个身体和一个活动，这三者构成一体，因为他们是(神的)形像；从灵魂衍生出身体，从灵魂通过身体衍生出活动。

他们进一步说，本身为神的神性存在是同一的或不变的；这种同一或不变不是简单的同一或不变，而是无限的同一或不变，也就是说，自永恒到永恒都是同一或不变的，是处处的同一或不变，是与每个人同在并在每个人里面的同一或不变；而一切多样性和变化都在于接受者，是接受者的状态导致的。本身为神的神性存在是真我，他们以这种方式来证明这一点：神是真我，因为祂是爱本身，智慧本身，良善本身，真理本身，生命本身。除非这些是神里面的真我，否则它们在天堂里和世界上什么都不是，因为它们里面没有任何与祂自己有关的东西。每种品质都通过衍生而从它所源于的真我那里获得自己的品质，它与这真我有关，以至于就是这样。这真我，即神性存在，不在空间中，而是照着接受而与那些在空间中的人同在，并在他们里面；爱和智慧，并良善和真理，即神里面的真我，就是神自己，而空间，或从一个地方到另一个地方的进展不能论及它们，而是没有空间，全在由此而来。因此，主说，祂在他们中间，还说，祂在他们里面，他们也在祂里面。

但由于诸如祂在祂自己里面那样的祂不能被任何人接受，所以祂以天使天堂之上的太阳来显现诸如祂在祂自己里面的样子；从这太阳发出的光是在智慧方面的祂自己，从这太阳发出的热是在爱方面的祂自己。主自己不是这太阳；而是最近地从祂自己发出并围绕祂自己的神性之爱和神性智慧在众天使面前显为太阳。在这太阳中的祂自己是一个人，祂是在一切事物所来自的神性方面和在神性人身方面的我们的主耶稣基督，因为真我，即爱本身和智慧本身，是祂来自父的灵魂，因而是本身为生命的神性生命。在每个人里面，情况不是这样；在人里面，灵魂不是生命，而是生命的接受者。主也教导了这一点，祂说：

我就是道路，真理和生命。(约翰福音14:6)

别处：

父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)

在祂自己里面的生命就是神。对此，他们补充说，人若处于某种属灵之光，就能感知到，神性存在，也就是神性本质，因是一，所以是同一或不变的，是真我，因而是不可分割的，不能存在于多个位格中。如果有人说它能存在于多个位格中，那么明显的矛盾就会随之而来。

我听完这些话后，天使们在我的思维中感知到基督教会关于一体中的三位一体，和三位一体中的一体，以及关于神，关于神儿子自永恒出生的普遍观念。于是，他们说：“你在想什么？你这不是在出于和我们的属灵之光不一致的属世之光思考这些事吗？因此，除非你除去这些思维观念，否则我们就会向你关闭天堂并离开。”但这时我对他们说：“请更深地进入我的思维，或许你们会看到一致。”他们照做了，并看到，我将三个位格理解为三个发出的神性属性，即创造、救赎和改造；这些属性都属于那一位神；我将神儿子自永恒出生理解为自永恒所预见并在时间中提供的祂的出生。然后，我告诉他们，我对三位格的三位一体和一体，以及神的儿子自永恒出生的属世思维，源于教会的信之教义，该教义以亚他那修为名；只要把三个位格的三位一体换成一个位格的三位一体，这一个位格的三位一体只存在于主耶稣基督里面，将神儿子的出生换成自永恒所预见并在时间中提供的祂的出生，这个教义就是公正和正确的，因为就祂在时间中为自己所取的人身而言，祂明确地被称为神的儿子。

然后，天使们说：“很好。”他们要求我从他们的口中说，人若不靠近天地之神自己，就不能进入天堂，因为天堂凭这独一神而为天堂，这位神就是主耶稣基督，祂是主耶和华，自永恒就是创造者，是时间中的救主和直到永恒的改造者；因此，祂同时是父、子和圣灵。在此之后，之前在开口上方所看到的天堂之光又回来了，并逐渐下降，充满我心智的内层，光照我对神的一体和三位一体的观念；然后，我看到我起初关于它们所接受的纯属世观念被分离出去，就像糠秕通过风扇的转动而与麦子分离一样，这些观念像是被风吹到了天堂的北方，然后消散了。