史威登堡神学著作
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480.启7:16.“他们必不再饿，也不再渴”表示良善与真理，并由此而来的幸福必不让他们失望。这从“饿”和“渴”的含义清楚可知：“饿”是指良善的缺乏，故此处“他们必不再饿”表示不会有良善的缺乏；“渴”是指真理的缺乏，故此处“他们不再渴”表示不会有真理的缺乏。这话也表示幸福，因为天上的天使所拥有的一切幸福和祝福都来自他们从主所接受的良善和真理，并取决于他们对这些的接受。天上的一切幸福或天上的一切喜乐都在对良善与真理的情感中，因而在良善与真理的婚姻中，天堂天使就处于其中(可参看《天堂与地狱》，395–414节)。“他们必不再饿”表示这良善必不让他们失望，因为“饼”表示爱之良善，“饿”论及饼和食物。“他们不再渴”表示这真理必不让他们失望，因为“水”和“酒”表示真理，“渴”论及水和酒。这就是为何圣言经常提到“饥饿”与“口渴”，它们不是指属世的饥饿与口渴，而是指属灵的饥饿与口渴，属灵的饥饿与口渴就是对真理和良善的知识的剥夺，它们的缺乏和对它们的无知，连同对它们的渴望。这就是圣言中“饥饿与口渴”或“饿与渴”的含义，这一点可参看前文(AE 386节)，那里引用了许多关于饥饿和口渴的经文，并解释了它们。
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738.启17:10.“五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到；他来的时候，必须暂时存留”表示圣言的一切神性真理都被摧毁了，除了这一个，即：天上地上所有的权柄都赐给了主；还有一个尚未受到质疑，但当它来到时，也不会幸存，即：主的人身是神性。“五”不是表示五，而是表示其余的一切，在此表示圣言的其余一切神性真理，它们由“诸王”来表示。因为在启示录和圣言中，数字通常表示与它们相关的事物的品质。它们就像与名词相连的形容词，或与主语相连的谓语，如从前面解释的数字2、3、4、6、7、10、12、144中所看到的。因此，这里的“五”表示其余的一切，因为“七”表示圣言的一切神圣事物；由此可知，“一位还在，一位还没有来到”；因此，它们当中只剩下两个。由此明显可知，“五位已经倾倒了”表示其余的一切都被摧毁了。经上说他们“倾倒了”，是因为所论及的是“王”，他们倒在剑下。“一位还在”只表示这一神性真理：天上地上所有的权柄都赐给主了(可参看AR 618节)，如主自己所说的(马太福音28:18; 约翰福音13:3; 17:2-3, 10)。这一个还没有被摧毁，是因为如果它被摧毁，他们就不能将统治教会和圣言的一切，以及天堂的权力赋予自己了。
“一位还没有来到，他来的时候，必须暂时存留”表示尚未受到质疑的神性真理，当它来到时，不会在他们当中幸存，这神性真理就是：主的人身是神性。经上说它“必须暂时存留”，是因为这符合圣治，如前所述(AR 686-687节)。“主的人身是神性”，这是一个神性真理，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》从头到尾。它尚未受到质疑的原因是，他们将主的一切权柄都转给自己后，就不能承认主的人身是神性，因为那时平信徒和普通民众会说，他们把神性权柄转给了自己，这样教皇本人就成了神，他的神父们则成了诸神。不过，这个神性真理仍会受到质疑，这一点可从此处它在启示录中被预言了的事实明显看出来。
他们已经看到这另一个真理，即：主的人身是神性，尽管是闭着眼睛，这一点从他们的这些话明显看出来，他们说，圣餐里面不仅有主的身体和血，还有祂的灵魂和神性；因而也有祂的人身和神性的全在；人身若不是神性，就不可能是全在；他们还说，在其身体和血，同时在其灵魂和神性方面的基督在它们里面，他们通过圣餐也在祂里面；这话论及祂的人身；这话是不能说的，因为这是不可能的，除非祂的人身是神性。此外，他们还说了这些话：圣徒将与基督一同掌权作王，基督将受到崇拜，圣徒要被祈求和崇敬；以及基督是真光，他们在祂里面生活，并有功德，以及其它涉及祂人身神性的类似的话。这些言论来自特兰托大公会议和确认它们的教皇诏书。因此，他们可能看到了这个真理，但却仿佛闭着眼睛。
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