史威登堡神学著作
471.启7:13.“长老中有一位回答我说”表示由主那里从天堂而出的流注和由此而来的感知。这从“回答说”和“长老”的含义清楚可知,“回答说”当论及表示主所在的天堂的“长老”时,是指流注和感知:“回答”表示流注,“说”表示感知;“长老”是指那些在第二层或中间天堂的人,那些处于聪明的人就在那里,答复是通过他们给出的(对此,参看AE 462节)。由于一切流注都只来自主,尽管经由天使而来,所以这句话表示由主那里从天堂而出的流注和感知。这句话具有这种含义,显得很奇怪;但天堂不以其它方式理解这句话。之所以显得奇怪,是因为这话可以说是历史陈述,历史事物比纯预言事物更隐藏着灵义;圣言的一切历史部分也都包含灵义,并且比预言历史更是如此,预言历史是由先知在灵的异象中时,所看见的事物和对他们所说的话构成的;因为所有这些事物都具有代表性和意义。例如约翰所看见的“二十四位长老”和“四活物”就是预言历史,代表并表示高层天堂的天使,如前所示。由此可知,向他说话的长老中的“一位”同样具有意义,因为它表示由主那里从天堂而出的流注和感知。
“他回答”在此并非表示普遍意义上的回答,这可从以下事实清楚看出来:它是在没有提问时说的,回答意味着一个问题;因此,它在此与关于那些看上去穿白袍的人的思维有关。此外,“回答或应允、答复”这个词经常出现在圣言中,当论及主时,它表示流注、启发、感知和告知,以及怜悯和帮助;如在以下经文中,以赛亚书:
在我美意的时候,我应允了你,在拯救的日子,我帮助了你。(以赛亚书49:8)
诗篇:
耶和华啊,求你拯救我;在我们呼求的日子,愿王应允我们。(诗篇20:9)
又:
我公义的神啊,我呼求的时候,求你应允我!(诗篇4:1).
又:
耶和华我的神啊,求你看顾、应允我。(诗篇13:3)
又:
神啊,我求告你,因为你必应允我。(诗篇17:6)
又:
我曾寻求耶和华,祂就应允我。(诗篇34:4)
又:
他求告我,我就应允他。(诗篇91:15)
又:
我在急难中求告耶和华,祂就应允我。(诗篇120:1,以及在别处)
在这些和其它经文中,“应允或回答、答复”并非表示回答,而是表示流入思维,给予感知,也表示出于怜悯给予帮助。由此可知,“回答或应允、答复”当来自主时,表示来自流注的感知。值得注意的是,凡从主进入感知之物,都被称为流注。
312.“我就观看,看哪,一匹黑马”表示在这些人中间,在真理方面,因而在教义方面,对圣言的理解彻底灭绝。前面说明,“马”表示对圣言的理解;“黑色”表示非真理或真理的缺乏,因而表示虚假,因为“黑色”是“白色”的对立面,而“白色”论及真理(AR 167, 231, 232节);事实上,白色从光中获得自己的起源,黑色则从黑暗中,因而从光的缺席中获得自己的起源,光是真理。但在灵界,黑色有双重起源,一个来自火焰之光的缺席,这光在主的属天国度的居民中间;另一个来自亮光的缺席,这光在主的属灵国度的居民中间;后一种“黑色”和“黑暗”(darkness)具有相同的含义,而前一种“黑色”和“幽暗”(thick darkness)具有相同的含义。这两种“黑色”是有区别的,一种是可憎的,另一种则不那么可憎;它们所表示的虚假也是如此。那些出现在可憎的那种黑色中的人被称为魔鬼,这些人憎恶真理,就像角枭憎恶阳光一样。而那些出现在不可憎的那种黑色中的人被称为撒但;这些人不憎恶真理,而是讨厌它;因此,后者可比作猫头鹰,而前者可比作角枭。在圣言中,“黑”论及虚假,这一点可从以下经文明显看出来,耶利米哀歌:
她的拿细耳人比雪更白,他们的容貌比黑色更黑。(耶利米哀歌4:7-8)
弥迦书:
白昼向先知变为黑暗。(弥迦书3:6)
以西结书:
你下地狱的那日,我要使黎巴嫩向你发黑。(以西结书31:15)
启示录:
日头变黑像毛布。(启示录6:12)
耶利米书:
日月星辰都变黑。(耶利米书4:27-28; 以西结书32:7; 约珥书2:10; 3:15等)
“第三个活物”之所以显示为“黑马”,是因为它有一张像人一样的脸,而人脸表示智慧方面的圣言的神性真理(AR 243节),因此,这个活物表明,在按顺序排在第三位的人中间不再有任何智慧之真理。
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