468.“都归与我们的神，直到时代的时代”表示归于永恒之主；因为“我们的神”表示“坐在宝座上的和羔羊”，这两者只表示主；“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主，如前所示(AE 460节)；“直到时代的时代”当论及主时，表示永恒。经上之所以用“直到时代的时代”这种表达方式，而不用“直到永恒”，是因为“时代的时代”是属世的，而“永恒”是属灵的，圣言的字义是属世的，而内义是属灵的，后者就包含在前者里面。圣言的其它地方也有类似的区分。因此，在但以理书：

有权柄、荣耀和国度赐给人子；祂的权柄是一个时代的权柄，是不能废去的。(但以理书7:14)

以赛亚书：

你们当倚靠耶，耶和华，就是历代的磐石。(以赛亚书26:4)

同一先知书：

以色列蒙耶和华拯救，得历代的救恩；他们必不蒙羞，直到永远的时代。(以赛亚书45:17)

又：

惟有我的救恩存到一个时代，我的公义也不废掉。惟有我的公义存到一个时代，我的救恩直到代代。(以赛亚书51:6, 8)

诗篇：

在诸山生出，地与世界形成之前，从时代到时代，你就是神。(诗篇90:2)

又：

耶和华的怜悯临到敬畏祂的人，从时代到时代。(诗篇103:17)

启示录：

但愿权能归给祂，直到时代的时代。看哪，我是活着的，直到时代的时代。(启示录1:6, 18)

又：

愿祝福，尊贵，荣耀，权势，都归给坐宝座的和羔羊，直到时代的时代；他们敬拜那活到时代的时代的。(启示录5:13–14)

又：

指着那活到时代的时代，创造天的起誓。(启示录10:6)

又：

世上的国成了我们主和主基督的；祂要作王，直到时代的时代。(启示录11:15)

以及其它许多经文。此外，在圣言中，“时代”表示自古以来的时间，以及直到结束的时间；它与世界具有相同的含义；不过，我们将在别处论述“时代”的这些含义。

97.“乃是撒但会堂”表示因为他们在教义上处于虚假。经上说“会堂”，是因为经上提到了犹太人，过去犹太人在会堂教导人，故“会堂”表示教义；“撒但”是指那些处于虚假之人的地狱，故被称为“撒但会堂”。地狱被称为“魔鬼”和“撒但”：被称为“魔鬼”的地狱是指那里那些处于邪恶的人，确切地说，是指那些处于自我之爱的人；被称为“撒但”的地狱是指那里那些处于虚假的人，确切地说，是指那些处于自我聪明的骄傲之人。地狱被称为“魔鬼”和“撒但”，是因为所有在地狱里的人都被称为魔鬼和撒但。由此明显可知，他们“乃是撒但会堂的人”表示他们在教义上处于虚假。

由于此处论述的是那些在生活上处于良善，在教义上处于虚假的人，这种人只知道自己处于良善，其虚假是真理，所以要说一说他们。一切敬拜的良善都由真理形成，一切真理都由良善形成，因此，没有真理的良善不是良善，没有良善的真理也不是真理；它们在外在形式上的确看似良善和真理，其实并不是。良善与真理的结合被称为天上的婚姻；正是该婚姻形成人里面的教会和他里面的天堂。因此，如果在人里面，虚假取代了真理，那么他就会行虚假的良善，这良善不是良善，因为它要么是伪善的，要么是邀功的，要么是与生俱来的属世良善。

不过，要举例说明这一点。如果有人处于这一虚假：他以为他从自己行善，因为他拥有行善的能力，那么他的良善就不是良善，因为在这良善里面的，是他自己，而不是主。如果有人处于这一虚假：他能实行本身为良善的良善，无需知道自己里面的邪恶，因而无需悔改，那么他虽看似行善，其实并未行善，因为他没有悔改，仍处于邪恶。如果有人处于这一虚假：良善把他从邪恶中洁净出来了，不知道他所处的任何邪恶，那么他就只行虚假的良善，这种良善从内在被他的邪恶污染了。如果有人处于这一虚假：多神是存在的，并且他确认了这一点，那么他所行的良善是分裂的良善，分裂的良善不是良善。如果有人处于这一虚假：他认为主人身中的神性不像身体中的灵魂，那么他就不能从主行善，不是来自主的良善不是良善，因为这违背主的这些话：

除非人住在我里面，我也住在他里面，否则他就不能结果子；因为离了我，你们就不能做什么。除非人住在我里面，否则他就像枯枝一样被丢出去，扔在火里烧了。(约翰福音15:4-6; 以及其它许多经文)

因为良善从真理中获得自己的品质，真理从良善中获得自己的存在或本质。

谁不知道，没有教义，教会就不是一个教会？教义必须教导一个人当如何思想神，并从神来思想，他当如何从神行事，并与神一同行事；因此，教义必须来自真理，照真理行事就被称为良善；由此可知，照虚假行事不是良善。人们以为，一个人所行的良善里面没有来自真理或虚假的任何东西，而事实上，良善的品质并不来自其它源头，因为它们就像爱与智慧，也像爱与愚蠢那样结合在一起；行良善的，是智者的爱，而愚者的爱所行的，是外在看似良善，内在与良善完全不同的某种东西。因此，智者的良善就像纯金，而愚者的良善就像包裹粪便的金子。