史威登堡神学著作
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467.“权能、力量”表示通过神性真理来自神性良善的全能。这从“权能、力量”的含义清楚可知：当论及主时，“权能、力量”是指全能，但“权能”(power，或译为能力、权柄等)论及神性真理，“力量”论及神性良善；因此，“权能、力量”这两者表示通过神性真理来自神性良善的全能。“权能”(power，或译为能力、权柄等)当论及主时，表示全能(AE 338节)；真理从良善拥有一切能力或权能，或良善通过真理拥有一切能力或权能，主通过神性真理从神性良善拥有全能(也可参看AE 209, 333节；《天堂与地狱》，228–233节)。经上提到“权能”和“力量”这两者，是因为圣言的每个细节都有良善与真理的婚姻在里面；否则，只提其中一个就足够了；这也适用于其它许多经文。
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266.“来自犹大支派的，大卫的根”表示通过祂人身里面与神性真理合一的神性良善。在圣言中，“犹大”是指处于对主之爱的良善的教会，在至高意义上是指在神性之爱的神性良善方面的主；“大卫”是指在神性智慧的神性真理方面的主。“大卫”是指在神性智慧的神性真理方面的主，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(43, 44节)；“犹大”是指在神性之爱的神性良善方面的主(可参看AR 96, 266, 350节)。由此明显可知，“看哪，来自犹大支派的狮子，大卫的根，已经得胜”表示主通过祂人身里面与神性真理合一的神性良善战胜了地狱，把一切都带回到秩序中。这就是这些话的意思，这一点在字义上是看不出来的；字义只是说，主自己降世，属犹大支派，具有大卫的血统。然而，这些话仍包含灵义在里面；在灵义上，人名是指事物，如前面常说的；因此，“犹大”不是指犹大，“大卫”不是指大卫；“犹大”是指神性良善方面的主，“大卫”是指神性真理方面的主。正因如此，灵义由此得以形成。此处之所以解释这灵义，是因为就其灵义而言，启示录现在被打开了。
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