史威登堡神学著作
460.“说,愿救恩归与坐在宝座上我们的神,也归与羔羊”表示对永生唯独来自主的称谢。这从“说”、“归与坐在宝座上的,也归与羔羊”和“救恩”的含义清楚可知:“说”是指称谢,因为称谢随之而来。“归与坐在宝座上的,也归与羔羊”是指神性良善和神性真理方面的主;“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主,“羔羊”表示神性真理方面的主(可参看AE 134, 253a, 297, 314节)。“救恩”是指永生,因为在圣言中,永生表示永恒的救恩。
“愿救恩归与祂”表示这救恩来自祂,因为祂就是救恩。事实上,救恩和永生的一切都来自主,属于与世人和天使同在的主;因为与人同在的一切爱之良善和一切信之真理都不是人的,而是属于与他同在的主;发出的神性就是在天堂与天使同在、在教会与世人同在的主;救恩和永生来自爱之良善和信之真理。由此明显可知,救恩或拯救被归于主、主就是救恩或拯救是什么意思,如以下经文。以赛亚书:
看哪,这是我们的神,我们素来等候祂,祂必拯救我们;这是耶和华,我们素来等候祂,我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)
同一先知书:
我的救恩必不迟延,我要为以色列我的荣耀,在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)
又:
我使你作列族的光,叫你作我的救恩,直到地极。(以赛亚书49:6)
又:
你们要对锡安女子说,看哪,你的拯救已来到。(以赛亚书62:11)
诗篇:
当耶和华带回祂被掳子民时,必在锡安赐予以色列的救恩。(诗篇14:7; 53:6)
这些话论及主,主在此凭拯救的行为和祂就是人的救恩的事实而被称为救恩或拯救,因为祂在人里面,或与人同在到何等程度,人就在何等程度上拥有救恩。所以在路加福音:
西面说,我的眼睛已经看见你的救恩,就是你在万民面前所预备的。(路加福音2:30–31)
这就是为何主被称为“耶稣”,因为耶稣表示拯救或救恩。
经上说“坐在宝座上的和羔羊”,这两者都表示主,“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主,“羔羊”表示神性真理方面的主,两者都来自祂的神性人身,如前面所引用的经文所示。因此,别处只提到宝座上的羔羊,如在启示录(5:6):看哪,在宝座中间,有羔羊站立;以及启示录(7:17):宝座中间的羔羊必牧养他们;还有启示录(7:11–12):唯独羔羊被称为神,他们在宝座前俯伏敬拜神,说力量归与我们的神。此处的意思与主谈论“父”和“子”,仿佛他们为二时所说的话是一样的,而事实上,祂所说的“父”是指祂自己里面的神性,祂所说的“子”是指来自这神性的祂的人身;当祂说,父在祂里面,祂在父里面,祂与父为一时,再次清楚教导了这一点。“坐在宝座上的和羔羊”这句话意思也一样。“羔羊”也表示主的神性人身, 在相对意义上表示纯真之良善(参看AE 314节)。
700.“河水就干了,好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备”表示对那些从主处于源于良善的真理,要被引入新教会的人来说,这些推理的虚假被移除了。“河水就干了”表示他们内在推理的虚假被移除了;“干了”表示它们被移除了,“水”表示真理,在反面意义上表示虚假(AR 50, 614节),在此表示内在推理的虚假,因为这水是幼发拉底河的水,幼发拉底河表示这类推理(AR 699节)。道路将得以预备的“众王”表示那些从主处于源于良善的真理之人(AR 20, 483节)。“日出之地”表示来自主的新教会的开始,“早晨”所表相同(AR 151节)。“预备道路”表示预备引入。由此明显可知,“河水就干了,好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备”表示对那些从主处于源于良善的真理,要被引入新教会的人来说,他们内在推理的虚假被移除了。
这一系列主题如下:此处的主题是当今教会的完结或结束,和一个新教会的建立或开始,以及争论。下面所提到的“龙”、“兽”和“假先知”是指那些属于当今教会、处于唯信的人。“召集地上的列王去争战”是指他们与那些将属于新教会的人争论或冲突;但“幼发拉底河的水就干了,好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备”是指那些将属于新教会的人,他们要与这些人争论。这涉及类似于将以色列人引入迦南地的事,不同之处在于:约旦河为前者而干,但幼发拉底河为后者而干。幼发拉底河之所以为后者而干,是因为此处他们用内在推理来争论,在引入可以实现之前,这些内在推理必须干了,也就是说,必须被移除;这也是本书揭露他们的内在推理的原因;除非它们被揭露出来,否则不知情的人很容易被迷惑,无论他多么聪明。
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