460.“说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表示对永生唯独来自主的称谢。这从“说”、“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”和“救恩”的含义清楚可知：“说”是指称谢，因为称谢随之而来。“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”是指神性良善和神性真理方面的主；“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主(可参看AE 134, 253a, 297, 314节)。“救恩”是指永生，因为在圣言中，永生表示永恒的救恩。

“愿救恩归与祂”表示这救恩来自祂，因为祂就是救恩。事实上，救恩和永生的一切都来自主，属于与世人和天使同在的主；因为与人同在的一切爱之良善和一切信之真理都不是人的，而是属于与他同在的主；发出的神性就是在天堂与天使同在、在教会与世人同在的主；救恩和永生来自爱之良善和信之真理。由此明显可知，救恩或拯救被归于主、主就是救恩或拯救是什么意思，如以下经文。以赛亚书：

看哪，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)

同一先知书：

我的救恩必不迟延，我要为以色列我的荣耀，在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)

又：

我使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:6)

又：

你们要对锡安女子说，看哪，你的拯救已来到。(以赛亚书62:11)

诗篇：

当耶和华带回祂被掳子民时，必在锡安赐予以色列的救恩。(诗篇14:7; 53:6)

这些话论及主，主在此凭拯救的行为和祂就是人的救恩的事实而被称为救恩或拯救，因为祂在人里面，或与人同在到何等程度，人就在何等程度上拥有救恩。所以在路加福音：

西面说，我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的。(路加福音2:30–31)

这就是为何主被称为“耶稣”，因为耶稣表示拯救或救恩。

经上说“坐在宝座上的和羔羊”，这两者都表示主，“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主，两者都来自祂的神性人身，如前面所引用的经文所示。因此，别处只提到宝座上的羔羊，如在启示录(5:6)：看哪，在宝座中间，有羔羊站立；以及启示录(7:17)：宝座中间的羔羊必牧养他们；还有启示录(7:11–12)：唯独羔羊被称为神，他们在宝座前俯伏敬拜神，说力量归与我们的神。此处的意思与主谈论“父”和“子”，仿佛他们为二时所说的话是一样的，而事实上，祂所说的“父”是指祂自己里面的神性，祂所说的“子”是指来自这神性的祂的人身；当祂说，父在祂里面，祂在父里面，祂与父为一时，再次清楚教导了这一点。“坐在宝座上的和羔羊”这句话意思也一样。“羔羊”也表示主的神性人身， 在相对意义上表示纯真之良善(参看AE 314节)。

44.启1:13.“七灯台中间有一位好像人子”表示圣言方面的主，该教会来自祂。从圣言可知，主称自己为“神的儿子”，以及“人子”；祂所说的“神的儿子”是指神性人身方面的祂自己，“人子”是指圣言方面的祂自己，这一点在《新耶路撒冷教义之主篇》(19-28节)已经得到充分证明；由于那里从圣言充分证实了这一点，所以此处没有必要进一步证实。由于主在约翰面前将自己表现为圣言，所以如他所看到的，祂被称为“人子”。祂将自己表现为圣言，是因为所论述的主题是新教会，新教会是一个来自圣言并依照对圣言的理解的教会。教会来自圣言，并且对圣言的理解如何，教会就如何，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(76-79节)。由于教会是通过圣言来自主的教会，所以人子被看见在灯台中间。“在中间”表示在至内层，周围或外面的事物都从这至内层中获得其本质，在此则获得它们的光或聪明。至内层是周围或外面的事物中的全部，这一点在《圣爱与圣智》的许多地方已经说明；它就像在中间的光和火焰，周围的一切都从中获得光和热。

在以下圣言经文中，“在中间”具有相同的含义；以赛亚书：

锡安的居民哪，当扬声欢呼；因为在你们中间的以色列圣者是伟大的。(以赛亚书12:6)

诗篇：

神是我的王，在地中间施行拯救。(诗篇74:12)

又：

神在殿中间施行怜悯。(诗篇48:9)

又：

神站立在神的会中，在诸神中间行审判。(诗篇82:1)

那些处于来自主的神性真理的人，抽象地说，那些真理本身被称为“诸神”。出埃及记：

看哪！我差遣使者在你前面；你们要在他面前谨慎，因为我的名在他中间。(出埃及记23:20-21)

“耶和华的名”就是一切神性；“在中间”就是在至内层，因而在它的一切或全部中。在论述邪恶的圣言的许多经文(如以赛亚书24:13; 耶利米书23:9; 诗篇5:9; 耶利米书9:4, 5; 诗篇36:1; 55:4; 62:4)中，“中间”也表示至内层，因而表示一切或全部。引用这些经文，是为了说明，“在灯台中间”表示在至内层，教会及其一切都源于这至内层，因为教会及其一切都通过圣言来自主。“灯台”表示新教会(可参看AR 43节)。