史威登堡神学著作

诠释启示录 #460

460.“说,愿救

460.“说,愿救恩归与坐在宝座上我们的神,也归与羔羊”表示对永生唯独来自主的称谢。这从“说”、“归与坐在宝座上的,也归与羔羊”和“救恩”的含义清楚可知:“说”是指称谢,因为称谢随之而来。“归与坐在宝座上的,也归与羔羊”是指神性良善和神性真理方面的主;“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主,“羔羊”表示神性真理方面的主(可参看AE 134, 253a, 297, 314节)。“救恩”是指永生,因为在圣言中,永生表示永恒的救恩。

“愿救恩归与祂”表示这救恩来自祂,因为祂就是救恩。事实上,救恩和永生的一切都来自主,属于与世人和天使同在的主;因为与人同在的一切爱之良善和一切信之真理都不是人的,而是属于与他同在的主;发出的神性就是在天堂与天使同在、在教会与世人同在的主;救恩和永生来自爱之良善和信之真理。由此明显可知,救恩或拯救被归于主、主就是救恩或拯救是什么意思,如以下经文。以赛亚书:

看哪,这是我们的神,我们素来等候祂,祂必拯救我们;这是耶和华,我们素来等候祂,我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)

同一先知书:

我的救恩必不迟延,我要为以色列我的荣耀,在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)

又:

我使你作列族的光,叫你作我的救恩,直到地极。(以赛亚书49:6)

又:

你们要对锡安女子说,看哪,你的拯救已来到。(以赛亚书62:11)

诗篇:

当耶和华带回祂被掳子民时,必在锡安赐予以色列的救恩。(诗篇14:7; 53:6)

这些话论及主,主在此凭拯救的行为和祂就是人的救恩的事实而被称为救恩或拯救,因为祂在人里面,或与人同在到何等程度,人就在何等程度上拥有救恩。所以在路加福音:

西面说,我的眼睛已经看见你的救恩,就是你在万民面前所预备的。(路加福音2:30–31)

这就是为何主被称为“耶稣”,因为耶稣表示拯救或救恩。

经上说“坐在宝座上的和羔羊”,这两者都表示主,“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主,“羔羊”表示神性真理方面的主,两者都来自祂的神性人身,如前面所引用的经文所示。因此,别处只提到宝座上的羔羊,如在启示录(5:6):看哪,在宝座中间,有羔羊站立;以及启示录(7:17):宝座中间的羔羊必牧养他们;还有启示录(7:11–12):唯独羔羊被称为神,他们在宝座前俯伏敬拜神,说力量归与我们的神。此处的意思与主谈论“父”和“子”,仿佛他们为二时所说的话是一样的,而事实上,祂所说的“父”是指祂自己里面的神性,祂所说的“子”是指来自这神性的祂的人身;当祂说,父在祂里面,祂在父里面,祂与父为一时,再次清楚教导了这一点。“坐在宝座上的和羔羊”这句话意思也一样。“羔羊”也表示主的神性人身, 在相对意义上表示纯真之良善(参看AE 314节)。


揭秘启示录 #291

291.“愿祝福、尊

291.“愿祝福、尊贵、荣耀、权势,都归给坐宝座的和羔羊,直到时代的时代”表示天堂和教会的一切,神性良善和神性真理,以及神性能力在来自永恒的主里面,因而在祂的神性人身里面,并从祂那里而在那些在天堂和教会里的人里面。来自永恒的主就是耶和华,祂在时间中为自己取了人身,以便救赎和拯救人类(可参看AR 281节)。因此,“坐宝座的”表示来自永恒的主,祂被称为父;“羔羊”表示神性人身,也就是子方面的主。由于父在子里面,子在父里面,他们为一,所以很明显,这两者,或“坐宝座的和羔羊”都是指主。由于他们为一,所以经上还说“羔羊在宝座中间”(启示录5:6; 7:17)。当论及主时,“祝福”是指在祂里面,并从祂那里而在那些在天堂和教会里的人里面的天堂和教会的一切或所有(可参看AR 289节)。“尊贵、荣耀”是指神性良善和神性真理(也可参看AR 249节);当论及主时,“权势(power,或权柄)”是指神性能力,这是显而易见的。这一切都是主的,这一点可从但以理书中所说的明显看出来:

看哪,有一位像人子的,驾着天云而来,被领到亘古常在者面前;祂得了权柄、荣耀、国度,所有人民、民族、舌头都必拜祂;祂的权柄是一个时代的权柄,不能废去,祂的国度必不灭亡。(但以理书7:13-14)

“亘古常在者”是指来自永恒的主,这一点从弥迦书中的这些话明显看出来:

但伯利恒以法他啊,你在犹大千城中虽为小,将来必有一位从你那里出来,在以色列中作掌权的;祂的根源从亘古,从永恒之日就有。(弥迦书5:2)

从以赛亚书中的这些话也明显看出来:

因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,政权必担在祂的肩头上;祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君。(以赛亚书9:6-7)


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