史威登堡神学著作
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459.启7:10.“大声喊着”表示出于真理之良善并由此出于内心喜乐的崇拜。这从“大声喊着”的含义清楚可知，“大声喊着”是指出于真理之良善并由此出于内心喜乐的崇拜。“喊”表示内层情感，因为喊是这种情感的结果；事实上，当人处于内层情感，并由此称谢时，他就大声喊出来；因此，在圣言中，“喊”表示各种属灵情感，无论是喜悦的情感还是悲伤的情感，抑或某种其它情感(参看AE 393, 424节)。此处“喊”表示出于真理之良善的崇拜，这一点从上下文清楚看出来；从上文清楚看出来，是因为经上说他们“手拿棕榈枝”，这表示他们里面的真理之良善，如刚才所示；从下文清楚看出来，是因为他们喊着说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊；众天使、众长老并四活物，在宝座前俯伏敬拜神。此外，对主的一切崇拜，也就是称谢，都来自真理之良善，也就是通过真理来自良善。“大声”也表示来自良善的真理；“声”(voice)表示真理，“大”论及良善。“声音”(voice)表示真理(可参看AE 261节)；“大”(great)和“伟大”(greatness)论及良善(参看AE 336a, 337, 424节)。
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723.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“女人”表示天主教或巴比伦的宗教或宗教说服，因为下面经上说：“在她额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母。”“女人”表示来自对真理的情感的教会(AR 434节)，在此表示天主教的宗教或宗教说服，它处于一种对立的情感。“朱红色的兽”表示圣言，如稍后所看到的；“满了亵渎的名号”表示圣言被完全亵渎了；因为“亵渎”(blasphemy)表示对主人身里面的神性的否认和对圣言的玷污(AR 571, 582, 692, 715节)，因而表示亵渎(profanation)。事实上，一个不承认主人身里面的神性，并歪曲圣言，哪怕不是有意的人，也的确亵渎了，只是比较轻微；但那些将主的神性人身的一切能力或权柄都归于自己，因而否认它，利用圣言的一切来为自己获取对教会和天堂的圣物的统治，为此玷污圣言的人，就犯了严重的亵渎罪。由此明显可知，“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“朱红色”表示来自一个属天源头的圣言真理。
“朱红色的兽”表示属天的神性真理方面的圣言，这一点乍一看似乎又遥远又奇怪，甚至荒谬，因为它被称为“兽”。然而，从前面(AR 239, 405, 567节)可以看出，在灵义上，“兽”表示属世情感，它论及或被应用于圣言、教会和人。“四活物”，其中一个是狮子，一个是牛犊，第四个是鹰，就表示圣言，在以西结书也被称为“兽”(AR 239, 275, 286, 672节)。“马”，也是一个兽，表示对圣言的理解(AR 298节)。众所周知，“羔羊”表示主，“绵羊”表示教会之人，“羊群”表示教会本身。引用这些例子，是免得有人对“朱红色的兽”表示圣言感到疑惑。由于天主教的宗教或宗教说服把它的力量和尊严建立在圣言之上，所以这个女人被看到“骑在朱红色的兽上”，就像之前她被看到“坐在众水上”(启17:1)一样，“众水”表示被玷污和亵渎的圣言真理，如前所述(AR 719节)。“兽”表示圣言，这一点从本章接下来的经文中论到它的话很明显地看出来，如：
你所看见的兽，先前有，如今没有；凡住在地上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必惊奇。(启示录17:8)
那先前有，如今没有的兽，自己是第八位，和那七位同列，也走向灭亡。(启示录17:11)
那十角，就是十王，将自己的能力和权柄给那兽。(启示录17:12-13)
因为神将把他们的国给那兽放在他们心里。(启示录17:17)
这些话只能论及圣言。
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