455a.“各人民、各舌头”表示所有因无知和各种各样的宗教而处于虚假的人。这从“人民”和“舌头”的含义清楚可知。“人民”表示那些处于教义真理的人，在反面意义上表示那些处于教义虚假的人(对此，参看AE 175节)，但在此表示那些因无知而处于教义虚假的人，因为此处论述的是那些得救的人，尽管他们因其宗教教义一直处于虚假。所有照其信以为真理的宗教信条而处于生活良善的人都会得救，尽管这些信条不是真理，因为虚假不会归咎于凡照其宗教信条生活良善的人，不知道真理不是他的过错。事实上，遵行宗教的生活良善包含对认识真理的情感在自己里面；当这些人进入来世时，他们就会学习并接受这些真理，因为死后，一切情感都会留在人身上，尤其认识真理的情感，因它是一种属灵情感；当人成为一个灵人时，他就是自己的情感；因此，那时他就会吸收，并由此从心里深深接受他所渴望的真理。如果一个人生活良善，那么宗教虚假就会被主当作真理来接受(参看AE 452节)。“舌头”表示他们出于宗教的承认，因为“舌头”表示言语，“言语”表示承认和宗教，因为舌头发声，并承认那些属于宗教的事物。

圣言经常提到“唇”、“嘴或口”和“舌头”；“唇”表示教义，“嘴或口”表示思维，“舌头”表示承认或称谢(confession)。“唇”、“嘴或口”和“舌头”具有这种含义，是因为这些是人的外在器官，内在事物通过外在器官得以表达，或说显明，在内义或灵义上所表示的，正是内在事物。因为文字上的圣言是由出现在眼前，并被感官感知的外在事物构成的；因此，文字上的圣言是属世的，这是为了它所包含的神性真理可以在那里处于其终端，从而处于其完全。但这些外在属世事物包含内在属灵事物在自己里面；因此，这些就是所表示的事物。

“舌头”表示出于宗教并照着宗教信条的承认，这一点从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

聚集所有民族和舌头的时候将到，好叫他们可以来看见我的荣耀。(以赛亚书66:18)

这话论及主的降临。“民族和舌头”表示所有照其宗教处于生活良善的人；“舌头”表示出于承认的宗教；故经上说“好叫他们可以来看见我的荣耀”，“荣耀”表示神性真理，教会通过神性真理存在。

但以理书：

看哪，有一位像人子的，驾着天云而来；祂得了权柄、荣耀、国度，使所有人民、民族、舌头都可以拜祂或侍奉祂。(但以理书7:13–14)

“要驾着天云而来的人子”明显表示主，“天云”表示文字上的圣言，其中经上说主要降临，因为圣言论述祂，在至内在意义上只论述祂。故经上说“人子”，因为主凭神性真理，也就是圣言而被称为“人子”。对此，详情可参看前文(AE 36节)，那里解释了下面这些话：

看哪，祂驾云而来；众目要看见祂。(启示录1:7)

“权柄”表示来自神性良善的主的能力，“荣耀”表示来自神性真理，“国度”表示天堂和教会。“人民、舌头、民族”表示所有处于教义和遵行其宗教的生活之人；那些处于教义的人被称为“人民”，那些处于生活的人被称为“民族”，而“舌头”表示宗教。

撒迦利亚书：

在那些日子，必有十个人从诸族的一切舌头中出来，拉住一个犹太人的衣襟，说，我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在。(撒迦利亚书8:23)

这些话的灵义可参看前文(AE 433d节)，即：“犹太人”表示那些处于对主之爱和来自祂的教义真理的人；“诸族的一切舌头”表示那些属于各种宗教的人。

455b.在以下经文中，“舌头”具有相同的含义。摩西五经：

各族的海岛就从这些人散布在他们的地上，各人随各人的舌头、宗族、民族。闪的儿子的居所，各随他们的宗族、舌头、地、民族。(创世记10:5, 31)

启示录：

你必指着许多人民、民族、舌头、君王说预言。(启示录10:11)

又：

从各人民、支派、舌头、民族，有人观看他们的尸首三天半。(启示录11:9)

又：

兽得以与圣徒争战，并且胜过他们；也把权柄赐给他，制伏各支派、舌头、民族。(启示录13:7)

又：

我看见一位天使飞在天空中间，有永远的福音要传给住在地上的人，就是各民族、支派、舌头、人民。(启示录14:6)

又：

你所看见那淫妇坐的众水，就是各人民、群众、民族和舌头。(启示录17:15)

此处“水”表示圣言的真理，因为在圣言中，“水”表示真理，在反面意义上表示虚假；故“人民、群众、民族和舌头”在此表示那些处于本身为虚假的被歪曲的真理，并由此处于生活邪恶的人。

路加福音：

财主对亚伯拉罕说，可怜我吧！打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头，因为我在这火焰里，极其痛苦。(路加福音16:24)

在这个比喻，和在其它比喻一样，主通过对应说话，这从以下考虑可以看出来：“财主”不是指富人，“亚伯拉罕”不是指亚伯拉罕，拉撒路用来凉舌头的“水”不是指水，“火焰”也不是指火焰，因为在地狱，没有人会被火焰折磨。相反，“财主”表示那些属于圣言所在的教会之人，他们从圣言拥有属灵财富，也就是教义的真理；因此，“财主”在此表示犹太人，那时他们拥有圣言；“亚伯拉罕”表示主；拉撒路用指头尖所蘸的“水”表示来自圣言的真理；“舌头”表示歪曲圣言真理的渴求和热切渴望；“火焰”表示这种渴望的惩罚，这惩罚各不相同，多种多样。这清楚表明，在一个系列中的这些话表示什么，“用水凉舌头”表示减轻歪曲真理，并由此确认虚假的渴求和渴望。谁看不出意思并不是说，拉撒路要用指头尖蘸点水凉凉舌头？

撒迦利亚书：

耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的众民；各人两脚站立的时候，他的肉必消没，眼在眶中干瘪，舌在口中溃烂。(撒迦利亚书14:12)

这些话论及那些努力通过虚假摧毁教义真理的人；这由“与耶路撒冷争战”来表示，“耶路撒冷”表示教义方面的教会，因而表示教会教义的真理；“肉必消没”表示爱与生活的一切良善都将灭亡，因为这就是“肉”所表示的；“两脚站立的时候”表示在没有肉的骨头上，这表示他们将完全变得肉体和属世化，“脚”表示属于属世人的事物，在此表示它的最低事物；“眼在眶中干瘪”表示对真理的一切理解都将灭亡，“眼”表示理解；“舌在口中溃烂”表示对真理的一切感知和对良善的一切情感都将灭亡；“舌”也表示对真理的感知和对良善的情感，舌头因能说话而表示对真理的感知，因能尝味道而表示对良善的情感，因为“味觉”表示欲望、渴望和情感。

士师记：

耶和华对基甸说， 凡用舌头舔水，像狗舔的，要使他单站在一处；凡屈膝跪下喝水的，也要使他单站在一处。于是用手捧着舔水的有三百人；这些人被带去攻打米甸，击杀他。(士师记7:5–7)

此处“米甸”表示那些不关心真理的人，因为他们是纯属世和外在的；因此，米甸被那些“用手捧着像狗一样舔水”的人击杀；这些人表示那些渴望真理，也就是出于某种属世情感寻求或渴望知道真理的人，因为“狗”表示欲望和渴望，“水”表示真理，“用舌头舔水”表示渴望并热切地寻求。因此，米甸正是被这些人击杀的。谁都能看出，经上不会吩咐这些事，除非它们具有意义。

诗篇：

你把他们藏在你面前的隐密处，免遭人的高傲；又把他们藏匿在帐幕里，免遭口舌的争闹。(诗篇31:20)

“耶和华把他们所藏在的面前的隐密处”表示神性之爱的神性良善，因为“耶和华的面或脸”表示爱之良善，“隐秘处”表示人里面的内层；“人的高傲”表示自我聪明的骄傲；“祂把他们所藏匿在的帐幕”表示神性真理；“口舌的争闹”表示宗教虚假，他们基于这些虚假推理反对真理。这清楚表明在一个系列中的这些话表示什么。

耶利米书：

看哪，我必带来一个民族攻击你，一个你不知道它舌头的民族，他们说的，你不明白。它必吃尽你的庄稼和粮食。(耶利米书5:15, 17)

这些话的意思不是说，一个具有未知舌头或难懂语言的民族会被带来；而是说一个具有完全不同宗教的民族，他们不会知道它的信条，也不明白基于它们的推理；在抽象意义上所表示的是与良善之真理完全对立的邪恶之虚假，因为“民族”在抽象意义上表示邪恶，“舌头”在此表示宗教虚假，“说”表示由此而来的推理；故经上补充说“它必吃尽你的庄稼和粮食”，因为“庄稼”表示真理，通过真理而有良善，“粮食”表示由此而来的良善，“吃尽”表示耗尽和剥夺。

以西结书：

你奉差遣不是往那嘴唇深奥、舌头沉重的民那里去，乃是往以色列家去；不是往那嘴唇深奥、舌头沉重的伟大列民去，他们的话语是你不懂得的。我若差你往他们那里去，他们岂不听从你？(以西结书3:5–6)

“嘴唇深奥、舌头沉重、话语不懂的民”表示那些处于一种难懂的教义，因而处于一种深奥宗教的人，他们的信条是无法理解的；“嘴唇”表示教义，“舌头”表示宗教，“话语”表示它的信条。因此，这些人表示没有圣言的外邦人或各个民族，耶和华，也就是主通过圣言被认识。“我若差你往他们那里去，他们岂不听从你”表示当这些人被教导时，他们会接受神性真理。

以赛亚书：

你必不见那顽固的民，就是嘴唇深奥、你不能明白的民；舌头野蛮，没有聪明。(以赛亚书33:19)

此处“嘴唇深奥、舌头野蛮的民”与前面“嘴唇深奥、舌头沉重的民”具有相同的含义。显然，所指的不是一个语言无法理解的民；因为经上补充说“舌头野蛮，没有聪明”，这些人的舌头或语言可能有聪明，但他们的宗教没有聪明。

同一先知书：

我指着自己起誓，众膝都必下拜，众舌头都必起誓。(以赛亚书45:23)

此处论述的主题是主的降临；“众膝都必下拜”表示所有处于来自属灵良善的属世良善的人都将敬拜祂，“膝”表示属世良善与属灵良善的结合。这表明，“屈膝”表示来自属世人中的属灵良善和快乐的承认、感恩和崇拜；“众舌头都必起誓”表示所有处于来自宗教的良善之人都将承认主，“起誓”表示承认，“舌头”表示一个人所照之生活的宗教。

诗篇：

我的舌头要终日论说你的公义，赞美你。(诗篇35:28)

此处“舌头”也表示出于教会教义的承认，因为经上说它“论说”；“公义”论及教会的良善，“赞美”论及教会的真理，和在圣言的其它地方一样。又：

我的舌头必终日讲论你的公义。(诗篇71:24)

又：

愿恶人用苦胆围困我，愿他们嘴唇的奸恶遮蔽自己；愿火炭压倒他们，愿他们被火抛在深坑里，不能再起来；鼓舌的人在地上必坚立不住。(诗篇140:9–11)

“苦胆”表示被歪曲的真理，这样的真理本身是虚假；“他们嘴唇的奸恶”表示由此而来的教义虚假，因为“嘴唇”表示教义；压倒他们的“火炭”和要把他们抛在深坑里的“火”表示由于自我聪明的骄傲，以及自我之爱，他们因这爱陷入纯粹的虚假，“火炭”表示自我聪明的骄傲，“火”表示自我之爱，“坑”表示虚假。此外，教会教义的一切虚假和对圣言的一切歪曲都源于自我聪明的骄傲和自我之爱。这清楚表明，“鼓舌的人在地上必坚立不住”表示什么，即表示一种虚假宗教。

又：

我躺下，我的灵魂在狮子中间，人子有火着起，他们的牙齿是枪、箭，他们的舌头是利剑。(诗篇57:4)

“狮子”表示那些掠夺真理的教会，从而摧毁它的人；“有火着起的人子”表示那些处于教会真理的人，在抽象意义上表示真理本身，经上说它们因自我聪明的骄傲而“有火着起”，虚假由此而来；“他们的牙齿是枪、箭”表示来自外在感官，因而来自宗教的谬误和虚假的推理，真理被这些推理毁灭了，“牙齿”表示人生命的终端，也就是外在感官事物，在此表示来自它们的推理，“舌头”表示宗教的虚假；故经上说“他们的舌头是利剑”，“剑”表示虚假对真理的摧毁。

约伯记：

你能用鱼钩钓上利维坦吗？能用绳子压下他的舌头吗？(约伯记41:1)

这一章和前一章论述了巨兽和利维坦，两者都表示属世人。“巨兽”表示在被称为属世之爱的快乐的良善方面的属世人，“利维坦”表示在被称为知识或科学和认知(由此而有属世之光)的真理方面的属世人。这两者都是按古代的写作风格通过纯粹的对应来描述的。在这一章和下一章，“利维坦”，以及“你能用鱼钩钓上利维坦吗？能用绳子压下他的舌头吗”这些话描述了通过知识或科学从自然界的光而来的推理；“舌头”表示基于知识或科学的推理。“利维坦”表示知识或科学方面的属世人，这一点从提到它的其它经文(如以赛亚书27:1; 诗篇74:14; 104:26)明显看出来，从以下事实也明显看出来：利维坦所指的“鲸鱼”或海怪表示知识或科学方面的属世人。

以赛亚书：

急躁者的心必明白知识，口吃者的舌头必说话通快。(以赛亚书32:4)

“急躁者”表示那些轻易抓住并相信凡所说的任何话，因而也轻易抓住并相信虚假的人；论到这些人，经上说“他们必明白和知道”，也就是说，接受真理；“口吃者”表示那些几乎不能理解教会真理的人；“他们的舌头必说话通快”表示他们将出于情感承认它们，“通快”论及情感。

同一先知书：

那时瘸子必跳跃如鹿，哑巴的舌头必能歌唱；在旷野必有水喷出，在沙漠平原必有溪河涌流。(以赛亚书35:6)

这些话论及主。“瘸子”表示那些处于良善，但未处于纯正良善的人，因为他们不知道真理，而良善通过真理存在；“跳跃如鹿”表示从对真理的感知中获得喜乐；“哑巴”表示那些由于对真理的无知而不能承认主和教会的纯正真理之人；“他必能歌唱”表示来自对真理的理解的喜乐；“在旷野必有水喷出”表示真理必在以前它们不存在的地方被公开；“沙漠平原的溪河”表示那里的聪明，因为“水”表示真理，“溪河”表示聪明。

455c.这清楚表明，主所医治的“说话有障碍的聋子”在灵义上表示什么；对此，马可福音如此描述：

耶稣把说话有障碍的聋子领到一边，就用指头探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌头，望天对他说，以法大，就是开了吧；他的耳朵立刻开了，舌结也解了，他说话也清楚了。(马可福音7:32–35)

主的一切奇迹因都是神性，所以都涉及并表示诸如属于天堂和教会的那类事物；因此，对疾病的医治表示对属灵生命的各种医治(可参看《属天的奥秘》，7337, 8364, 9031节)。“聋子”表示那些没有对真理的理解，因而未处于服从的人；“他说话有障碍”表示这种人很难承认主和教会的真理；被主开了的“耳朵”表示服从和对真理的感知；被主解开舌结之人的“舌头”表示对主和教会真理的承认。

再者，主复活之后，使徒们和其他人用新舌头说话也表示对主和新教会真理的承认。对此，马可福音如此记着说：

耶稣说，信的人必有这些迹象随着他们，就是奉我的名赶鬼，用新舌头说话。(马可福音16:17)

“赶鬼”表示移走并弃绝邪恶之虚假；“用新舌头说话”表示承认主和来自祂的教会真理。因此：

有舌头像火舌一样向使徒显现出来，分开落在他们身上。他们就都被圣灵充满，开始用其它舌头说话，或用新舌头说话。(使徒行传2:3–4)

“火”表示对真理的爱，“被圣灵充满”表示对来自主的神性真理的接受；“新舌头”表示出于对真理的爱，或出于热情的承认。因为如前所述，一切神迹，因而圣言所提到的一切奇迹，都涉及并表示属灵和属天事物，也就是说，诸如属于天堂和教会的那类事物，这一点将神性的奇迹和非神性的奇迹区分开来。没有必要从圣言引用更多经文来证明，“舌头”不是指普遍意义上的言语，而是指出于教会真理的承认，在抽象意义上是指出于某种宗教的虚假的承认。

962.第二件难忘的事：

既然主让我看到在众天堂之中和之下的奇事，那么我就必须按照吩咐讲述我所看到的。我看到一座宏伟的宫殿，在它的至内层或中心有一座圣殿。圣殿的中间有一张金桌子，桌子上是圣言，有两位天使侍立在桌旁。桌子周围有三排座位：第一排座位都包着紫色丝绸，第二排座位都包着天蓝色丝绸，第三排座位则包着白布。在屋顶下、桌子上方的高处，我看到一个展开的华盖，因宝石而闪闪发光，从其光辉中可以说闪耀出如雨后天晴时的一道彩虹。突然间，许多神职人员出现了，占据了所有的座位，他们都穿着祭司职分的衣服(即圣衣)。一旁有一个祭衣室，一位守护天使站在那里；祭衣室里按优美次序摆放着华丽的衣裳。

这是主召集的一次会议；我听见有声音从天上来，说：“讨论吧。”他们问：“讨论什么？”他们被告知：“讨论主和圣灵。”但当思考这些主题时，他们没有处于光照；于是，他们为之祈祷，然后一道光从天上降下来，先照亮他们的后脑勺，后照亮他们的太阳穴，最后照亮他们的脸；于是他们开始讨论；按照吩咐，先讨论主。首先提出并讨论的问题是：“谁在童女马利亚里面取得人身？”站在放有圣言的桌子旁边的一位天使在他们面前读了路加福音中的这些话：

天使对马利亚说，看哪，你要以子宫怀孕，生出一个儿子，要给祂起名叫耶稣；祂将要为大，称为至高者的儿子。马利亚对天使说，我没有和男人亲近，怎会有这事呢？天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此你所要生的圣者必称为神的儿子。(路加福音1:31, 32, 34, 35)

然后又读了马太福音(1:20-25)中的话；他在那里重点读了马太福音1:25中的话。除此之外，他读了福音书中的许多经文，在那里，在其人身方面的主被称为“神的儿子”，祂因其人身而称耶和华为祂的“父”；还有出自先知书的一些经文，在那里，经上预言了耶和华将亲自降世；在这些经文中，有以赛亚书中的这两段经文：

到那日，人必说，看哪，这是我们的神，我们素来等候祂拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂；让我们因祂的救恩欢喜快乐吧。(以赛亚书25:9)

又：

在旷野有人声呼喊，预备耶和华的路，在沙漠为我们神修直大道；因为耶和华的荣耀必然显现，一切肉体都必一同看见；看哪，主耶和华必以大能临到；祂必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚书40:3, 5, 10, 11)

这位天使说：“由于耶和华亲自降世，取得人身，由此拯救和救赎世人，所以在先知书，祂被称为‘救主’和‘救赎主’。”然后，他在他们面前读了以下经文；以赛亚书：

神真在你们中间，此外再没有神；救主以色列的神啊，你实在是自隐的神。(以赛亚书45:14, 15)

又：

不是我耶和华吗？除了我以外，再没有别神；除了我以外，再没有公义的神和救主。(以赛亚书45:21; 22)

又：

我是耶和华，除我以外没有救主。(以赛亚书43:11)

何西阿书：

我耶和华就是你的神，除我以外，你不可承认别神，除我以外并没有救主。(何西阿书13:4)

以赛亚书：

一切肉体都可以知道，我耶和华是你的救主，是你的救赎主。(以赛亚书49:26; 60:16)

以赛亚书：

至于我们的救赎主，万军之耶和华是祂的名。(以赛亚书47:4)

耶利米书：

他们的救赎主刚强有力，万军之耶和华是祂的名。(耶利米书50:34)

诗篇：

耶和华啊，我的磐石，我的救赎主。(诗篇19:14)

以赛亚书：

耶和华你的救赎主，以色列的圣者如此说，我耶和华是你的神。(以赛亚书43:14; 48:17; 49:7; 54:8)

又：

耶和华啊，你是我们的父，从一个时代以来，你的名就是我们的救赎主。(以赛亚书63:16)

又：

耶和华你的救赎主如此说，我是造万物的耶和华，是独自。(以赛亚书44:24)

又：

耶和华以色列的王，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说，我是首先的和末后的，除我以外再没有神。(以赛亚书44:6)

又：

万军之耶和华是祂的名，你的救赎主是以色列的圣者，祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)

耶利米书：

看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王，这是祂的名，耶和华我们的义。(耶利米书23:5, 6; 33:15, 16)

撒迦利亚书：

到那日，耶和华必作全地的王；到那日，耶和华必为独一无二的；祂的名也是独一无二的。(撒迦利亚书14:9)

在所有这些经文的证实之下，那些坐在座位上的人一致宣布，耶和华亲自取得人身，以拯救和救赎人类。但随后就听见有声音从躲在圣殿角落里的罗马天主教徒那里传来说：“耶和华父如何成为人？祂不是宇宙的创造者吗？”在第二排就座者中有一位转身说：“那么是谁呢？”他从角落里回答说：“来自永恒的儿子。”但他得到的回答是：“按照你所承认的，来自永恒的儿子不也是宇宙的创造者吗？什么是自永恒所生的儿子或神？神性本质是一，是不可分割的，怎能被分离，并且其中一部分，而不是整体同时降下来并披上人身？”

第二次讨论主，即：父神与祂是否如灵魂与身体那样为一？他们说，这是一个结果，因为灵魂来自父。然后，在第三排就座者中有一位从被称为《亚他那修信经》的信经中读了这些话：“我等之主耶稣基督，神的儿子，为神，又为人，然非为二，乃为一基督；祂全然为一，乃一位格；如灵魂与身体成为一人，神与人成为一基督。”读的人说，整个基督教界，甚至连罗马天主教徒都接受这个信仰。然后他们说：“还需要什么呢？父神与祂为一，如灵魂与身体为一一样。”他们又说“正因如此，我们看到，主的人身就是神性，因为它是耶和华的人身；他们还说，应当靠近神性人身方面的主，只有这样才能靠近被称为父的神性。”

这位天使又通过来自圣言的更多经文证实他们的这个结论，其中包括以下经文；以赛亚书：

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，祂名称为奇妙、神、勇士、永在的父、和平的君！(以赛亚书9:6)

又：

亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父；耶和华啊，你是我们的父，从万古以来，我们的救赎主就是你的名。(以赛亚书63:16)

约翰福音：

耶稣说，相信我的人是相信差我来的那位，人看见我，就是看见那差我来的。(约翰福音12:44, 45)

约翰福音：

腓力对耶稣说，求主将父显给我们看；耶稣对他说，人看见了我，就是看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:8-11)

又：

耶稣说，我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

一听到这些经文，他们都同声同心说，主的人身是神性，必须靠近这人身，才能靠近父；因为耶和华神，即来自永恒的主，通过这人身把自己差到世上，使自己为人类肉眼所看见，从而可以接近。同样，祂以人的形式使自己为古人所看见，从而可以接近，但那时是藉着一位天使。

随后是关于圣灵的讨论。首先揭示的是许多人对父神、圣子和圣灵的观念，这个观念是：好像父神坐在高处，圣子坐在祂的右手边，他们从他们那里发出圣灵去光照和教导世人。但这时，就听见有声音从天上传来，说：“我们无法忍受这种思维观念。谁不知道耶和华神是全在的？人若知道并承认这一点，也会承认祂亲自光照和教导；并没有一位不同于祂的居间神，更不用说有一位不同于那两位的神了，就像一个人不同于另一个人一样。因此，除去你们之前那徒劳无益的观念吧，接受这公正而正确的观念，你们就会清楚看到这一点。”

但这时，又有一个声音从藏在圣殿角落里的罗马天主教徒那里传来，说：“那么，福音书中的圣言和保罗书信所提到的圣灵究竟是什么？那么多有学问的神职人员，尤其我们当中的，都说他们被圣灵带领。如今在基督教界，谁会否认圣灵及其运作呢？”对此，在第二排就座者中有一位转身说：“圣灵是从主耶和华发出的神性。你们说，圣灵独自为一个位格，也独自为一位神。但从一个位格发出并行进的一个位格是什么呢？不就是发出并行进的运作吗？一个位格不能从另一个位格通过第三个位格发出并行进，但运作却能。或从一位神发出并行进的一位神是什么呢？不就是发出并行进的神性吗？一位神不能从另一位神通过第三位神发出并行进，但神性却能。难道神性本质不是一，且是不可分割的吗？既然神性本质或神性存在是神，难道神不是一，且是不可分割的吗？”

听到这些话，在座的得出一致结论，即：圣灵不是独自的一个位格，也不是独自的一位神，而是从独一、全在的神，即主那里发出并行进的神圣神性。对此，站在放有圣言的金桌旁边的天使们说：“很好！我们在旧约的任何地方都没有读到，先知们从圣灵那里说圣言，而是读到，他们从主耶和华那里说圣言；在新约中，凡提到“圣灵”的地方，“圣灵”都是指神性发出或发出的神性，即光照、教导、活跃、改造和重生的神性。”

在此之后，接着是关于圣灵的第二次讨论，即：被称为圣灵的神性是从谁那里发出的？它是来自被称为圣父的神性，还是来自被称为圣子的神性人身？当他们正在讨论这一点时，有光从天上照在他们身上，他们凭这光看到，圣灵所指的神圣神性是从主里面的神性通过祂得了荣耀的人身，即神性人身发出的，比较像对人来说，一切活动都从灵魂通过身体发出。站在桌旁的天使通过以下经文从圣言证实了这一点；约翰福音：

父所差来的，就说神的话；神赐灵给祂，是没有限量的；父爱子，已将万有交在祂手里。(约翰福音3:34, 35)

以赛亚书：

从耶西的树墩子必生出一个嫩芽，耶和华的灵必停留在祂身上，就是智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵。(以赛亚书11:1, 2)

又：

耶和华的灵归给祂，它在祂里面。(以赛亚书42:1; 59:19, 21; 61:1；路加福音4:18)

约翰福音：

当我要从父那里差到你们这里的圣灵来到时。(约翰福音15:26)

又：

祂要荣耀我，因为祂必从我领受，而传告你们；凡父所有的，都是我的；所以我说，祂要将受于我的，传告你们。(约翰福音16:14, 15)

又：

我若去，就差保惠师到你们这里来。(约翰福音16:7)

又：

保惠师就是圣灵。(约翰福音14:26)

又：

圣灵还没有来，因为耶稣还没有得荣耀。(约翰福音7:39)

得荣耀后：

耶稣向他们吹气，对门徒说，你们受圣灵。(约翰福音20:22)

由于圣灵是指主出于其神性全在的神性运作，所以当主向门徒谈论祂要从父神那里差来的圣灵时，也说：

我不撇下你们为孤儿；我离开，到你们这里来；到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我在你们里面。(约翰福音14:18, 20, 28)

就在祂离开世界之前，祂说：

看哪，一切日子，我都与你们同在，直到时代的完结。(马太福音28:20)

在他们面前读了这些话，这位天使说：“从这些和圣言中的其它许多经文明显看出，被称为圣灵的神性是从主里面的神性通过祂的神性人身发出的。”对此，在座的都说：“这是神性真理。”

最后做出的决议是：“从本次会议的讨论中，我们清楚看到，并因此承认这是神圣真理，即：我们的主耶稣基督里面有一个神性三位一体，就是万物所来自的被称为圣父的神性，神性人身，即圣子，神性发出或发出的神性，即圣灵。因此，教会只有一位神。”

在这次盛会上，这些程序结束后，他们起身；守护天使从祭衣室里出来，为在座的每个人带来了处处用金线织就的华衣，并说：“请收下这些结婚礼服。”于是，他们在荣耀中被引导到新基督天堂，主在地上的教会，即新耶路撒冷，将与该天堂结合。

启示录22:21：愿我们主耶稣基督的恩典与你们众人同在。阿们。

(全书完)