史威登堡神学著作
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45.启1:9.“我约翰”表示关于主的教义。这从“约翰”的代表清楚可知，“约翰”在至高意义上表示教义方面的主(参看AE 19节)，所以他也表示关于主的教义。因为认识主是教义一切事物中的首要事物，或是其首先的和末后的；事实上，教会首要的事就是知道并承认主的教义；因为它通过承认和信仰与祂的神性结合，没有与神性的结合，教义的一切事物都毫无意义。此外，这就是神性揭示自己的原因。已经揭示自己的神性就是神性人身。没有对主人身里面的神性的承认，就没有拯救(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，280–310节)。正因如此，“约翰”因代表教义方面的主，所以也代表关于主的教义。
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21.“归向神和祂的父”表示从而使(他们)成为祂的神性智慧和神性之爱的形像。“神和父”在灵义上不是指两个人；相反，“神”是指智慧方面的神性，“父”是指爱方面的神性。事实上，主里面有两样事物，即神性智慧和神性之爱，或神性真理和神性良善。在旧约，“神”和“耶和华”就是指这两者；此处“神”和“父”是指这两者。由于主教导说，祂与父为一，祂在父里面，父在祂里面(约翰福音10:30; 14:10, 11)，所以神和父不是指两个人，而唯独指主。神性也为一，且是不可分割的，故“耶稣基督使我们归向神和祂的父作王和祭司”表示为叫他们在主面前看起来是祂的神性智慧和神性之爱的形像；因为神的形像就在这两者里面与人和天使同住，或说在人和天使里面的神的形像就在于这两者。在圣言中，本身为一的神性以各种名称来命名，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》。主自己也是父，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：
有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，祂名称为奇妙、神、勇士、永在的父、和平的君！(以赛亚书9:6)
同一先知书：
耶和华啊，你是我们的父；从一个时代以来，你名称为我们的救赎主。(以赛亚书63:16)
约翰福音：
你们若认识我，也就认识我的父,从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。凡看见我的，就看见了父。腓力对祂说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，人看见了我，就看见了父，你怎么说将父显给我们看呢？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:7-9, 11)
可参看下文(AR 960节)。
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