史威登堡神学著作
447.启7:8.“西布伦支派中受印的有一万二千”表示那些在第三层天堂的人与主的结合。这从“西布伦”和以他命名的支派代表、因而表示什么清楚可知:“西布伦”和西布伦支派是指那些在第三层天堂的人与主的结合。因为在希伯来语,“西布伦”这个名字源自一个表示同居的词,同居在灵义上表示结合,就是存在于那些彼此相爱的人中间的那种结合。此处“西布伦”表示那些在第三层天堂的人与主的结合,因为前九个支派表示所有在天堂,并进入天堂的人;有三层天堂,即至内层天堂,中间天堂和最低层天堂,除了那些与主结合的人外,没有人进入天堂;因此,最后提到的这三个支派表示与主的结合,“西布伦支派”表示那些在第三层天堂的人与主的结合,“约瑟支派”表示那些在第二层天堂的人与主的结合,“便雅悯支派”表示那些在最低层天堂的人与主的结合。
“西布伦”在至高意义上表示主里面神性本身与神性人身的合一,在内在意义上表示主与天堂并教会的结合;具体表示其中良善与真理的结合,因为主与那些在这三层天堂,以及在教会之人的结合通过这种结合实现。事实上,主以爱与仁之良善流入他们,并将这良善与他们所拥有的真理结合,由此把世人并天使与祂自己结合。这就是“同居”所表示的,也就是“西布伦”的含义。这就是“西布伦”的含义,这一点可见于《属天的奥秘》(3960, 3961节),那里解释了他母亲利亚生他时所说的话,这些话如下:
利亚又怀孕,给雅各生了第六个儿子。利亚说,神赐我厚赏;这次我丈夫必再与我同居,因我给他生了六个儿子;于是给他起名叫西布伦。(创世记30:19–20)
从“西布伦”的这种含义可以看出在以下经文中,他表示什么。如在以色列对他儿子的预言中:
西布伦必住在海边的港口,住在停船的港口;他的极边必延到西顿。(创世记49:13)
此处“西布伦”表示良善与真理的结合,该结合被称为天上的婚姻;“住在海边的港口”表示属灵事物与属世真理的结合,因为“海”表示知识或科学,也就是属世真理;“住在停船的港口”表示与来自圣言的教义的属灵结合;“船”表示所有种类的教义和知识;“他的极边必延到西顿”表示延伸到来自属天国度的良善与真理的知识。对这些事物更充分的解释,可参看《属天的奥秘》(6382–6386节)。
在摩西对以色列儿子的预言中也一样:
关于西布伦,他说,西布伦哪,你出外可以欢喜;以萨迦啊,你在帐棚里可以快乐。他们要召集人民到山上,在那里献公义的祭;因为他们要吸取海里的丰富,沙中埋藏的宝藏。(申命记33:18–19)
此处“西布伦”也表示良善与真理的婚姻,这一点可参看前文(AE 445节),那里解释了这个预言。在士师记底波拉和拉巴的预言中同样如此:
必有立法者从玛吉下来,有持杖检点民数的从西布伦下来。西布伦人是把灵魂献给死亡的百姓,拿弗他利人在田野的高处。君王都来争战,那时迦南诸王在米吉多水旁的他纳争战,却得不到银钱;众星从天上争战,从它们的轨道与西西拉交战。(士师记5:14, 18–20)
这个预言论述了来自良善的真理与来自邪恶的虚假的争战;在夏琐掌权的“迦南王”、与拉巴和底波拉交战的他的军长“西西拉”表示邪恶之虚假,“拉巴和底波拉”表示出于来自良善的真理的争战,“拿弗他利支派”表示争战,“西布伦支派”表示良善与真理的结合,所以只有这两个支派被选去参战,而其它支派没有(参看士师记4:6)。这就是这场争战所表示的,这一点可从底波拉和拉巴发出的预言清楚看出来;这个预言在灵义上论述了来自良善的真理对来自邪恶的虚假的胜利,以及对教会的洁净和改造。因此,“必有立法者从玛吉下来”表示从生活良善流出的良善的真理,因为“玛吉”与“玛拿西”具有相同的含义,玛吉是玛拿西的儿子(创世记50:23; 约书亚记13:31);“立法者”表示那些处于良善的真理之人,在抽象意义上表示良善的真理;“有持杖检点民数的从西布伦下来”表示来自真理与良善的结合的聪明,“西布伦”在此和前面一样,表示真理与良善的结合,“检点民数的杖”表示聪明。“西布伦人是把灵魂献给死亡的百姓,拿弗他利人在田野的高处”表示通过来自属灵人及其流注和结合的真理而在属世人中的争战,“田野的高处”表示属灵人的内层事物,属世人凭这些内层事物争战;“君王都来争战,那时迦南诸王争战”表示争战所针对的邪恶的虚假;“在米吉多水旁的他纳”表示这些虚假及其性质;“却得不到银钱”表示他们没有取走和带走来自良善的任何真理,“银钱”表示来自良善的真理;“众星从天上争战,从它们的轨道与西西拉交战”表示通过真理与良善的知识进行的争战,这些知识从主通过天堂而来,“众星”表示这些知识,“轨道”表示真理。
在马太福音的这些话中,“西布伦和拿弗他利”也表示通过与虚假和邪恶的争战,以及随之而来的改造所实现的真理与良善的结合:
耶稣离开拿撒勒,来到迦百农居住,那地方靠海,在西布伦和拿弗他利的边界上;为了要应验以赛亚先知所说的,说,西布伦地、拿弗他利地,沿海之路,约旦河外,外邦人的加利利;那坐在黑暗里的百姓看见了大光;坐在死荫地区的人有光照耀他们。从那时候,耶稣开始宣讲,说,你们要悔改,因为天国近了。(马太福音4:13–17; 以赛亚书9:1–2)
以赛亚书中的这些话明显论及主,因为经上说“为了要应验以赛亚先知所说的”;因此,“西布伦地、拿弗他利地,外邦人的加利利”表示教会在处于生活的良善,并接受真理,从而处于良善与真理的结合,处于与邪恶和虚假的争战的外邦人中间的建立。这表示教会的建立和这些外邦人的改造,这一点从经上说的话也明显看出来,即:“约旦河外,外邦人的加利利”,以及“那坐在黑暗里的百姓看见了大光;坐在死荫地区的人有光照耀他们。”
“西布伦和拿弗他利”在至高意义上表示通过允许进入主自己的试探,和凭祂自己的能力所获得的胜利,神性本身与主的神性人身的合一;如前面(AE 439节)所解释的诗篇68:27–29。由于“西布伦”表示这些事物,所以犹大支派,连同以萨迦支派和西布伦支派,在东边会幕周围扎营(民数记2:3–10)。因为以色列人在会幕周围的安营代表、因而表示对天堂里的天使社群的安排;在天堂,那些通过对主之爱而处于与主的结合之人住在东方。“犹大支派”代表对主之爱,“西布伦支派”代表与主的结合。
913.“金”之所以表示爱之良善,是因为金属,与出现在自然界中的每一和一切事物一样,都是对应;金对应于爱之良善,银对应于智慧之真理,铜或青铜对应于仁之良善,铁对应于信之真理。正因如此,这些金属也存在于灵界中,因为出现在那里的一切都是对应;事实上,它们对应于天使们的情感,因而对应于他们的思维,而他们的情感和思维本身是属灵的。“金”因对应关系而表示爱之良善,这一点可从以下经文明显看出来;启示录:
我劝你向我买火炼的金子,叫你富足。(启示录3:18)
耶利米哀歌:
黄金何其暗淡无光,最纯的金子何其变质;圣石竟倒在各街头;锡安的众子估计等于纯金。(耶利米哀歌4:1-2)
诗篇:
祂要拯救穷乏人的灵魂,把示巴的金子赐给他们。(诗篇72:13, 15)
以赛亚书:
我要拿金子代替铜,拿银子代替铁,拿铜代替木头,拿铁代替石头;还要以和平为你的官长,以公义为你的税吏。(以赛亚书60:17)
以西结书:
看哪,你有智慧,任何秘密都不能向你隐藏;你靠自己的智慧聪明为自己得了金银,收入你的宝库;你曾在伊甸,各样宝石和黄金是你的遮盖。(以西结书28:3, 4, 13)
以赛亚书:
成群的骆驼必遮蔽你,他们都必从示巴来到,要奉上黄金乳香,又要宣扬耶和华的赞美。(以赛亚书60:6, 9; 马太福音2:11)
哈该书:
我就使这房屋满了荣耀。银子是我的,金子也是我的;这后起房屋的荣耀必大过先前的荣耀。(哈该书2:7-9)
诗篇:
王的女儿在你的尊贵人当中;王后佩戴上好的俄斐金,站在你右手边,她的衣服是用金线绣的。(诗篇45:9, 13; 以西结书16:13)
以西结书:
你拿我所给你为装饰的金银器皿,为自己制造男性的像。(以西结书16:17)
约珥书:
你们夺取我的银、我的金,又将我可爱的宝物带入你们的庙宇。(约珥书3:5)
由于“金”表示爱之良善,所以当伯沙撒和他的大臣用从耶路撒冷殿中所掠的金器饮酒,同时赞美金、银、铜、铁所造的神时,有字写在墙上,当夜他就被杀了(但以理书5:2等)。此外还有其它许多地方。由于“金”表示爱之良善,所以:装有律法的柜子内外都包着金子(出埃及记25:11);约柜之上的施恩座和基路伯是纯金的(出埃及记25:17, 18);香坛是纯金的(出埃及记30:3);灯台和灯盏也是纯金的(出埃及记25:31, 38);摆放陈设饼的桌子包上了金子(出埃及记25:23, 24)。
由于“金”表示爱之良善,“银”表示智慧之真理,“铜”表示属世之爱的良善,属世之爱被称为仁爱,“铁”表示信之真理,所以古人将从上古时期直到最后时期的一系列时代称为黄金时代、白银时代、青铜时代和黑铁时代。尼布甲尼撒梦见的雕像表示类似事物:
这像的头是精金的,胸膛和膀臂是银的,肚腹和大腿是铜的,小腿是铁的,脚是半铁半泥的。(但以理书2:32-33)
这些话表示从上古时期直至今日,在这个世界上的教会的一系列状态。今日教会的状态是这样来描述的:
你既见铁与泥搀杂,他们必与人种搀杂,却不能彼此相合,正如铁与泥不能相合一样。(但以理书2:43)
“铁”表示信之真理,如前所述;但当没有信之真理,而是有没有真理的信仰时,那么“铁与泥就搀杂”,它们却不相合。它们与之搀杂的“人种”表示圣言的真理。这就是当今教会的状态。但以理书2:45用几句话描述了它后来会是什么样;不过,但以理书7:13-18, 27描述得更充分。
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