447.启7:8.“西布伦支派中受印的有一万二千”表示那些在第三层天堂的人与主的结合。这从“西布伦”和以他命名的支派代表、因而表示什么清楚可知：“西布伦”和西布伦支派是指那些在第三层天堂的人与主的结合。因为在希伯来语，“西布伦”这个名字源自一个表示同居的词，同居在灵义上表示结合，就是存在于那些彼此相爱的人中间的那种结合。此处“西布伦”表示那些在第三层天堂的人与主的结合，因为前九个支派表示所有在天堂，并进入天堂的人；有三层天堂，即至内层天堂，中间天堂和最低层天堂，除了那些与主结合的人外，没有人进入天堂；因此，最后提到的这三个支派表示与主的结合，“西布伦支派”表示那些在第三层天堂的人与主的结合，“约瑟支派”表示那些在第二层天堂的人与主的结合，“便雅悯支派”表示那些在最低层天堂的人与主的结合。

“西布伦”在至高意义上表示主里面神性本身与神性人身的合一，在内在意义上表示主与天堂并教会的结合；具体表示其中良善与真理的结合，因为主与那些在这三层天堂，以及在教会之人的结合通过这种结合实现。事实上，主以爱与仁之良善流入他们，并将这良善与他们所拥有的真理结合，由此把世人并天使与祂自己结合。这就是“同居”所表示的，也就是“西布伦”的含义。这就是“西布伦”的含义，这一点可见于《属天的奥秘》(3960, 3961节)，那里解释了他母亲利亚生他时所说的话，这些话如下：

利亚又怀孕，给雅各生了第六个儿子。利亚说，神赐我厚赏；这次我丈夫必再与我同居，因我给他生了六个儿子；于是给他起名叫西布伦。(创世记30:19–20)

从“西布伦”的这种含义可以看出在以下经文中，他表示什么。如在以色列对他儿子的预言中：

西布伦必住在海边的港口，住在停船的港口；他的极边必延到西顿。(创世记49:13)

此处“西布伦”表示良善与真理的结合，该结合被称为天上的婚姻；“住在海边的港口”表示属灵事物与属世真理的结合，因为“海”表示知识或科学，也就是属世真理；“住在停船的港口”表示与来自圣言的教义的属灵结合；“船”表示所有种类的教义和知识；“他的极边必延到西顿”表示延伸到来自属天国度的良善与真理的知识。对这些事物更充分的解释，可参看《属天的奥秘》(6382–6386节)。

在摩西对以色列儿子的预言中也一样：

关于西布伦，他说，西布伦哪，你出外可以欢喜；以萨迦啊，你在帐棚里可以快乐。他们要召集人民到山上，在那里献公义的祭；因为他们要吸取海里的丰富，沙中埋藏的宝藏。(申命记33:18–19)

此处“西布伦”也表示良善与真理的婚姻，这一点可参看前文(AE 445节)，那里解释了这个预言。在士师记底波拉和拉巴的预言中同样如此：

必有立法者从玛吉下来，有持杖检点民数的从西布伦下来。西布伦人是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。君王都来争战，那时迦南诸王在米吉多水旁的他纳争战，却得不到银钱；众星从天上争战，从它们的轨道与西西拉交战。(士师记5:14, 18–20)

这个预言论述了来自良善的真理与来自邪恶的虚假的争战；在夏琐掌权的“迦南王”、与拉巴和底波拉交战的他的军长“西西拉”表示邪恶之虚假，“拉巴和底波拉”表示出于来自良善的真理的争战，“拿弗他利支派”表示争战，“西布伦支派”表示良善与真理的结合，所以只有这两个支派被选去参战，而其它支派没有(参看士师记4:6)。这就是这场争战所表示的，这一点可从底波拉和拉巴发出的预言清楚看出来；这个预言在灵义上论述了来自良善的真理对来自邪恶的虚假的胜利，以及对教会的洁净和改造。因此，“必有立法者从玛吉下来”表示从生活良善流出的良善的真理，因为“玛吉”与“玛拿西”具有相同的含义，玛吉是玛拿西的儿子(创世记50:23; 约书亚记13:31)；“立法者”表示那些处于良善的真理之人，在抽象意义上表示良善的真理；“有持杖检点民数的从西布伦下来”表示来自真理与良善的结合的聪明，“西布伦”在此和前面一样，表示真理与良善的结合，“检点民数的杖”表示聪明。“西布伦人是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处”表示通过来自属灵人及其流注和结合的真理而在属世人中的争战，“田野的高处”表示属灵人的内层事物，属世人凭这些内层事物争战；“君王都来争战，那时迦南诸王争战”表示争战所针对的邪恶的虚假；“在米吉多水旁的他纳”表示这些虚假及其性质；“却得不到银钱”表示他们没有取走和带走来自良善的任何真理，“银钱”表示来自良善的真理；“众星从天上争战，从它们的轨道与西西拉交战”表示通过真理与良善的知识进行的争战，这些知识从主通过天堂而来，“众星”表示这些知识，“轨道”表示真理。

在马太福音的这些话中，“西布伦和拿弗他利”也表示通过与虚假和邪恶的争战，以及随之而来的改造所实现的真理与良善的结合：

耶稣离开拿撒勒，来到迦百农居住，那地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上；为了要应验以赛亚先知所说的，说，西布伦地、拿弗他利地，沿海之路，约旦河外，外邦人的加利利；那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫地区的人有光照耀他们。从那时候，耶稣开始宣讲，说，你们要悔改，因为天国近了。(马太福音4:13–17; 以赛亚书9:1–2)

以赛亚书中的这些话明显论及主，因为经上说“为了要应验以赛亚先知所说的”；因此，“西布伦地、拿弗他利地，外邦人的加利利”表示教会在处于生活的良善，并接受真理，从而处于良善与真理的结合，处于与邪恶和虚假的争战的外邦人中间的建立。这表示教会的建立和这些外邦人的改造，这一点从经上说的话也明显看出来，即：“约旦河外，外邦人的加利利”，以及“那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫地区的人有光照耀他们。”

“西布伦和拿弗他利”在至高意义上表示通过允许进入主自己的试探，和凭祂自己的能力所获得的胜利，神性本身与主的神性人身的合一；如前面(AE 439节)所解释的诗篇68:27–29。由于“西布伦”表示这些事物，所以犹大支派，连同以萨迦支派和西布伦支派，在东边会幕周围扎营(民数记2:3–10)。因为以色列人在会幕周围的安营代表、因而表示对天堂里的天使社群的安排；在天堂，那些通过对主之爱而处于与主的结合之人住在东方。“犹大支派”代表对主之爱，“西布伦支派”代表与主的结合。

655.对此，我补充以下难忘的事：

我与启示录中的龙所指的那些人中的一些人交谈；其中一个人对我说：“跟我来，我要把我们眼中和心里的快乐指给你看。”于是他带我穿过一片幽暗的森林，爬上一座小山，我从山顶可以看到龙们的快乐。我看到一座马戏团形式的圆形露天剧场，四周是一圈圈的阶梯座位，观众坐在上面。从远处看，那些坐在最下面座位上的人就像萨梯和普里阿普斯；其中一些人只遮住了私处，一些人则赤身裸体，没有任何遮盖。在他们上面的座位上坐着的，是嫖客和妓女；从他们的行为来看，他们在我看来是这样。然后，那龙对我说：“现在，你将看到我们的运动。”于是，可以说我看到公牛、公羊、绵羊、小山羊和羔羊被赶进马戏团的竞技场；它们进去后，大门开了，有少壮狮子、黑豹、豹子和豺狼冲了进来，狂怒地攻击畜群，将它们撕成碎片，屠杀它们。血腥屠杀结束之后，萨梯把沙子撒在屠杀的地方。

然后，龙对我说：“这些就是让我们心情愉悦的运动。”我回答说：“走开，你这恶魔！很快你就会看到这个剧场变成硫磺的火湖。”他闻言笑着走了。后来我心里想，为何主允许这样的事发生？我心里得到的答案是，只要他们还在灵人界，就被允许这样做；但当他们在灵人界的时间结束时，这些戏剧场景就会变成可怕的地狱之物。

我所看到的一切都是龙通过幻想引发的；因此，它们不是公牛、公羊、绵羊、小山羊和羔羊，而是他们所恨恶的教会的真正良善和真理，他们使这些良善和真理如此显现。少壮狮子、黑豹、豹子和豺狼是那些看似萨梯和普里阿普斯之人的欲望的表象。没有任何遮盖的人是那些以为邪恶不会出现在神面前的人；有遮盖的人是那些以为邪恶虽会出现，但只要有信，就不会定罪的人；嫖客和妓女是圣言真理的歪曲者，因为淫乱表示对真理的歪曲。在灵界，从远处看，一切都照着对应来显现，这些表象的形式被称为属灵事物在类似属世物体的物体中的代表，或说当这些对应在类似属世物体的物体中取得显现的形式时，我们就称它们为属灵事物的代表。

此后，我看见他们从森林里出来，那龙在萨梯和普里阿普斯的中间，后面跟着他们的仆人和杂役，就是那些嫖客和妓女。一路上，这帮人越来越多，然后得以听见他们正彼此谈论什么。他们在说，他们看见草地上有一群绵羊和羔羊，这是一个迹象，表明附近有一座以仁爱为主的耶路撒冷城。他们就说：“让我们去攻下那座城，赶出其中的居民，夺走他们的财物。”他们走近了，但这城周围有城墙，城墙上有守护的天使。于是他们说：“让我们用计攻下这城，派一个能言善辩的人，他可以把黑的变成白的，把白的变成黑的，给任何物体涂上他所喜欢的任何颜色。”于是，他们找到一个精通形而上学艺术的人，他能把现实概念转化为术语概念，并将现实本身隐藏在公式之下，从而像翅膀下面夹带猎物的鹰一样飞走。他被教导如何与这城的居民交谈，即：他们在宗教信仰上是团契，或说与居民有共同的宗教信仰，应该被接纳。他来到城门前敲门，城门开了，他说，他想和这城里最有智慧的人谈一谈。于是，他进去了，并被带到一个人面前；然后，他对那人说：“我的一些弟兄在城外，请求接待。他们是宗教盟友。你们和我们都把信仰和仁爱当成宗教的两个基本要素。唯一的区别是，你们说仁爱是首要的，信仰由此而来；而我们说信仰是首要的，仁爱由此而来。不过，当这两者都被相信时，是这一个还是那一个被称为首要的，又有什么关系呢？”

这城的智者回答说：“我们不要单独讨论这个问题，而是当着可以担任仲裁者和法官的那几个人的面来讨论吧，否则无法做出任何决定。”于是他们被召集起来，这龙灵的使者向他们重复了他之前说的话。然后，这城的智者回答说：“你说，只要一个人同意仁爱和信仰这两者一起构成教会及其宗教，那么被视为教会首要关注点的，无论是仁爱，还是信仰，都是一样的。然而，它们的区别就像在先之物和在后之物、原因和结果、主因和工具因、本质和形式的区别。我这样说，是因为我注意到你精通形而上学的艺术，我们将这种艺术称为嗫语或喃喃自语，有些人称之为咒语。不过，我们先放下这些术语。这种区别就像在上之物和在下之物的区别；事实上，如果你相信的话，这种区别就像天堂和地狱的区别；因为首要的构成头和胸，由此衍生之物构成脚和脚底。但先让我们在什么是仁爱，什么是信仰上达成一致。仁爱是对为了神、救赎和永生而向邻舍行善的爱之情感，信仰则是对神、救赎和永生的信心所产生的思维。”

但使者说：“我承认后者是信仰，也承认如你所说的，仁爱是为了神的一种情感，因为这符合祂的诫命，但它不是为了救赎和永生的一种情感。”这城的智者说：“那就这样吧，只要是为了神。”达成一致后，这城的智者说：“难道情感不是首要的吗？难道思维不是源于这情感吗？”但龙所派的那个人说：“我否认这一点。”不过，他得到的答复是：“你无法否认这一点。人不是出于情感来思考吗？拿走情感，你能思考什么呢？这完全就像你要把声音从言语中拿走一样。若拿走声音，你能说点什么呢？声音也属于情感，言语属于思维；因为情感发声，思维说话。这也像火焰和光。若拿走火焰，光岂不会消失？仁爱也是如此，因为它是情感；信仰亦如此，因为它是思维。你难道不能这样理解，首要事物是次要事物中的全部，完全就像声音是言语中的全部吗？由此可见，你若不把首要事物当成首要的，就不会处于次要事物。因此，如果你把处于第二位的信仰摆在第一位，那么你在天上看起来只会像一个倒立的人，脚朝上，头朝下，或像一个身体倒立、用手掌行走的小丑。当你在天上看起来是这样时，那么你的善行，也就是仁爱，是什么呢？不就是小丑用脚所做的那种吗？因为他不能用手来做。正因如此，你们的仁爱，如你们自己所看到的，是属世的，而不是属灵的，因为它是颠倒的。”

使者明白了这一点；因为每个魔鬼当听到真理时，都能理解；但他无法保留它，因为当邪恶的情感返回时，它就会抛弃真理的思维。后来，这城的智者详细描述了当信仰被视为首要的时，它是何品质，即：它是纯属世的，是纯粹的知识或科学，没有任何属灵生命；因此，它不是信仰。“你们的仁爱无非是属世的情感；从属世的情感只会发出属世的思维，这就是你们的信仰。我几乎可以说，纯属世的信仰里面几乎没有任何属灵事物，就像莫卧儿王国、那里的钻石矿，以及皇帝的宝库和宫殿的知识里面没有任何属灵事物一样。”闻听此言，龙的使者怒气冲冲地离开了，并向城外的同伴报告。当他们听说，有人说，仁爱是对为了神、救赎和永生而向邻行善的爱之情感时，都大声喊道：“这是谎言！”龙自己则惊呼：“哦！什么罪行！真是令人愤慨！一切善行，也就是仁爱，若是为了救赎而做的，岂不是邀功的，或在追求功德吗？”

然后，他们彼此说：“让我们再召集更多朋友来围攻这座城吧；让我们造梯子，爬上城墙，夜里冲进去，把这些仁爱的拥护者赶出去。”然而，当他们试图这样做时，看哪，有火从天而降，烧灭了他们。不过，从天而降的火是他们源于对这城市居民的仇恨的愤怒的表象，因为他们拒绝将信仰放在第一位，而是把它放在了第二位。他们看似被火烧灭，是因为他们脚下的地狱打开了，并吞没了他们。在最后审判之日，许多地方都发生了类似的事；这也是启示录中这些话的意思：

龙必出来迷惑在地四角的列族，聚集他们去赴战；他们上到地上的平原，围住圣徒的营与蒙爱的城；但有火由神那里从天降下，烧灭了他们。(启示录20:8, 9)