史威登堡神学著作

诠释启示录 #447

447.启7:8.“西布

447.启7:8.“西布伦支派中受印的有一万二千”表示那些在第三层天堂的人与主的结合。这从“西布伦”和以他命名的支派代表、因而表示什么清楚可知:“西布伦”和西布伦支派是指那些在第三层天堂的人与主的结合。因为在希伯来语,“西布伦”这个名字源自一个表示同居的词,同居在灵义上表示结合,就是存在于那些彼此相爱的人中间的那种结合。此处“西布伦”表示那些在第三层天堂的人与主的结合,因为前九个支派表示所有在天堂,并进入天堂的人;有三层天堂,即至内层天堂,中间天堂和最低层天堂,除了那些与主结合的人外,没有人进入天堂;因此,最后提到的这三个支派表示与主的结合,“西布伦支派”表示那些在第三层天堂的人与主的结合,“约瑟支派”表示那些在第二层天堂的人与主的结合,“便雅悯支派”表示那些在最低层天堂的人与主的结合。

“西布伦”在至高意义上表示主里面神性本身与神性人身的合一,在内在意义上表示主与天堂并教会的结合;具体表示其中良善与真理的结合,因为主与那些在这三层天堂,以及在教会之人的结合通过这种结合实现。事实上,主以爱与仁之良善流入他们,并将这良善与他们所拥有的真理结合,由此把世人并天使与祂自己结合。这就是“同居”所表示的,也就是“西布伦”的含义。这就是“西布伦”的含义,这一点可见于《属天的奥秘》(3960, 3961节),那里解释了他母亲利亚生他时所说的话,这些话如下:

利亚又怀孕,给雅各生了第六个儿子。利亚说,神赐我厚赏;这次我丈夫必再与我同居,因我给他生了六个儿子;于是给他起名叫西布伦。(创世记30:19–20)

从“西布伦”的这种含义可以看出在以下经文中,他表示什么。如在以色列对他儿子的预言中:

西布伦必住在海边的港口,住在停船的港口;他的极边必延到西顿。(创世记49:13)

此处“西布伦”表示良善与真理的结合,该结合被称为天上的婚姻;“住在海边的港口”表示属灵事物与属世真理的结合,因为“海”表示知识或科学,也就是属世真理;“住在停船的港口”表示与来自圣言的教义的属灵结合;“船”表示所有种类的教义和知识;“他的极边必延到西顿”表示延伸到来自属天国度的良善与真理的知识。对这些事物更充分的解释,可参看《属天的奥秘》(6382–6386节)。

在摩西对以色列儿子的预言中也一样:

关于西布伦,他说,西布伦哪,你出外可以欢喜;以萨迦啊,你在帐棚里可以快乐。他们要召集人民到山上,在那里献公义的祭;因为他们要吸取海里的丰富,沙中埋藏的宝藏。(申命记33:18–19)

此处“西布伦”也表示良善与真理的婚姻,这一点可参看前文(AE 445节),那里解释了这个预言。在士师记底波拉和拉巴的预言中同样如此:

必有立法者从玛吉下来,有持杖检点民数的从西布伦下来。西布伦人是把灵魂献给死亡的百姓,拿弗他利人在田野的高处。君王都来争战,那时迦南诸王在米吉多水旁的他纳争战,却得不到银钱;众星从天上争战,从它们的轨道与西西拉交战。(士师记5:14, 18–20)

这个预言论述了来自良善的真理与来自邪恶的虚假的争战;在夏琐掌权的“迦南王”、与拉巴和底波拉交战的他的军长“西西拉”表示邪恶之虚假,“拉巴和底波拉”表示出于来自良善的真理的争战,“拿弗他利支派”表示争战,“西布伦支派”表示良善与真理的结合,所以只有这两个支派被选去参战,而其它支派没有(参看士师记4:6)。这就是这场争战所表示的,这一点可从底波拉和拉巴发出的预言清楚看出来;这个预言在灵义上论述了来自良善的真理对来自邪恶的虚假的胜利,以及对教会的洁净和改造。因此,“必有立法者从玛吉下来”表示从生活良善流出的良善的真理,因为“玛吉”与“玛拿西”具有相同的含义,玛吉是玛拿西的儿子(创世记50:23; 约书亚记13:31);“立法者”表示那些处于良善的真理之人,在抽象意义上表示良善的真理;“有持杖检点民数的从西布伦下来”表示来自真理与良善的结合的聪明,“西布伦”在此和前面一样,表示真理与良善的结合,“检点民数的杖”表示聪明。“西布伦人是把灵魂献给死亡的百姓,拿弗他利人在田野的高处”表示通过来自属灵人及其流注和结合的真理而在属世人中的争战,“田野的高处”表示属灵人的内层事物,属世人凭这些内层事物争战;“君王都来争战,那时迦南诸王争战”表示争战所针对的邪恶的虚假;“在米吉多水旁的他纳”表示这些虚假及其性质;“却得不到银钱”表示他们没有取走和带走来自良善的任何真理,“银钱”表示来自良善的真理;“众星从天上争战,从它们的轨道与西西拉交战”表示通过真理与良善的知识进行的争战,这些知识从主通过天堂而来,“众星”表示这些知识,“轨道”表示真理。

在马太福音的这些话中,“西布伦和拿弗他利”也表示通过与虚假和邪恶的争战,以及随之而来的改造所实现的真理与良善的结合:

耶稣离开拿撒勒,来到迦百农居住,那地方靠海,在西布伦和拿弗他利的边界上;为了要应验以赛亚先知所说的,说,西布伦地、拿弗他利地,沿海之路,约旦河外,外邦人的加利利;那坐在黑暗里的百姓看见了大光;坐在死荫地区的人有光照耀他们。从那时候,耶稣开始宣讲,说,你们要悔改,因为天国近了。(马太福音4:13–17; 以赛亚书9:1–2)

以赛亚书中的这些话明显论及主,因为经上说“为了要应验以赛亚先知所说的”;因此,“西布伦地、拿弗他利地,外邦人的加利利”表示教会在处于生活的良善,并接受真理,从而处于良善与真理的结合,处于与邪恶和虚假的争战的外邦人中间的建立。这表示教会的建立和这些外邦人的改造,这一点从经上说的话也明显看出来,即:“约旦河外,外邦人的加利利”,以及“那坐在黑暗里的百姓看见了大光;坐在死荫地区的人有光照耀他们。”

“西布伦和拿弗他利”在至高意义上表示通过允许进入主自己的试探,和凭祂自己的能力所获得的胜利,神性本身与主的神性人身的合一;如前面(AE 439节)所解释的诗篇68:27–29。由于“西布伦”表示这些事物,所以犹大支派,连同以萨迦支派和西布伦支派,在东边会幕周围扎营(民数记2:3–10)。因为以色列人在会幕周围的安营代表、因而表示对天堂里的天使社群的安排;在天堂,那些通过对主之爱而处于与主的结合之人住在东方。“犹大支派”代表对主之爱,“西布伦支派”代表与主的结合。


揭秘启示录 #463

463.对此,我补充

463.对此,我补充以下难忘的事:

我远远地看到灵界的海岸,在那里看到一个宏伟的港口。我走近一看,看哪!那里有大大小小的轮船,里面装着各种货物;男孩和女孩们正坐在甲板上把它分发给想要的人。他们说:“我们正等着看我们美丽的海龟。它们很快就会从海中向我们爬上来。”突然,我看到大大小小的海龟,龟壳和鳞甲上还驼着幼龟,它们正在环顾周围的岛屿。父海龟有两个头,一个头很大,上面覆盖着外壳,就像它们身体的外壳,它们因此泛着红光;另一个头很小,就是海龟所拥有的那种,它能缩进身体前部,也能以看不见的方式插入大头。不过,我一直盯着那个大红头,发现这头有一张像人一样的脸,正在与甲板上的男孩和女孩们说话,还舔他们的手。这些男孩和女孩们则抚摸它们,给它们食物和美味,以及贵重的东西,如做衣服的丝绸、做药片的百里香木,装饰用的紫色料,作胭脂用的朱红颜料。

看到这些事物,我很想知道它们代表什么,因为我知道,出现在灵人界中的一切事物都是对应,并代表从天堂而降的某种属灵事物。于是,天使们从天上与我说话,说:“你自己知道港口和船只,以及甲板上的男孩和女孩们分别代表什么;但你不知道这些海龟代表什么。”他们说:“海龟代表那里的神职人员当中那些将信与仁及其善行完全分离的人,他们彼此之间断言它们之间显然没有结合,而是圣灵通过对父神的信仰,因圣子的功德而进入一个人,并洁净他的内层,甚至直到他自己的意愿;他们将这意愿制造成一种椭圆形的平面。当圣灵的运作接近这个平面时,它会在左侧绕过它,根本不触碰它;因此,人本性的内在或更高部分是为了神,外在或更低部分是为了人;因此,凡人所行的,无论善恶,都不会出现在神面前。良善不会出现,因为它是邀功的或寻求功德的;邪恶不会出现,因为它是邪恶的;如果这些出现在神面前,那么这个人就会因这两者而灭亡;既然如此,人可以自由地意愿,思考,说话,并做他想做的任何事,只要他在世人面前小心谨慎。”

我问他们是否也断言,可以认为神不是全在和全知。天使们从天上说:“他们在这方面也是自由的,还因为对一个曾经洁净,从而称义的人来说,神不看他思维和意愿的任何东西,但在心智或本性的内在隐蔽处,或更高区域,他仍保留着他在信的行为或最初运作中所获得的信;必要时,这种行为或运作可能会在人没有意识到它的情况下返回。这些就是小头所代表的东西,当与平信徒交谈时,他们会把小头拉进身体前部,隐藏起来,也会插进大头。因为他们不用小头与平信徒说话,而是用大头,大头出现在前面,好像配有人脸。他们出于圣言与他们谈论爱、仁、善行、十诫、悔改,从圣言引用那里关于这些主题的几乎所有经文。但与此同时,他们将小头插进大头,由此在自己里面从内心明白,这一切事都不是为了神、天堂和救赎而做的,只是为了公共和私人利益而做的。然而,他们因以一种令人愉悦和优雅的方式出于圣言谈论这些事,尤其谈论福音、圣灵的运作、救赎,所以在听众面前表现得像一个英俊潇洒的人,智慧胜过全世界其他所有人。这也是为何你会看到坐在轮船甲板上的男孩和女孩们将美味和贵重的东西送给他们。

“因此,这些人就是以你所看到的海龟来代表的人。在你们的世界,他们与其他人几乎无法区分,除非通过这一点来区分:他们认为自己比所有人都更智慧,并嘲笑他人,尤其嘲笑他们的同伴,他们说他们的同伴不像他们自己那样有智慧,并鄙视他们。他们的衣服上带着一个小徽章,以区别于其他人。”

与我交谈的天使说:“我不会告诉你他们在信的其它问题上所持的观点,如选民、自由意志、洗礼和圣餐;因为这些都是他们不会泄露的事,但我们在天上知道。不过,由于他们在世上就是这样的,而死后,任何人都不允许说他不思想的话,所以他们只能出于其疯狂的思维说话,被视为疯狂,并被赶出社群,最终被送入深渊之坑,变成肉体灵,看上去就像木乃伊;事实上,他们心智的内层已经产生一种硬茧,因为他们在世上也设置了一道障碍。他们当中有一个地狱社群与马基雅维利主义者的地狱社群接壤,他们有时从这个社群到另一个社群,并称彼此为同志或同伴;但他们离开了,因为以下事实所产生的分歧,即:在他们中间有关于行为中的信的某种宗教,而在马基雅维利主义者中间没有。”

我看到他们被赶出社群,聚集在一起被扔下去;只见一艘七帆船在空中飞行,船上的官长和水手穿着紫衣,帽子上有华丽的月桂花冠,他们大声喊道:“看哪,我们在天堂;我们是身着紫袍的博士,戴着桂冠,胜过所有人,因为我们是欧洲所有神职人员中最有智慧的人。”我想知道这是怎么回事;有人告诉我说,它们是骄傲和被称为幻想的理想思维的形像,源于那些之前看似海龟的人;现在,他们因疯狂而被赶出了社群,并聚成一组,一起站在一个地方。于是,我想和他们谈谈,就走近他们所站的那个地方,向他们打招呼,然后说:“你们就是那些将人的内在和外在分离,将圣灵在信之内的运作和圣灵在信之外与人的合作分离,从而将神和人分离的人吗?这样你们不是像其他许多神职博士一样,不仅从信仰中除去仁爱本身及其作为,还从人那里除去信仰在神面前显现方面的信仰本身吗?然而,请问你们是否愿意或从理性,或从圣经来与我谈论这个问题?”他们说:“先从理性来谈谈吧。”

于是,我发言说:“人的内在与外在怎能分离呢?凭普遍感知,谁看不出,或不能看出,人的一切内层都发出并延续到他的外层,甚至直到最外层,以便它们可以产生它们的结果,做它们的作为?内在不是为外在而存在的吗?好叫内在可以终止于外在,并继续存在于它们里面,从而拥有存在,就像一根柱子立于其基座上一样。你们可以看到,若没有一个延续,因而没有一个结合,最外层就会像空气中的肥皂泡一样溶解和破裂。谁能否认,神在人身上的内在运作是无数的,而人对此一无所知?只要他知道最外层,知道他以自己的思维和意愿与神一起在最外层中,那么知道它们对他来说有什么用处呢?

“这一点可举例来说明:人知道他说话时的内在运作吗?如肺如何吸入空气,然后充满小泡、支气管和肺叶;它如何将这空气排入气管,在那里将它转化为声音;声音如何在喉咙的帮助下在声门中被调整;舌头如何将它清晰表达出来,嘴唇如何完成发音,从而使它变成言语。人对这一切内在运作一无所知,它们难道不是为了最外层,好叫人能说话吗?将这些内在事物中的一个从它与最外层的连续联系中除去,或将它与与这联系分离,人不就像一根木头一样,还能说话吗?

“再举一例。两只手是人的终端。难道没有延续到那里的内层吗?它们通过颈部、然后通过胸部、肩膀、手臂和前臂而来自头部;还有无数肌肉组织,无数运动纤维,无数神经和血管,以及许多骨关节及其膜和韧带。人知道这些吗?然而,他的手却因它们的全部而在运作。假如这些内层在手腕这个区域向左偏转,没有进入手,那么这手岂不会从前臂上被切断,像被肢解、没有生命的某种东西那样烂掉吗?事实上,若你们愿意相信,这就好比人被斩首后的身体。如果神性运作在抵达人的意愿和思维之前就停止了,没有流入它们,那么这意愿和思维的情形也完全一样。这些事是合乎理性的。

“你们若愿意听,这些事也与圣经相符。主不是说:你们要住在我里面,我也住在你们里面;我是葡萄树,你们是枝子;住在我里面的,我也住在他里面,这人就多结果子(约翰福音15:4, 5)吗?果子不是主通过人所做,并且人貌似凭自己所做的善行吗?主不也说,祂站在门外叩门;若有开门的,祂要进到他那里去,主与他,他与主,一同坐席(启示录3:20)吗?主不是赐下英镑和才干,叫人用来做买卖赚钱,祂按他所赚的赐他永生(马太福音25:14-34;路加福音19:12-26)吗?还有:

祂按照各人在祂葡萄园里的劳动赏赐各人。(马太福音20:1-17)

这些只是少数经文。关于这一点,即:人应当像树一样结出果实;应当遵行诫命,爱神、爱邻,等等,来自圣言的引文可以填满几页纸。但我知道,你们的自我聪明不可能与来自圣言的经文有任何真正的共同点;虽然你们引用它们,但你们的观念仍扭曲它们。你们不能不这样做,因为在交流和随之而来的结合方面,你们从人身上除去了神的一切。那么除了敬拜的一切外,还剩下什么呢?”

后来,我在天堂之光中看到他们,这光揭示并显明每个人的品质是什么样;这时,他们不再像之前那样出现在空中的船上,仿佛在天堂,也不再身穿紫袍、头戴月桂花冠;而是在沙地上,衣衫褴褛,可以说腰束渔网;透过这网可以看到他们的裸体。然后,他们被送到前面所说的与马基雅维利主义者接壤的地狱社群中。


目录章节

目录章节

目录章节