445.“以萨迦支派中受印的有一万二千”表示信和拯救。这从“以萨迦”和“以萨迦支派”代表、因而表示什么清楚可知，“以萨迦”和“以萨迦支派”是指构成人里面的天堂和拯救之物，因为在原文，“以萨迦”表示人里面的赏赐或回报，天堂和拯救是爱和信的结果，因此两者都由“以萨迦支派”来表示。圣言经常提到“赏赐或回报”，如“他们将得到赏赐”，它被理解为永生和拯救，大多数读者把它理解为天上的喜乐；这是“赏赐或回报”在最近意义上的含义。如果一个人照主的诫命生活，那么对他来说，思想永生、拯救和天上的喜乐是允许的；但他不允许一心想着赏赐或回报，因为他若如此行，就是以赏赐或回报为目的，并且很容易陷入这种想法：他因他的生活而配得天堂和拯救，这种想法使他在每个细节上都关注自我，这种自我关注会把他从天堂中移走；因为只要人在他所做的事上关注自我，他就不关注天堂。因此，在圣言中，“赏赐或回报”表示有天堂和拯救，也就是一般来说爱和信，因而聪明和智慧在其中；拯救和天堂，因而天上的喜乐在一个人不思想回报或赏赐的程度内而在这些里面。由此可见，“以萨迦”和以萨迦支派表示什么。

此处之所以表示信，是因为“西缅支派”表示服从，“利未支派”表示善行，那些出于服从而处于善行的人就处于信；但那些出于对真理和良善的情感而处于生活良善的人处于仁爱，那些出于属天情感而处于生活良善的人处于对主之爱。在天堂，还有一种区分天使的方法：那些出于一种属天情感而处于生活良善的人在至内层或第三层天堂；那些出于一种属灵情感而处于生活良善的人在中间或第二层天堂；那些出于服从而处于善行的人在最低层或第一层天堂。说后者也有信，是因为他们照着他们的理解来相信他们从圣言的字义和牧师那里所听到的东西，但他们既看不见，也感知不到它们是不是真理，因此他们关于必须要相信的事物的思维被称为信。因为未经对其特征的理性洞察和感知而相信的东西适合被称为信，在这种情况下，这些人既能相信真理，也能相信虚假。但当看见并感知到所相信的东西时，它不是被称为信，而是被称为领悟和感知；因为被主光照的理解力会看见，意愿会被打动，行为则源于这两者。

“以萨迦”和他的支派在此表示信，是因为这三个支派，其中的每个支派受印的都有一万二千，表示所有在最低层或第一层天堂的人；那些在这层天堂的人可以说出于服从处于善行，并处于信。此外，他们当中的许多人称唯信为得救的本质，却将信与善行分离，因为他们说，主把信赋予了他们，因为他们处于善行，如果他们没有处于善行，信就不会被赋予。但那些将信与善行分离的人说，信是得救的唯一方法，他们通过它得救，无论他们如何生活，并通过他们的生活确认这一点，这些人不在最低层天堂，而是在地狱。

在以色列对他儿子的预言中，“以萨迦”表示那些由于他们所做的善行而关注回报或赏赐，从而将功德置于行为或作为的人：

以萨迦是头瘦骨嶙峋的驴，卧在重驮之间。他看安息为美好，以地为可喜悦；便屈肩背重，成为服劳役的仆人。(创世记49:14–15)

此处“以萨迦”表示由于作为或行为的赏赐或回报；“瘦骨嶙峋的驴”表示最低奴役；“卧在重驮之间”表示在作为或行为当中的生命；“他看安息为美好”表示没有回报、充满幸福的善行；“可喜悦的地”表示那些在主国度的人处于这种幸福；“ 便屈肩背重”表示然而，他们在每项工作上都辛勤劳动；“ 成为服劳役的仆人”表示为了回报或功德。对这些事进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6387–6394节)。

但摩西五经中的这些话表示那些没有通过关注回报或赏赐而将功德置于他们所履行的善行，而是将天堂和永生的幸福置于良好的思维和意愿，因而置于良好行为，并处于在天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻之中的人所拥有的对真理和良善的情感之人：

关于西布伦，他说，西布伦哪，你出外可以欢喜；以萨迦啊，你在帐棚里可以快乐。他们要召集人民到山上，在那里献公义的祭；因为他们要吸取海里的丰富，沙中埋藏的宝藏。(申命记33:18–19)

这些话论及那些处于良善和真理的婚姻，也就是在理解力和思维方面处于真理，在意愿和情感方面处于良善的人。“西布伦”表示这种婚姻，“以萨迦”表示对真理和良善的情感；“你出外可以欢喜”表示以一切纯正真理和良善为快乐，“出外”表示一切事物，因为它表示终端、结果和结论；“在帐棚里可以快乐”表示在一切敬拜中；“召集人民到山上”表示因为这些人在天堂，就是爱之良善盛行的地方；“献公义的祭”表示出于来自良善的真理的敬拜；“吸取海里的丰富”表示吸收来自圣言的教义真理，因而表示聪明；“吸取沙中埋藏的宝藏”表示隐藏在圣言字义中的属灵事物。

由于“犹大、以萨迦和西布伦支派”表示爱之良善所在的天堂，“犹大支派”表示这良善本身，“以萨迦支派”表示它的情感，“西布伦支派”表示它与真理的结合，所以这三个支派在会幕的东边扎营(民数记2:3–9)。因为在天堂，那些处于爱之良善，因而处于对良善与真理的情感，并处于它们的婚姻或结合，也就是说，在教义上处于真理，在生活上处于良善的人住在东方。

720.启17:2.“地上的诸王与她行淫”表示它已经玷污了来自圣言的教会的真理和良善。“行淫”表示歪曲和玷污真理，如前所述(AR 719节)；“地上的诸王”表示来自圣言的教会真理，“王”表示源于良善的真理，“地”表示教会。“王”表示那些处于来自主的源于良善的真理之人，因此抽象地说，表示源于良善的真理(可参看AR 20, 664节)，在此表示那些被玷污和亵渎的真理。经上说“地上的诸王”与大淫妇行淫，就好像是“地上的诸王”所表示的来自圣言的教会真理这么做的；但这符合字义上的圣言的风格，在圣言的字义上，来自人及其邪恶的东西被归于神和来自祂的神性事物，包括圣言的真理，如前面频繁所述。因此，真正的意义，即灵义是，这种宗教说服玷污，事实上亵渎来自圣言的教会真理。人若不知道圣言的灵义，很容易被误导，以为“地上的诸王”是指地上的君王，而事实上，所指的，不是君王，而是源于良善的真理，在反面意义上是源于邪恶的虚假。
为了更清楚地表明，“地上的君王”只是指教会的真理或虚假，“君王的淫行”是指来自圣言的教会真理被歪曲、玷污和亵渎，我们要从启示录和但以理书中引用一些经文，凡能反思的人，都可以从中看到，所指的不是君王或国王，这些经文是：
耶稣基督使我们作王和祭司。(启示录1:6)
又叫我们成为君王和祭司，归于我们的神；我们要在地上掌权。(启示录5:10)
你们可以吃君王的肉，千夫长的肉，马和骑马者的肉。(启示录19:18)
朱红色兽的七头就是七座山。又是七位王；五位已经倾倒了，一位还在；那兽是第八位王，和那七位同列。(启示录17:9-11)
那十角就是十王，他们还没有得国。(启示录17:12)
经上还说，如此处：
地上的列王素来与淫妇行淫一同奢华生活。(启示录18:3, 9)
凡能反思的人，谁看不出这里的“王”不是指君王？在但以理书中，经上说了同样的话；如“多毛的公山羊”就是希腊王：
两眼之间的大角，就是头一王；犯法的人贯满的时候，必有一王兴起，脸上刚硬，能懂诡计。(但以理书8:21, 23)
又：
从海中上来的这四个兽就是四王，将要从地上兴起，第四个兽的十角就是十王，在他们之后又兴起一王，他必制伏三王。(但以理书7:17, 24)
同样：
南方王和北方王彼此争战；南方王差他的女儿去北方王那里；北方王自高自大，攻击神，承认外邦神；凡承认那神的人，他必用金，银，宝石和可爱之物敬奉，使他们管辖许多人，又分地给他们作为报偿；他必在诸海之间和荣美的圣山周围设立他会幕的帐棚；他到了他的结局，等等。(但以理书11章)
“南方王”表示那些处于真理之人的国度或教会，“北方王”表示那些处于虚假之人的国度或教会；因为这是关于将要到来的教会的预言，表明它们在开始和以后的品质。那些处于来自主的源于良善的真理之人之所以被称为“王”，是因为他们被称为“主的儿子”；他们因被主重生而被称为“从主生的”，以及“继承者”；因为主就是王本身，天堂和教会是祂的国度。