445.“以萨迦支派中受印的有一万二千”表示信和拯救。这从“以萨迦”和“以萨迦支派”代表、因而表示什么清楚可知，“以萨迦”和“以萨迦支派”是指构成人里面的天堂和拯救之物，因为在原文，“以萨迦”表示人里面的赏赐或回报，天堂和拯救是爱和信的结果，因此两者都由“以萨迦支派”来表示。圣言经常提到“赏赐或回报”，如“他们将得到赏赐”，它被理解为永生和拯救，大多数读者把它理解为天上的喜乐；这是“赏赐或回报”在最近意义上的含义。如果一个人照主的诫命生活，那么对他来说，思想永生、拯救和天上的喜乐是允许的；但他不允许一心想着赏赐或回报，因为他若如此行，就是以赏赐或回报为目的，并且很容易陷入这种想法：他因他的生活而配得天堂和拯救，这种想法使他在每个细节上都关注自我，这种自我关注会把他从天堂中移走；因为只要人在他所做的事上关注自我，他就不关注天堂。因此，在圣言中，“赏赐或回报”表示有天堂和拯救，也就是一般来说爱和信，因而聪明和智慧在其中；拯救和天堂，因而天上的喜乐在一个人不思想回报或赏赐的程度内而在这些里面。由此可见，“以萨迦”和以萨迦支派表示什么。

此处之所以表示信，是因为“西缅支派”表示服从，“利未支派”表示善行，那些出于服从而处于善行的人就处于信；但那些出于对真理和良善的情感而处于生活良善的人处于仁爱，那些出于属天情感而处于生活良善的人处于对主之爱。在天堂，还有一种区分天使的方法：那些出于一种属天情感而处于生活良善的人在至内层或第三层天堂；那些出于一种属灵情感而处于生活良善的人在中间或第二层天堂；那些出于服从而处于善行的人在最低层或第一层天堂。说后者也有信，是因为他们照着他们的理解来相信他们从圣言的字义和牧师那里所听到的东西，但他们既看不见，也感知不到它们是不是真理，因此他们关于必须要相信的事物的思维被称为信。因为未经对其特征的理性洞察和感知而相信的东西适合被称为信，在这种情况下，这些人既能相信真理，也能相信虚假。但当看见并感知到所相信的东西时，它不是被称为信，而是被称为领悟和感知；因为被主光照的理解力会看见，意愿会被打动，行为则源于这两者。

“以萨迦”和他的支派在此表示信，是因为这三个支派，其中的每个支派受印的都有一万二千，表示所有在最低层或第一层天堂的人；那些在这层天堂的人可以说出于服从处于善行，并处于信。此外，他们当中的许多人称唯信为得救的本质，却将信与善行分离，因为他们说，主把信赋予了他们，因为他们处于善行，如果他们没有处于善行，信就不会被赋予。但那些将信与善行分离的人说，信是得救的唯一方法，他们通过它得救，无论他们如何生活，并通过他们的生活确认这一点，这些人不在最低层天堂，而是在地狱。

在以色列对他儿子的预言中，“以萨迦”表示那些由于他们所做的善行而关注回报或赏赐，从而将功德置于行为或作为的人：

以萨迦是头瘦骨嶙峋的驴，卧在重驮之间。他看安息为美好，以地为可喜悦；便屈肩背重，成为服劳役的仆人。(创世记49:14–15)

此处“以萨迦”表示由于作为或行为的赏赐或回报；“瘦骨嶙峋的驴”表示最低奴役；“卧在重驮之间”表示在作为或行为当中的生命；“他看安息为美好”表示没有回报、充满幸福的善行；“可喜悦的地”表示那些在主国度的人处于这种幸福；“ 便屈肩背重”表示然而，他们在每项工作上都辛勤劳动；“ 成为服劳役的仆人”表示为了回报或功德。对这些事进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6387–6394节)。

但摩西五经中的这些话表示那些没有通过关注回报或赏赐而将功德置于他们所履行的善行，而是将天堂和永生的幸福置于良好的思维和意愿，因而置于良好行为，并处于在天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻之中的人所拥有的对真理和良善的情感之人：

关于西布伦，他说，西布伦哪，你出外可以欢喜；以萨迦啊，你在帐棚里可以快乐。他们要召集人民到山上，在那里献公义的祭；因为他们要吸取海里的丰富，沙中埋藏的宝藏。(申命记33:18–19)

这些话论及那些处于良善和真理的婚姻，也就是在理解力和思维方面处于真理，在意愿和情感方面处于良善的人。“西布伦”表示这种婚姻，“以萨迦”表示对真理和良善的情感；“你出外可以欢喜”表示以一切纯正真理和良善为快乐，“出外”表示一切事物，因为它表示终端、结果和结论；“在帐棚里可以快乐”表示在一切敬拜中；“召集人民到山上”表示因为这些人在天堂，就是爱之良善盛行的地方；“献公义的祭”表示出于来自良善的真理的敬拜；“吸取海里的丰富”表示吸收来自圣言的教义真理，因而表示聪明；“吸取沙中埋藏的宝藏”表示隐藏在圣言字义中的属灵事物。

由于“犹大、以萨迦和西布伦支派”表示爱之良善所在的天堂，“犹大支派”表示这良善本身，“以萨迦支派”表示它的情感，“西布伦支派”表示它与真理的结合，所以这三个支派在会幕的东边扎营(民数记2:3–9)。因为在天堂，那些处于爱之良善，因而处于对良善与真理的情感，并处于它们的婚姻或结合，也就是说，在教义上处于真理，在生活上处于良善的人住在东方。

484.对此，我补充发生在灵界的三件难忘的事。第一件难忘的事：

有一次我在灵界听见好像磨坊的声音。这个声音在北部地区。起初，我想知道它是什么，但后来想起在圣言中，“磨坊”和“推磨”是指从圣言寻求可用于教义的东西(AR 794节)。因此，我朝听见声音的地方走去；当我走近时，那声音却消失了；我看到地上有一种拱形屋顶或拱形石窟，有一个入口通过一个洞穴通向它。看到它，我就下来进去了。看哪！有一个房间，我看见里面有一个老人坐在书中间，他把圣言举到他面前，从中寻找可用于他教义的东西。到处都是纸条，上面记录着对他有用的东西。隔壁房间有抄写员，他们收集纸条，把上面的内容抄到一整张纸上。我先问他周围的书。他说，它们都是论述称义之信的，来自瑞典和丹麦的书论述深刻，来自德国的书论述得更深刻，来自英国的书论述得还要更深刻，而来自荷兰的书论述得最深刻。他还补充说，它们在各个方面都存在分歧，但在唯信称义和唯信得救这一点上都是一致的。后来，他对我说，他现在正从圣言中收集称义之信的这第一条，即：父神因人类的罪孽而放弃对人类的恩典；因此，为了拯救世人，就要有人做出补偿、和解、挽回和调和，要把公义的定罪担在自己身上，这是神性的必要性；而这事只有祂的独生子才能做到；这事完成之后，通向父神的道路就为了圣子的缘故被打开了。他说：“我看到，并且已经看到，这是合乎一切理性的。若不相信圣子的功德，父神怎能被靠近呢？我刚刚又发现，这同样合乎圣经。”

听到这话，我对他声称这既“合乎理性”，也“合乎圣经”感到震惊；而事实上，正如我明确告诉他的，这既违背理性，也违背圣经。然后，他热情高涨地反驳道：“你怎么能这样说。”于是我敞开心扉说：“认为父神放弃了对人类的恩典，并弃绝人类，这岂不违背理性？神性恩典不是神性本质的属性？因此，放弃恩典就是放弃祂的神性本质，放弃祂的神性本质就不再是神。神怎么可能疏远祂自己呢？相信我，神的恩典是无限的，所以也是永恒的。人若不接受神的恩典，就可能会失去它；但神永远不会失去祂的恩典。如果恩典离开神，那么整个天堂和整个人类就都完了，以至于人在各个方面都不再是人。因此，神的恩典会存到永远，不仅向天使和世人存到永远，而且也向魔鬼本身存到永远。既然这合乎理性，你为什么说只有通过相信圣子的功德才能接近父神呢？而事实上，通过恩典就可以永远接近。

“但你为何说为了圣子的缘故而接近父神呢？为何不通过圣子接近父神？难道圣子不是中保和救主吗？你为何不去找中保和救主自己呢？难道祂不是神和人吗？在地上，有谁能直接觐见皇帝、国王，或首领呢？不是必须有一个人来引见和介绍吗？难道你不知道，主降世是为了祂自己可以把人引到父那里，若不藉着祂，就不可能有(通向父神的)道路吗？现在查圣经，你就会看到，这符合圣经，而你通往父的道路违背圣经，就像违背理性一样。我还告诉你，攀向父神却不通过在父怀里的主(唯独主在父里面)，这是一种无礼的行为。难道你没读过约翰福音(14:6)吗？”听到这些话，那老人恼羞成怒，从椅子上跳起来，大声叫抄写员把我赶出去。当我主动快速离开时，他手里正好有一本书，就扔到我身后的门外，这本书就是圣言。

第二件难忘的事：

我离开后，又听见刺耳的声音，但这次听上去像是两块磨石在互相研磨。我顺着声音的方向走去，那声音渐渐消失了。我看见一道狭窄的入口往下斜斜地通向一种圆顶或屋顶建筑，这种建筑被分成若干小隔间。每个隔间里都坐着两个人，他们也在从圣言中搜集支持信的证据。其中，一个搜集，一个写下来；并且这一过程交替进行。我走到一个隔间，站在门口问：“你们在搜集和写什么？”他们说：“关于称义的行为，或行为中的信；这是称义、复活和得救的信本身，是基督教教义的主要信条。”听到这里，我对其中一个人说：“当这信被引入一个人的内心和灵魂时，请告诉我这一行为的一些迹象？”他回答说：“就在一个人因受诅咒的痛苦而被驱使去思想基督除去了律法的定罪，并充满信心地抓住祂的功德，他因想到这一切而转向父神并祈祷的那一刻，该行为的一个迹象就存在了。”

然后，我说：“原来行为是这样发生的，这就是那一时刻。”我问：“我该如何理解关于这一行为所说的这些话，即：人的任何东西都无助于它，或说人里面没有任何东西能与它合作，就好像他是一根木头或一块石头那样呢？或者，就这一行为而言，这个人根本不能开始、意愿、理解、思考、运作、合作，或应用并适应它。请告诉我，这如何与你的说法一致？因为你说，就在此人想到律法的正当权利或审判，想到他的诅咒或定罪被基督除去，想到他紧紧抓住祂的功德所怀的信心，他因想到这一切而转向父神并祈祷的时候，这个行为就发生了；这一切都是这个人貌似凭自己所做的。”但他说：“这个人不是主动，而是被动做这一切的。”

我回答说：“一个人怎能被动思考、拥有信心，并祈祷呢？剥夺一个人的主动或回应能力，不也同时剥夺了他的接受能力，从而剥夺了他自己的一切，以及与这一切同在的这个行为本身了吗？那么，你的行为不就成了可称为理智实体1，或臆造想象的纯粹理想或理论了吗？我知道你不会随同一些人认为，这种行为只在那些命中注定的人身上才有可能发生，他们对信在他们里面的灌输一无所知。这些人不妨掷个骰子，来看看它是否发生了。因此，我的朋友，请相信，在信的问题上，人貌似凭自己运作和合作；若没有这种合作，你称之为教义和宗教的主要信条的信之行为，无非是罗得妻子所变成的雕像，当被文士的笔或指甲刮擦时，只有盐的微弱声音，或像干盐一样发出丁当声(路加福音17:32)。我说这话是因为，就这种行为而言，你正在把自己变得像雕像一样。”当我说这话时，那人站起来，操起烛台竭尽全力朝我脸上砸过来。但这时，蜡烛突然灭了，房间变得一片漆黑，因此他把灯台扔到了同伴的额头上；我笑着走了。

¹ 理智实体：阿维洛伊主义者的“理智实体论”，即断言理智乃存在于人的身体和灵魂之外的独立实体。

第三件难忘的事：

在灵界的北部地区，我听见仿佛流水的咆哮声，于是就朝那个方向走去。当我走近时，咆哮声停止了，我又听见仿佛一群人聚集的声音。这时，只见有一幢千疮百孔的房子，房子的四围是一堵墙，我所听到的声音就是从那里发出的。我走近了，发现那里有一个看门人，就问他谁在里面。他说，他们是最有智慧的人，正在对超自然事物，或形而上学的主题得出结论。他出于自己简单的信仰这样说。我问我是否可以进去。他说，可以，只要我什么都别说。“我可以让你进去”，他说，“因为我有权让与我一起站在门口的外邦人进去。”因此，我就进去了；看哪，这是一个圆形剧场，剧场中间有一个讲台；一群所谓的智者正在讨论信仰的奥秘。当时提交讨论的问题或命题是：一个人在因信称义的状态下，或在行为之后，信的发展过程中所行的良善，是不是宗教的良善。他们一致说，宗教的良善是指有助于救赎的良善。

这是一场激烈的讨论；但那些声称人在信的状态下，或在信的发展过程中所行的良善只是道德、文明或政治的良善，这些良善对救赎没有任何贡献，只有信才能做出贡献的人占了上风。他们是这样来证实的：“人的任何作为怎能与白白的恩典结合呢？救恩不是白白的恩典吗？人的任何良善怎能与基督的功德结合呢？救赎不是单靠基督的功德，或说基督的功德不是救赎的唯一途径吗？人的运作怎能与圣灵的运作结合呢？圣灵不是在没有人帮助的情况下成就一切吗？不是唯独这三个要素在信的行为中使人得救吗？在信的状态或发展过程中，不还是唯独这三个要素继续使人得救吗？因此，一个人所行的任何额外的良善都决不能被称为宗教的良善；正如我们所说的，惟有宗教的良善才有助于救赎。然而，如果有人为了救赎而实行这良善，那么它更应该被称为宗教的邪恶。”

门口有两个外邦人站在看门人旁边；他们听了这话就彼此说：“这些人没有任何宗教信仰。谁不明白，为了神，因而与神一起，并出于神向邻舍行善就是我们所说的宗教？”其中一个人说：“他们的信冲昏了他们的头脑，使他们变得愚蠢。”于是，他们就问看门人：“这些人是谁？”看门人说：“他们是智慧的基督徒。”对此，他们回答说：“胡说，你在骗我们；他们是戏剧演员；这是他们的说话方式。”然后我就走了。过了一段时间，我回头看那房子所在的地方，看哪，它成了一片沼泽。

我所看到和听到的这些事，都是在我的身体和灵同时清醒的状态下看到和听到的，因为主将我的灵和身体如此结合在一起，以至于我可以同时在这两者中。在主的神性支持之下，我来到这些房子或住所，当时他们认真思考了这些主题，并且事情照着刚才所描述的那样发生了。