445.“以萨迦支派中受印的有一万二千”表示信和拯救。这从“以萨迦”和“以萨迦支派”代表、因而表示什么清楚可知，“以萨迦”和“以萨迦支派”是指构成人里面的天堂和拯救之物，因为在原文，“以萨迦”表示人里面的赏赐或回报，天堂和拯救是爱和信的结果，因此两者都由“以萨迦支派”来表示。圣言经常提到“赏赐或回报”，如“他们将得到赏赐”，它被理解为永生和拯救，大多数读者把它理解为天上的喜乐；这是“赏赐或回报”在最近意义上的含义。如果一个人照主的诫命生活，那么对他来说，思想永生、拯救和天上的喜乐是允许的；但他不允许一心想着赏赐或回报，因为他若如此行，就是以赏赐或回报为目的，并且很容易陷入这种想法：他因他的生活而配得天堂和拯救，这种想法使他在每个细节上都关注自我，这种自我关注会把他从天堂中移走；因为只要人在他所做的事上关注自我，他就不关注天堂。因此，在圣言中，“赏赐或回报”表示有天堂和拯救，也就是一般来说爱和信，因而聪明和智慧在其中；拯救和天堂，因而天上的喜乐在一个人不思想回报或赏赐的程度内而在这些里面。由此可见，“以萨迦”和以萨迦支派表示什么。

此处之所以表示信，是因为“西缅支派”表示服从，“利未支派”表示善行，那些出于服从而处于善行的人就处于信；但那些出于对真理和良善的情感而处于生活良善的人处于仁爱，那些出于属天情感而处于生活良善的人处于对主之爱。在天堂，还有一种区分天使的方法：那些出于一种属天情感而处于生活良善的人在至内层或第三层天堂；那些出于一种属灵情感而处于生活良善的人在中间或第二层天堂；那些出于服从而处于善行的人在最低层或第一层天堂。说后者也有信，是因为他们照着他们的理解来相信他们从圣言的字义和牧师那里所听到的东西，但他们既看不见，也感知不到它们是不是真理，因此他们关于必须要相信的事物的思维被称为信。因为未经对其特征的理性洞察和感知而相信的东西适合被称为信，在这种情况下，这些人既能相信真理，也能相信虚假。但当看见并感知到所相信的东西时，它不是被称为信，而是被称为领悟和感知；因为被主光照的理解力会看见，意愿会被打动，行为则源于这两者。

“以萨迦”和他的支派在此表示信，是因为这三个支派，其中的每个支派受印的都有一万二千，表示所有在最低层或第一层天堂的人；那些在这层天堂的人可以说出于服从处于善行，并处于信。此外，他们当中的许多人称唯信为得救的本质，却将信与善行分离，因为他们说，主把信赋予了他们，因为他们处于善行，如果他们没有处于善行，信就不会被赋予。但那些将信与善行分离的人说，信是得救的唯一方法，他们通过它得救，无论他们如何生活，并通过他们的生活确认这一点，这些人不在最低层天堂，而是在地狱。

在以色列对他儿子的预言中，“以萨迦”表示那些由于他们所做的善行而关注回报或赏赐，从而将功德置于行为或作为的人：

以萨迦是头瘦骨嶙峋的驴，卧在重驮之间。他看安息为美好，以地为可喜悦；便屈肩背重，成为服劳役的仆人。(创世记49:14–15)

此处“以萨迦”表示由于作为或行为的赏赐或回报；“瘦骨嶙峋的驴”表示最低奴役；“卧在重驮之间”表示在作为或行为当中的生命；“他看安息为美好”表示没有回报、充满幸福的善行；“可喜悦的地”表示那些在主国度的人处于这种幸福；“ 便屈肩背重”表示然而，他们在每项工作上都辛勤劳动；“ 成为服劳役的仆人”表示为了回报或功德。对这些事进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6387–6394节)。

但摩西五经中的这些话表示那些没有通过关注回报或赏赐而将功德置于他们所履行的善行，而是将天堂和永生的幸福置于良好的思维和意愿，因而置于良好行为，并处于在天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻之中的人所拥有的对真理和良善的情感之人：

关于西布伦，他说，西布伦哪，你出外可以欢喜；以萨迦啊，你在帐棚里可以快乐。他们要召集人民到山上，在那里献公义的祭；因为他们要吸取海里的丰富，沙中埋藏的宝藏。(申命记33:18–19)

这些话论及那些处于良善和真理的婚姻，也就是在理解力和思维方面处于真理，在意愿和情感方面处于良善的人。“西布伦”表示这种婚姻，“以萨迦”表示对真理和良善的情感；“你出外可以欢喜”表示以一切纯正真理和良善为快乐，“出外”表示一切事物，因为它表示终端、结果和结论；“在帐棚里可以快乐”表示在一切敬拜中；“召集人民到山上”表示因为这些人在天堂，就是爱之良善盛行的地方；“献公义的祭”表示出于来自良善的真理的敬拜；“吸取海里的丰富”表示吸收来自圣言的教义真理，因而表示聪明；“吸取沙中埋藏的宝藏”表示隐藏在圣言字义中的属灵事物。

由于“犹大、以萨迦和西布伦支派”表示爱之良善所在的天堂，“犹大支派”表示这良善本身，“以萨迦支派”表示它的情感，“西布伦支派”表示它与真理的结合，所以这三个支派在会幕的东边扎营(民数记2:3–9)。因为在天堂，那些处于爱之良善，因而处于对良善与真理的情感，并处于它们的婚姻或结合，也就是说，在教义上处于真理，在生活上处于良善的人住在东方。

483.启10:11.“他对我说，你必须指着许多人民、民族、舌头和君王再说预言”表示由于情况是这样，所以必须进一步说明那些处于唯信之人的品质。所表示的是这一点，这从接下来直到第16章的经文明显看出来；这些经文论述了那些处于唯信的人，然后论述了罗马天主教，后来又论述了龙、兽和假先知被逐出并扔进地狱，因而论述了将唯独敬拜主的新教会。“说预言”表示教导(AR 8, 133节)，因此“再说预言”表示进一步教导；“人民”表示那些处于教义的真理或虚假的人；稍后我们会看到，“民族”表示那些处于生活的良善或邪恶的人；“舌头”表示那些从外层处于它们(即真理和良善，或邪恶和虚假)的人(AR 282节)；“君王”表示那些从内层处于它们的人；因为“君王”表示那些处于源于良善的真理之人；在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人，抽象来说，表示源于良善的真理，或源于邪恶的虚假(参看AR 20, 664, 704, 720, 830, 921节)。由于接下来经上特别论述那些处于内在虚假的人，所以经上说“许多君王”，许多君王表示大量的邪恶之虚假。经上提到“人民、民族、舌头、君王”，是为了可以指的是教会中所有这样的人。约翰被告知，他必须“再说预言”，表示有必要进一步教导那些处于唯信的人是何品质，目的是揭露他们的虚假，从而废除它们；因为虚假在被揭露之前是无法废除的。

“人民”(或百姓，国民)表示那些处于教义的真理或虚假的人，而“民族”表示那些处于生活的良善或邪恶的人，这一点可从圣言中提到“人民”和“民族”的许多经文明显看出来；但为了确认这一点，我们在此只引用圣言中那些一起提到“人民”和“民族”的经文，从中可以得出结论，因为在圣言的每一个和一切细节里面都有主和教会的婚姻，因而有良善和真理的婚姻；“人民”与真理有关，“民族”与良善有关。在圣言的每一个和一切细节里面都有这样一个婚姻，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(80-90节)。

圣言中的这些经文如下；以赛亚书：

祸哉，犯罪的民族，担着罪孽的百姓。(以赛亚书1:4)

又：

我要打发他攻击伪善的民族，吩咐他攻击我所恼怒的百姓。(以赛亚书10:6)

又：

耶和华用不能医治的瘟疫击打万民，以怒气管辖列族。(以赛亚书14:6)

又：

到那日，必有一个被分裂掠夺的人民，一个被分发践踏的民族将礼物奉给耶和华。(以赛亚书18:7)

又：

刚强的民必尊敬你，强族的城必敬畏你。(以赛亚书25:3)

又：

耶和华必吞没遮盖所有人民之物和遮蔽所有民族的帕子。(以赛亚书25:7)

又：

列族啊，你们要近前来，众民哪，你们要听。(以赛亚书34:1)

又：

我召你作众民的约，作列族的光。(以赛亚书42:6)

又：

任由万族聚集，任凭众民会合。(以赛亚书43:9)

又：

看哪，我必向列族举手，向万民竖立大旗。(以赛亚书49:22)

又：

我已立他作万民的见证，为列族的首领和立法者。(以赛亚书55:4)

耶利米书：

看哪，有一种民从北地而来，并有一大民族从地极来到。(耶利米书6:22)

撒迦利亚书：

必有许多人民和众多民族来到耶路撒冷寻求万军之耶和华。(撒迦利亚书8:22)

诗篇：

耶和华使列族的筹算归于无有，祂推翻众民的想法。(诗篇33:10)

又：

耶和华叫万民服在我们以下，又叫万族服在我们脚下。耶和华作王治理列族；民中甘心乐意者聚集在一起。(诗篇47:3, 8-9)

又：

愿万民称谢你，愿万族都快乐欢呼，因为你必按公正审判万民，引导地上的万族。(诗篇67:3, 4)

又：

耶和华啊，你用恩惠待你的百姓，求你记念我，使我因你列族的喜乐而欢乐。(诗篇106:4, 5)

但以理书：

所有人民、民族、舌头都必拜人子。(但以理书7:14)

此外还有其它地方(如诗篇18:43; 以赛亚书9:2-3; 11:10; 以西结书36:15; 约珥书2:17; 西番雅书2:9; 启示录5:9; 路加福音2:30-32)。