444a.“利未支派中受印的有一万二千”表示善行。这从“利未”和利未支派代表、因而表示什么清楚可知，“利未”和利未支派是指称为对邻之仁的属灵之爱。“利未支派”在此表示善行，是因为属灵之爱或仁爱在于行善，也就是善行。就本身而言，仁爱本身就是对真理和良善的情感，哪里有这种情感，哪里就有遵行真理和良善的生活，因为没有遵行赋予情感的真理和良善的生活，情感是不存在的。即便这种情感被视为可能并存在，它也是属世的，不是一种属灵情感。这两种情感的不同之处在于：属世情感以自我和世界为目的。因此，那时打动人的真理和良善是为他自己的名声而被爱的，以便获得荣誉和财富；在这种情况下，他照他所学的教义所过的生活只是为了表现而从自我那里披上的，因而是一种伪装的生活，内在是伪善。而属灵情感以主、天堂和永生为目的，在真理和良善中关注这些；因此，它属灵地热爱真理和良善。当一个人拥有这种情感时，他就喜欢思想并意愿这些真理和良善，因而喜欢照它们生活。照真理和良善生活就是圣言中“做或行为”所表示的，圣言经常提到的“行为”和“作为”就表示生活本身。因此，这些就是在犹太人中间的教会里，“利未”和利未支派所代表并表示的。

由于这种情感是教会的本质，所以利未支派被任命为祭司；这也是为何利未的杖在会幕中开花，结了熟杏；又为何利未支派没有像其它支派那样得到产业，而是在它们中的每一个当中都有产业。众所周知，利未支派被任命为祭司；因为不仅亚伦被立为大祭司，连继他之后他的儿子们也被立为大祭司，为了服事，所有利未人都被交给他们。摩西和亚伦就属于利未支派(可参看出埃及记6:20; 民数记18:2)；在摩西五经，利未人被立为服事亚伦和他儿子的：利未支派被派作祭司，在会幕前守尽全会众的职守，来办理帐幕的事务。利未人给了亚伦，被接受以代替一切头生的；关于他们的服事和职责(民数记3:1–51)。

祭司职分给了利未支派，是因为它代表、因而表示爱与仁。爱与仁是对良善与真理的属灵情感；因为情感论及在其延续中的爱，情感是爱的延续。这也是圣言中祭司职分及其服事所表示的；事实上，这情感是教会的本质，因为哪里有它，哪里就有教会，哪里没有它，哪里就没有教会。对良善与真理的情感是人的真正属灵生命，当人受良善和真理影响时，他在其生命上就处于良善和真理，他的思维本身只是一种不同形式的情感，因为一个人从情感中获得凡他所思想的；没有情感，没有人能思考。这就是为何利未支派被任命为祭司。在以西结书，同样的话论及利未人，那里论述了一个新地，一个新城和一个新殿(以西结书40:46; 43:19; 44:15; 48:11–12)。

由于利未支派代表、因而表示行为中的仁爱，因而代表并表示仁之良善，也就是善行，所以：

上面写有亚伦名字的利未的杖当放在会幕里法柜前时，便开了花，结了熟杏。(民数记17:2–11)

“杏”表示仁爱的良善，人里面的教会的一切事物都靠这些良善兴旺，因为当他拥有仁爱的良善时，就拥有了聪明和信，那时人处于对理解他从圣言所知道的东西的情感，以及照着他所知道的去做的意愿。由于仁之良善必须在教会的一切事物中，以便教会可以在它们里面，还由于对良善和真理的情感本身，也就是仁爱，就是那将理解力和教导赋予所有人的，所以利未支派不仅被任命为祭司，而且份额和产业不像赋予其它支派那样赋予利未支派，而是都在它们当中，这从摩西五经(民数记35:1–35; 约书亚记21:1–45)明显看出来。因此，在摩西五经，经上说：

所以利未人在他弟兄中无份无业；耶和华自己就是他的产业。(申命记10:9)

由于如我们所说的，每个人都照着他里面对良善和真理的情感而获得知识、聪明和智慧，所以在摩西五经，经上说：

耶和华神拣选了利未子孙来事奉祂，奉祂的名祝福，并且一切争讼和一切殴打都要凭他们的口。(申命记21:5)

这些话在灵义上表示对良善和真理的情感，也就是仁爱，对主的事奉，并教导那些属于教会和敬拜的事物，区分虚假和真理，邪恶和良善；因为“利未的子孙”在灵义上表示对良善与真理的情感，也就是仁爱。由此可见，利未支派被选作祭司职分，在所有支派当中都有一份产业，不是因为这个支派比其它支派更好，而是因为它代表行为中的仁爱和善行，也就是人里面的一切良善和真理的结果。

444b.在圣言中，“利未支派”表示仁爱的良善，也就是善行，这一点也可从以下经文清楚看出来。耶利米书：

在那些日子、那时候，我必使大卫公义的枝子长起来；他必在地上施行公平和公义。在那些日子，犹大必得救，以色列必安然居住；这就是他要被称呼的名字，耶和华我们的义。必不从大卫那里剪除一个坐在以色列家宝座上的人，也必不从祭司利未人那里剪除一个在我面前献燔祭、烧素祭、终日办理献祭的人。你们若要废弃我所立白日的约和黑夜的约，我与我仆人大卫所立的约也必废弃，使他没有一个儿子在他的宝座上为王；并且与事奉我的祭司利未人所立的约必废弃。正如天上的万象不能数算，海沙不能斗量，我必照样使我仆人大卫的种和事奉我的利未人多起来。(耶利米书33:15–18, 20–22)

此处论述的主题是主的降临，祂是大卫的“枝子”，被称为“耶和华我们的义”。“那时犹大必得救，以色列必安然居住”表示那时，那些处于对主之爱的人会得救；“以色列必安然居住”表示那些处于对邻之仁的人不会被邪恶和虚假侵扰；“必不从大卫那里剪除一个坐在以色列家宝座上的人”表示那时，从主发出的神性真理将在教会不断掌权；“也必不从祭司利未人那里剪除一个在我面前献燔祭、烧素祭、终日办理献祭的人”表示那时将有不断出于爱与仁之良善、出于信之真理的敬拜；“利未人”表示那些处于这种敬拜的人；“燔祭”表示出于爱之良善的敬拜，“素祭”表示出于对邻之仁的良善的敬拜；“献祭”表示出于信之真理的敬拜。

“你们若要废弃我所立白日的约和黑夜的约”表示如果他们不遵守这两样事物，即实现与主的结合的爱与仁；“约”表示结合；“白日的约”表示藉着爱的结合，“黑夜的约”表示藉着信的结合；“我与我仆人大卫所立的约也必废弃，使他没有一个儿子在他的宝座上为王；并且与事奉我的祭司利未人所立的约必废弃”表示那时他们既没有神性真理，也没有神性良善；“利未人，祭司，事奉的人”是指那些处于对主之爱的良善，和由此而来的敬拜之人；“正如天上的万象不能数算，海沙不能斗量”表示属灵人和属世人中的真理和良善的知识；“天上的万象”表示属灵人中的这些知识，“海沙”表示属世人中的这些知识；“我必照样使我仆人大卫的种和事奉我的利未人多起来”表示在那些拥有与主的结合之人里面，神性真理的增多和神性良善的结实；“祭司利未人”在此和在别处一样，表示那些处于爱与仁之良善的人，在抽象意义上表示这良善本身。

玛拉基书：

看哪，我要差遣我的使者，祂必在我前面预备道路；你们所寻求的主，就是你们所仰慕的立约的使者，必忽然进入祂的殿。因为祂如炼金之人的火，如漂布之人的碱；祂必坐着熬炼和洁净银子，必洁净利未人，炼净他们像金银一样，他们就凭公义献供物给耶和华。那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，仿佛一个时代的日子和往昔之年。(玛拉基书3:1–4)

这些事在灵义上的含义，可参看前面的解释(AE 242d, 433b节)；那里说明，“利未人”表示所有处于仁之良善，由此处于信之良善的人。所论述的主题是将要降临的主；耶和华，主，所要降临的“祂的殿”表示祂的神性人身；“祂必熬炼和洁净利未人”表示祂会洁净那些处于仁之良善，由此处于信之良善的人。显然，所指的不是利未人，因为经上说“那时祂必熬炼和洁净利未人”、“那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳”。众所周知，主并没有熬炼和洁净利未人，犹大和耶路撒冷所献的供物也不蒙主悦纳，因为他们完全反对主，并且那时藉由祭物和供物的敬拜已经废除了。因为“犹大”在此表示所有处于对主之爱的良善之人，“耶路撒冷”表示处于教义之真理的教会(参看AE 433节)。

摩西五经：

摩西论利未说，你的土明和乌陵都给了你的圣人，你在玛撒曾试验他，在米利巴水与他争论；他对自己的父母说，我未曾看见他；他的弟兄，他不承认，他的儿子，他也不认识；因为他们要遵行你的话，谨守你的约。他们要将你的典章教导雅各，将你的律法教导以色列；他们要把香放在你鼻孔，把全燔祭献在你的坛上，悦纳他手里所办的事；那些起来攻击他和恨恶他的人，愿你刺透他们的腰，使他们不再起来。(申命记33:8–11)

这些话出现在摩西对以色列儿子的祝福中，这祝福论述了圣言，因为摩西在代表意义上表示圣言。“土明和乌陵”表示从神性良善闪耀出来的神性真理，因而表示圣言；“利未”在此表示对真理的属灵情感；他们在玛撒和米利巴水曾试验的“圣人”表示神性真理方面的主，因为试探发生所在的“磐石”表示主，来自这磐石的“水”表示神性真理；“他对父母说，我未曾看见他”中的“父母”表示以色列教会，该教会不承认主；教会因良善被称为“父”，因真理被称为“母”；他不承认的“弟兄”和不认识的“儿子”表示教会的良善和真理，该教会没有这些良善和真理，“弟兄”表示良善，“儿子”表示真理。

但由于“利未人”表示教会的良善和真理，一般表示对真理和良善的属灵情感，所以经上论到他们说“他们要遵行你的话，谨守你的约。他们要将你的典章教导雅各，将你的律法教导以色列”，这些话表示那些处于对真理的属灵情感的人照圣言行动，或说实行圣言，并教导教会的良善和真理；事实上，正是对真理的属灵情感实行并教导，因为主流入这种情感，并在人里面实行良善、教导真理。“圣言”在此表示神性真理，“遵行它”表示实行它；“约”表示通过它而与主的结合；“典章”表示来自圣言的教义真理；“律法”表示真理之良善；“雅各和以色列”表示教会；“把香放在鼻孔”表示出于教义真理的敬拜，“把全燔祭献在坛上”表示出于爱之良善的敬拜。“刺透他们的腰，使他们不再起来”表示真理驱散虚假；“刺透恨恶他的人的腰，使他们不再起来”表示对邪恶的驱散。这些话论及利未，是因为神性真理，也就是圣言，只能在那些处于对真理的属灵情感的人里面。对真理的属灵情感在于热爱真理本身，敬重它胜过世上的一切好处，因为人通过它拥有永生，永生只有通过真理，因而通过圣言才能被植入人，主通过圣言教导真理。主在马太福音如此描述对真理的属灵情感，也就是爱真理胜过世上的一切好处：

天国又好比一个人，就是一个寻找好珍珠的商人；发现一颗极贵重的珍珠时，就去变卖他所有的一切，买了它。(马太福音13:45–46)

“珍珠”表示真理。人只有通过从主而来的来自良善的真理才能拥有永生(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，24e节)。

“利未”表示爱与仁，这一点从他母亲利亚生他时所说的话明显看出来，这些话如下：

利亚又怀孕生子，说，这次我丈夫(vir)必与我联合，因为我给他生了三个儿子；于是给他起名叫利未。(创世记29:34)

“利亚又怀孕生子”表示属灵的怀孕和生产；“说，这次我丈夫(vir)必与我联合”表示属灵之爱，也就是仁爱，结合通过它实现；“因为我给他生了三个儿子”表示连续或相继之物；“于是给他起名叫利未”表示藉着爱的结合及其品质。关于对这些事进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(3873–3877节)。“利未”表示联合，“联合”表示藉着属灵之爱的结合。利亚相继所生的这三个儿子，即“流便、西缅和利未”，表示在系列中的教会的主要和初始要素，即理解力中的真理，意愿中的真理和行为中的真理，与主的三个门徒，即彼得，雅各和约翰是一样的。因为“彼得”表示理解力中的真理，“雅各”表示意愿中的真理，“约翰”表示行为中的真理，也就是生活的良善或仁之良善。在原文，利未表示一种联合，联合表示藉着爱与仁的结合。这就是“联合”的含义(参看《属天的奥秘》，3875节)。

“利未”在至高意义上表示爱与怜悯方面的主，这一点明显可见于玛拉基书：

你们就知道我传这诫命给你们，使我与利未立约。我曾与他立生命和平安的约；我将这两样赐给存敬畏的他，他就敬畏我，因此因我的名就惊惶。真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻；他以平安和正直与我同行，使多人回转离开罪孽。祭司的嘴唇(当守护知识)，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者。但你却偏离正道；竟使多人在律法上跌倒；败坏了利未的约。(玛拉基书2:4–9)

此处“利未”在至高意义上表示在其神性人身方面的主，因为经上论到利未说“真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻”、“祭司的嘴唇(当守护知识)，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者”；因此，“利未的约”表示藉着爱和仁而与主的结合；“生命和平安的约”表示这结合；也论及主的“敬畏”表示爱。“祭司的嘴唇(当守护知识)，人也当由他口中寻求律法”表示教义的一切真理都来自主，并在那些处于对主之爱的人中间。他由于主在圣言中并通过圣言所教导的神性真理而被称为“耶和华的使者”；“他们偏离正道；竟使多人在律法上跌倒；败坏了利未的约”表示以色列人当中的教会败坏圣言的真理和由此而来的生活良善，从而摧毁了与主的结合；“道”表示教义的真理，“律法”表示教义的良善，“利未的约”表示与主的结合。由此可见，利未和利未支派在代表意义上表示什么，即表示仁之良善，也就是生活的良善，以及对良善和真理的属灵情感，在至高意义上表示在属灵之爱方面的主。

444c.由于圣言中的大多数事物都有反面意义，所以“利未”和利未支派也有反面意义；“利未”在反面意义上表示虚假之邪恶，也就是仁之良善的对立面，也表示没有仁爱的生活，因而表示对邻之仁的缺乏。在父亲以色列对他儿子的预言中，“利未”就表示这一点：

西缅和利未是弟兄，他们的剑是强暴的器械；愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络；因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。他们的怒气因暴烈可咒；他们的烈怒因坚硬可诅。我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

对这些话的解释，可参看前文(443b节)，那里论述了“西缅”。

再者，在主关于被强盗打伤之人的那个比喻中，“利未”就具有这种反面意义；此处会解释这个比喻，因为它论述了对邻之仁，还因为在那里，主从头到尾都在通过迄今为止不为人知的对应说话。路加福音：

律法师想证明自己有理，就对耶稣说，谁是我的邻舍呢？耶稣便接着说，有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗当中，他们剥去他的衣裳，把他打个半死，丢下他走了。偶然有一个祭司从那条路下来，看见他就从另一边过去了。又有一个利未人来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。但有一个撒玛利亚人行路来到他那里，看见他，就动了慈心，上前包扎他的伤口，倒上油和酒，然后扶他骑上自己的牲口，带他到店里去照顾他。第二天离开的时候，他拿出二钱银子来交给店主，对他说，请你照顾他，不论余外花费多少，我回来的时候必还给你。那么，你认为这三个人中哪一个是落在强盗中那人的邻舍呢？他说，那怜悯他的。耶稣对他说，你去，照样做吧。(路加福音10:29–37)

这些话所论述的主题是对邻之仁和善行，仁爱通过善行而在自己的结果和完全中。此处“耶路撒冷”表示有真教义的教会，“耶利哥”表示有真理和良善的知识的教会；所以“祭司”表示那些没有对主之爱的人，“利未人”表示那些没有对邻之仁的人，这是那时那些在耶路撒冷的人的特征；但“撒玛利亚人”表示处于仁之良善的外邦人或各民族；“从耶路撒冷下耶利哥去的人”表示那些愿意在教会的真理和知识上接受教导的人；他所落入其中的“强盗”表示那时在败坏的教会，如那时的犹太教会中的人；“他们剥去他的衣裳，把他打个半死，丢下他走了”表示他们剥夺了他的真理，向他灌输虚假，在属灵生命上将他伤害到几乎没有任何属灵生命存留的地步；在圣言中，“剥”表示剥夺真理，“打”表示通过虚假伤害心智和属灵生命，“半死”表示直到几乎丧失属灵生命；“动了慈心”表示来自里面的怜悯与仁爱，因为怜悯与仁爱形成一体；“包扎伤口，倒上油和酒”表示通过在爱之良善和信之真理上教导他而提供一种补救办法来对抗伤害他生命的虚假；在圣言中，“油”表示爱之良善，“酒”表示信之良善和真理；“扶他骑上自己的牲口”表示照着他的理解力，“牲口”在此和“马”具有相同的含义，都表示理解力；“带他到店里去照顾他”表示把他带到那些在良善和真理的知识上接受更好教导的人那里，“店”是指买到饮食的地方，这些饮食表示良善和真理的知识，因而表示通过教导所给予的属灵营养；“第二天离开的时候，他拿出二钱银子，对他说，请你照顾他，不论余外花费多少，我回来的时候必还给你”表示照着一个人的能力和力量做仁爱的一切事。由此可见，“利未”、“利未支派”和“利未人”表示在两种意义上分别表示什么。关于“利未”和以他命名的支派代表、因而表示什么，详情可参看《属天的奥秘》(3875–3877, 4497, 4502, 4503, 6352, 10017节)。

294.对此，我补充以下难忘的事：

在自然界，人的言语是双重的，因为他的思维是双重的，即外在思维和内在思维。因为人能出于内在思维，同时出于外在思维说话；他还能出于外在思维，但不出于内在思维说话，甚至违背内在思维说话；这就是伪装、奉承和虚伪的起源。然而，在灵界，人的言语不是双重的，而是单一的，或说他不是以双重方式说话，而是直截了当地说话。在那里，他按他所思考的说话；否则声音会难听、刺耳；但他可以保持沉默，从而不泄露其心智的想法。因此，当伪君子来到智者中间时，他要么走开，要么赶紧退到房间里的一个角落，不引人注目，静静地坐着。

有一次，有许多人聚集在灵人界，他们正在讨论这个话题，并说，对那些不正确地思想神和主的人来说，当与善灵相伴时，只能按所思考的说话是一件很难的事。在会众中间的，是改革宗信徒和许多牧师，他们旁边是天主教徒或教皇的追随者和一些修道士。这两组人首先说，这并非难事。“有必要只按自己所思考的说话吗？就算一个人没有正确地思考，难道他不能闭上嘴巴保持沉默吗？”一位神职人员说：“谁不正确地思考神和主呢？”但会众中的一些人说：“不管怎样，让我们来测试一下。”于是，那些确认三位一体神，尤其因《亚他那修信经》中的几句话，即“父一位、子一位、圣灵一位；父是神、子是神、圣灵也是神”来确认的人，被告知说“一位神”。但他们却不能；他们扭动嘴唇，以多种方式把它们扭来扭去，却只能把声音清晰表达为与他们的思维观念一致的话语，而他们的思维观念是三个位格的观念，因而是三神的观念。

然后，那些确认与仁分离之信的人被要求说出“耶稣”这个名字；但他们却不能。然而，他们都能说“基督”，也能说“父神”。他们对此感到惊讶，并询问原因；他们发现原因在于，他们为了子的缘故向父神祷告，而不是向救主本人祷告；因为“耶稣”表示救主。

他们被进一步要求出于对主之人身的思维说出“神性人身”这个词；但在场的神职人员没有一个人能做到，尽管一些平信徒能做到；因此，这个问题得到了认真讨论；然后：

⑴以下福音书中的经文被读给他们：

父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35)

父赐给子权柄管理一切肉体。(约翰福音17:2)

一切都是父交给我的。(马太福音11:27)

天上地上所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)

然后，他们被告知要保持在这种思维中，即基督在其神性和人身方面都是天地之神，进而说出“神性人身”这个词。但他们依然做不到；他们说，他们根据这些经文、出于他们对神性人身的理解的确保持了对它的某种思维观念，然而却没有对它的任何承认；因此，他们做不到。

⑵后来，路加福音(1:32, 34, 35)中的话被读给他们，即在人身方面的主是耶和华神的儿子，祂在圣言的各个地方都被称为“神的儿子”，也被称为“独生子”；他们被要求在思维中保持该观念，连同这个观念：生在世上的神的独生子只能是神，正如父是神，然后说出“神性人身”这个词。但他们说：“我们不能，因为我们的属灵思维，也就是内在思维，不允许类似观念进入离我们的言语最近的思维。”他们还说，他们由此感知到，现在他们不允许像在自然界那样分裂自己的思维，或说使自己的思维层次分离。

⑶接着，主对腓力说的话被读给他们：

腓力说，求主将父显给我们看，主说，人看见了我，就看见了父；我在父里面，父在我里面，你不信吗？(约翰福音14:8-11)

在另一处：

父与祂为一。(约翰福音10:30, 以及其它地方)

他们被要求在思维中牢记这些话，并说“神性人身”。但由于他们的思维没有扎根在对“主甚至在其人身方面也是神”的承认中，所以他们说不出来。他们把嘴唇扭成褶皱，直到发火，想强迫他们的嘴说出这个词，把它吐出来，但没有成功。原因在于，对那些在灵界里的人来说，从承认中流出的思维观念与舌头说出的话合而为一；哪里没有这种观念，哪里就没有话语，因为是观念变成说话时的话语。

⑷此外，出自全世界都接受的教会教义的一些话被读给他们，即：神性与人性在主里面非为二，乃为一，事实上是一个位格，完全合一，犹如灵魂与身体为一；这些话出自《亚他尼修信经》。他们被告知：“你们可以从中取得一个与你们的承认一致的观念，即：主的人身或人性是神性，因为祂的灵魂是神性；事实上，它来自你们教会的教义，这教义是你们在世上所承认的。此外，灵魂是本质本身，身体是它的形式，本质和形式构成一体，就像存在和实存或显现、结果的有效原因和结果本身构成一体一样。”他们牢记这个观念，想因此说出“神性人身”，但却不能；因为关于主人身的内在观念将这个新的额外观念，如他们所称呼的，逐出并抹去了。

⑸约翰福音中的这些话又被读给他们：

圣言与神同在，神就是圣言，或圣言就是神；圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)

还有下面保罗的话：

神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在耶稣基督里面。(歌罗西书2:9)

他们被告知，他们要认真思考：神，也就是圣言，成了肉身；一切神性都居住在祂的身体里面；他们被告知：“也许这样你们就可以说出‘神性人身’这个词了。”但他们还是不能，公开说，他们不能拥有神性人身的观念，因为神是神，人是人，神是灵，关于灵：“我们从来没有其它想法，一直认为它就像风或以太。”

⑹最后，他们被告知：“你们知道，主说：你们要住在我里面，我也住在你们里面，住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子，因为离了我，你们就不能做什么(约翰福音15:4, 5)。”由于一些英国神职人员在场，所以圣餐仪式前的劝诫中的一段话被读给他们：“因为当我们属灵地吃基督的肉，喝基督的血时，我们就住在基督里面，基督也住在我们里面。”“现在如果你们认为这是不可能的，除非主的人身是神性，那么你们就可以出于思维中的承认说出‘神性人身’这个词。”但他们仍旧做不到；以下观念已经深深烙印在他们心里，即：主的神性是一回事，主的人身是另一回事，祂的神性就像父的神性，而祂的人身就像另一个人的人身。然而，有话对他们说：“你们怎么会这么想？对理性心智来说，认为神是三个，主是两个，这可能吗？”

⑺之后，检查人员转向路德宗教徒，说：《奥格斯堡信纲》和路德都教导说，神的儿子和人子在基督里是一个位格；甚至祂在人性方面也是真实、全能和永恒的神，在人性方面也出现在全能神的右手边，掌管天上和地上的一切事物，充满它们，与我们同在，住在我们里面并在我们里面运作。此外，在敬拜上也没有什么区别，因为不可见的神性通过那可见的性质被敬拜；因此，在基督里，神是人，人是神。听到这些话，路德宗教徒说：“是这样吗？”他们环顾四周，随即说：“我们以前不知道这一切，所以我们不能。”但他们当中的一两个人说：“我们读过它，还写过，但当我们独自思考它时，它们只是一些话而已，我们对这些话没有任何内在观念。”

⑻最后，检查人员转向天主教徒，说：“或许你们可以说出‘神性人身’这个词，因为你们相信，基督整个都存在于你们圣餐的饼和酒中，也存在于圣餐的每个部分或颗粒中；当你们呈上并分发成圣体的面饼时，你们也拜祂为神；同样因为你们称马利亚为神的母亲，因此，你们承认她生了神，也就是说，生了神性人身。”然后，这些人想出于对主的这些思维观念说出它，但却不能，因为他们对祂的身体和血持有物质观念，还因为他们声称，主将人身的权柄，而不是将神性的权柄移交给了教皇。这时，有一个修道士起身说，他能想到最神圣的童女马利亚、神的母亲的神性人身，以及他修道院里的圣徒的神性人身。另一个修道士走近说：“我能出于我的思维观念说我们最神圣的教皇，或教皇陛下的‘神性人身’，而不是基督的人身。”但这时，其他修道士把他拉回来，说：“真为你感到羞耻。”

这些事之后，只见天开了，有舌头像小火焰一样降下来，流入一些人中间；然后，这些人歌颂主的神性人身，说：“除去三神的观念吧，相信神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在主里面，父与祂为一，就像灵魂与身体为一一样，神不是风或以太，而是人，那么你们就会与天堂结合，由此从主那里拥有能力说出‘耶稣’这个名字，并说出‘神性人身’这个词。”