443a.启7:7.“西缅支派中受印的有一万二千”表示服从，所有处于服从的人都在天堂，并进入天堂。这从“西缅支派”代表、因而表示什么，以及“受印的有一万二千”的含义清楚可知：“西缅支派”是指服从(对此，我们稍后会提到)；“受印的有一万二千”表示所有在天堂，并进入天堂的人，对此，参看前文。现在所提到，并构成第三类受印者的西缅、利未和以萨迦支派表示那些在第一层或最低层天堂，并进入该天堂的人。因为如前所述，此处论述的是所有在天堂，并进入天堂的人；由于有三层天堂，即第三层或至内层天堂，第二层或中间天堂和第一层或最低层天堂，所以在第三层天堂的人、在第二层天堂的人和在第一层天堂的人被分别论述。“犹大，流便和迦得”表示那些在第三层或至内层天堂，并进入该天堂的人，因此这些人构成第一类受印的人；“亚设，拿弗他利和玛拿西”表示那些在第二层或中间天堂，并进入该天堂的人，因此这些人构成第二类受印的人；但“西缅，利未和以萨迦”表示那些在第一层或最低层天堂，并进入该天堂的人，这些人构成第三类受印的人。

所有属于第一层或最低层天堂的人都服从圣言，或他们出生所在的教会的教义，或他们的牧师或宗教教师(他们从牧师或教师那里听说这个或那个是真理和良善，应当实行)所教导的真理和良善。其中大部分人未处于真理本身，而是处于来自无知的虚假；尽管如此，这些虚假仍被主当作真理来接受，因为他们以生活良善为目的，通常粘附于虚假的邪恶通过这良善被移走。关于这些虚假和那些处于其中的人，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。因此，这些人在最低层或第一层天堂。但那些在第二层或中间天堂的人都处于对认识并理解真理和良善的情感，还处于对实行它的情感；而那些在第三层或至内层天堂的人都处于爱。不过，前面已经论述了这两类人。

“西缅”和西缅支派表示那些处于服从的人，因为西缅，这个支派之父，因“听见”而得名，“听见”表示服从。这从他的母亲利亚生他时，利亚所说的话清楚看出来，这些话如下：

利亚又怀孕生子，就说，耶和华因为听见我被恨，所以又赐给我这个儿子；于是给他起名叫西缅。(创世记29:33)

对这些话的解释，可参看《属天的奥秘》(3867–3872节)；“听从”表示服从(AC 2542, 3869, 4653–4660, 5017, 5471, 5475, 7216, 8361, 8990, 9311, 9397, 9926, 10061节; AE 14, 108, 249节)。“西缅”因表示服从，所以也表示信，因为当他服从并实行诫命时，信就变成信；在此之前，诸如人从圣言，教会的教义和讲道所获取的那些事物的知识看似信，但它不是信，直到人实行这些事；在此之前，它只是出于记忆的思维的事，其中没有意愿的任何东西，因而没有这个人的任何东西，因为意愿才是这个人自己。因此，当一个人实行它，也就是服从它时，它才进入意愿，因而进入这个人自己，并变成信。

当彼得被称为“西门”时，他也表示系服从的信；当彼得被称为“约拿的儿子西门”时，他表示系对真理的情感的信(如马太福音16:17–19等; 马可福音1:16–18, 36; 14:37, 38; 路加福音5:3–11; 7:40–43; 22:31–33等; 24:34; 约翰福音1:40–42; 21:15–21)。由于在希伯来语，“西门”表示听见和听从，因而表示服从，如前所述，“约拿的儿子”表示来自良善的真理，但“彼得”表示真理本身，所以主有时称彼得为“彼得”，有时称为“西门彼得”，有时称为“约拿的儿子西门”。谁都能从以下事实看出这些名字具有这种含义，即：主有时称彼得为“彼得”，有时称为“西门”，有时称为“约拿的儿子”；这样做不是没有原因或意义的。那时对他说的话证明了这一点；如当他承认主是神的儿子，因此天国的钥匙被赐给他时，他被称为“约拿的儿子西门”(马太福音16:17等)。他也被称为磐石，如主自己在先知书中经常被称呼的那样。他同样被称为“约拿的儿子西门”，那时主问他说：“你爱我吗？”他回答：“我爱你。”但不久后，当他转身离开主，并因表示仁之良善的约翰跟从耶稣而生气时，他被称为“彼得”(约翰福音21:15–21)；这时“彼得”表示没有良善的真理，或与仁分离之信。

由此可见，当彼得名叫“西门”时，“西门”与雅各的儿子“西缅”具有相同的含义，即表示服从，仁之信，对真理的情感，以及总体上来自良善的真理。因为在希伯来语，西门表示听见，听从和服从，约拿表示鸽子，鸽子在灵义上表示仁之良善；“约拿的儿子”表示这良善的真理，或仁之信；而“磐石”(他因磐石而得名彼得)表示真理和信，在反面意义上表示虚假和信的缺乏(参看AE 411节)。

443b.雅各的儿子“西缅”和以他命名的支派表示服从，在意愿中的真理，因而表示信，这一点也可从反面意义清楚看出来；他在反面意义上表示不服从，意愿中的虚假，因而表示与意愿分离的信，这不是信；因为圣言中的大多数事物也有反面意义，它们在反面意义上表示对立的事物。西缅的父亲以色列在对儿子们的预言中便在这层意义上提到了西缅；在那里，经上说：

西缅和利未是弟兄，他们的剑是强暴的器械；愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络。因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。他们的怒气因暴烈可咒；他们的烈怒因坚硬可诅。我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

“西缅和利未是弟兄”表示与仁分离之信；“他们的剑是强暴的器械”表示他们的教义用来破坏仁爱的作为，因而破坏仁爱本身；“愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处”表示属灵良善不想知道他们意愿的邪恶；“ 愿我的荣耀不要与他们的会众联络”表示属灵真理不想知道他们思维的虚假；“因为他们在怒中杀人”表示他们完全转身离开真理，并因厌恶而灭绝了信；“任意砍断牛筋”表示他们从他们堕落的意愿中完全削弱了属于仁爱的外在良善；“他们的怒气因暴烈可咒”表示对良善的极其厌恶或严重背离，和随之而来的诅咒；“他们的烈怒因坚硬可诅”表示对来自良善的真理的厌恶或背离；“我要把他们分散在雅各中”表示这信必须从外在教会中根除；“使他们散居在以色列”表示也要从内在教会中根除。关于这些事的更全面解释，可参看《属天的奥秘》(6351–6361节)。

头三个儿子，即流便，西缅和利未被他们的父亲以色列弃绝并诅咒，因为这个预言描述了教会的建立，教会不可能通过与仁分离之信来建立，而是通过来自主的真理和良善建立。因为那时的教会甚至陷入这个错误：只知道圣言，承认它的神圣性，或说它是神圣的，就是教会的本质，而不是生活或仁爱；天地之神不是主。因此，在这个预言中，先出生的那三个儿子，即流便，西缅和利未被弃绝了，因为在那里，“流便”表示唯信，“西缅”表示无仁之信，“利未”表示仁之良善的缺乏；因此，在一个系列中的这三者表示教会不存在。因为当唯信被视为拯救的本质时，仁爱就立刻被弃绝了，并在拯救方面被视为毫无价值，或毫不重要。由于这三个儿子表示这三样事物，所以其表示教会的父亲以色列弃绝了他们。此外，这三人也毁灭了教会的代表：流便因与他父亲的婢女和妾辟拉同寝而毁灭了(创世记35:22)；西缅和利未因屠杀了哈抹，他儿子示剑，以及整座城，就是源于哈抹的民族而毁灭了，只因示剑爱他们的妹子底拿(创世记34:1–31)。这种行为在灵义上表示雅各的这两个儿子，换句话说，他们所代表的教会成分或属性，灭绝了古教会的真理和良善，古教会仍幸存于哈抹的民族；因为这种行为在灵义上表示教会的一切真理和良善都被与仁分离之信灭绝了。因此，这就是以色列的这些话具体的意思，即：“愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络。因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。”因为“人”(vir)在圣言中表示真理和聪明，“牛”表示道德和属世的良善。《属天的奥秘》(4426–4522节)更充分地解释了这些事。

因此，在摩西的祝福(申命记33章)中，西缅被略过去了，经上提到的是以法莲和玛拿西，以取代他，以法莲和玛拿西表示教会的真理和良善。不过，尽管西缅和利未是这样，但他们在其它地方却表示仁之信和仁，“西缅”表示仁之信，“利未”表示仁。事实上，利未支派被任命为祭司；因为进行代表的这个人是何品质无关紧要，只要他按照律法和律例而处于外在敬拜；代表并不关注这个人，只关注事物，除了敬拜的外在外，对这个人没有任何要求(对此，参看《属天的奥秘》，665, 1097, 1361, 3147, 3670, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4309, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806, 9229节)。因此，在启示录的这段经文中和圣言的其它地方，“西缅”支派表示服从，仁之信，对真理的情感，以及总体上来自良善的真理，如前所述。“西缅”和西缅支派当在好的意义上被提及时，在至高意义上表示天意(providence)，在内在意义上表示意愿中的信，在内层意义上表示服从，在外在意义上表示听见(可参看《属天的奥秘》，3869节)。

启示录11

1.有一根像杖一样的芦苇赐给我；天使站在旁边说，起来，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量。

2.只是殿外被抛弃的院子不用量，因为它已经给了外邦人，他们将践踏圣城四十二个月。

3.我要赐给我那两个见证人，他们要穿着麻布，说预言一千二百六十天。

4.这些人就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在这地的神面前。

5.若有人要伤害他们，就有火从他们口中喷出来，烧灭仇敌；若有人想要害他们，必须这样被杀。

6.这些人有权柄关闭天空，在他们预言的日子叫雨不降下；又有权柄叫水变为血，并且能随时随意用各样的灾殃击打大地。

7.他们作完见证的时候，那从无底坑或深渊里上来的兽要跟他们交战，胜过他们，把他们杀了。

8.他们的尸首要倒在大城的街道上，这城按着灵意叫所多玛和埃及，就是我们的主钉十字架的地方。

9.从各人民、各支派、各舌头、各民族中，有人观看他们的尸首三天半，又不许把他们的尸首放在坟墓里。

10.住在地上的人会因他们而欢喜快乐，互相馈送礼物，因为这两位先知曾折磨住在地上的人。

11.过了这三天半，有生命的灵从神那里进入他们里面，他们就双脚站起来，看见他们的人都大大惧怕。

12.他们听见有大声音从天上对他们说，上这里来。他们就驾着云上了天；他们的仇敌也看见他们。

13.正在那个时辰，就有了大地震，那城的第十部分倒塌了，在地震中被杀的人名有七千；其余的都害怕，将荣耀归给天上的神。

14.第二样灾祸过去了；看哪，第三样灾祸快到了。

15.第七位天使吹号；天上就有大声音说，世上的国成了我们主和主基督的，祂要作王，直到时代的时代。

16.在神面前坐在宝座上的二十四位长老，就伏面拜神，

17.说，今在、昔在、以后永在的主神全能者啊，我们感谢你，因你执掌大权进入这国了。

18.列族发怒，你的愤怒临到了，审判死人，你的仆人众先知和众圣徒、凡敬畏你名的人，连小的带大的得赏赐，并毁灭那些毁灭大地之人的时候到了。

19.于是神的殿在天上开了，在祂殿中现出约柜；随有闪电、响声、雷轰、地震、大冰雹。

灵  义

整章内容

本章继续论述改革宗当中的教会状态，论述那些从内层处于唯信之人的品质，而唯信违背新教会的两个基本要素，即：唯独主是天地之神，祂的人身是神性；当照十诫生活。这两个基本要素在他们面前被宣布(3-6节)。但它们被完全弃绝了(7-10节)。它们又被主复活了(11, 12节)。那些弃绝它们的人灭亡了(13节)。新教会的状态从新天堂显现出来(15-19节)。

各节内容

启11:1.“有一根像杖一样的芦苇赐给我”表示认识并看到教会在天堂和世界上的状态的能力和权柄被赐给约翰(485节)。“天使站在旁边说，起来，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量”表示主的同在和吩咐，他要看到并得知新天堂里的教会状态(486节)。

启11:2.“只是殿外被抛弃的院子不用量”表示诸如目前这样的地上的教会状态必须被除去，不为人所知(487节)。“因为它已经给了外邦人”表示因为这教会的状态因生活的邪恶而被摧毁和荒凉了(488节)。“他们将践踏圣城四十二个月”表示它将驱散圣言的一切真理，直至荡然无存(489节)。

启11:3.“我要赐给我那两个见证人”表示那些从心里认罪并承认主是天地之神，祂的人身是神性，并通过遵行十诫的生活与祂结合的人(490节)。“他们要说预言一千二百六十天”表示这两点，即：对主的承认和遵行十诫的生活，也就是新教会的两个基本要素，必须被教导，直到结束和开始(491节)。“穿着麻布”表示与此同时，因真理不被接受而悲痛(492节)。

启11:4.“这些人就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在这地的神面前”表示爱与聪明，或仁与信，两者都从主那里而与他们同在(493节)。

启11:5.“若有人要伤害他们，就有火从他们口中喷出来，烧灭仇敌”表示那些想摧毁新教会的这两个基本要素的人必因地狱之爱而灭亡(494节)。“若有人想要害他们，必须这样被杀”表示定他们罪的人必以同样的方式被定罪(495节)。

启11:6.“这些人有权柄关闭天空，在他们预言的日子叫雨不降下”表示那些背离这两个基本要素的人不能从天堂接受任何真理(496节)。“又有权柄叫水变为血”表示那些背离它们的人歪曲圣言的真理(497节)。“并且能随时随意用各样的灾殃击打大地”表示那些想摧毁它们的人每当这样做时，并在这样做的程度上会把自己扔进各种邪恶和虚假中(498节)。

启11:7.“他们作完见证的时候”表示主教导新教会的这两个基本要素之后(499节)。“那从深渊里上来的兽要跟他们交战，胜过他们，把他们杀了”表示那些处于唯信教义内在的人将弃绝这两者(500节)。

启11:8.“他们的尸首要倒在大城的街道上”表示它们被完全弃绝(501节)。“这城按着灵意叫所多玛和埃及”表示两种地狱之爱，就是源于自我之爱的对统治的爱，和源于自我聪明的骄傲的对掌控的爱，这些爱就存在于不承认一位神，不敬拜主，也不照十诫生活的教会中(502, 503节)。“就是我们的主钉十字架的地方”表示对主的神性人身的不承认，因而一种弃绝的状态(504节)。

启11:9.“从各人民、各支派、各舌头、各民族中，有人观看他们的尸首三天半”表示当所有已经处于并将处于源于唯信的教义虚假和生活邪恶，直到现教会结束和新教会开始的人，都听到并将要听到这两个基本要素时(505节)。“又不许把他们的尸首放在坟墓里”表示他们已经把它们定罪，并将继续把它们定罪，或已经诅咒它们，并将继续诅咒它们(506节)。

启11:10.“住在地上的人会因他们而欢喜快乐”表示因此在教会里那些处于唯信的人当中的内心和灵魂的情感之快乐(507节)。“互相馈送礼物”表示通过爱和友谊而联合(508节)。“因为这两位先知曾折磨住在地上的人”表示新教会的这两个基本要素因与改革宗教会的两个基本要素对立而遭到蔑视、反感和厌恶(509节)。

启11:11.“过了这三天半，有生命的灵从神那里进入他们里面，他们就双脚站起来”表示在新教会开始和发展期间，这两个基本要素在那些接受它们的人中间靠主活过来(510节)。“看见他们的人都大大惧怕”表示对神性真理感到心烦意乱、惶恐不安(511节)。

启11:12.“他们听见有大声音从天上对他们说，上这里来”表示新教会的这两个基本要素被主接到天堂，它们源于天堂，并在天堂中，以及对它们的保护(512节)。“他们就驾着云上了天”表示把它们接到天堂，在那里通过字义上的圣言神性真理而与主结合(513节)。“他们的仇敌也看见他们”表示那些处于与仁分离之信的人听见它们，但仍留在自己的虚假中(514节)。

启11:13.“正在那个时辰，就有了大地震，那城的第十部分倒塌了”表示那时发生在他们身上的一个显著的状态变化，他们与天堂猛烈分离，并沉入地狱(515节)。“在地震中被杀的人名有七千”表示所有宣称唯信，并因此视仁爱的作为毫无价值的人都灭亡了(516节)。“其余的都害怕，将荣耀归给天上的神”表示那些看见他们毁灭的人承认主，并被分离(517节)。

启11:14.“第二样灾祸过去了；看哪，第三样灾祸快到了”表示为教会的败坏状态而哀悼，然后是最后的哀悼，如稍后所论述的(518节)。

启11:15.“第七位天使吹号”表示完结之后，就是当主及其国度降临时，对教会状态的检查和显明(519节)。“天上就有大声音说，世上的国成了我们主和主基督的，祂要作王，直到时代的时代”表示天使们的颂扬，因为天堂和教会成了主的，如它们自起初以来的那样，还因为现在它们属于主的神性人身，因而现在主在这两者(即神性和神性人身)方面将统治天堂和教会，直到永远(520节)。

启11:16.“在神面前坐在宝座上的二十四位长老，就伏面拜神”表示天上的所有天使都承认主是天地之神，以及最高的崇拜(521节)。

启11:17.“说，今在、昔在、以后永在的主神全能者啊，我们感谢你”表示天上天使的称谢和荣耀，即：正是主存在、活着或拥有生命，并从自己那里拥有能力，统治一切，因为唯独祂是永恒和无限的(522节)。“因你执掌大权进入这国了”表示新天堂和新教会，在那里，他们都承认主是独一神(523节)。

启11:18.“列族发怒”表示那些处于唯信，由此处于生活邪恶的人，他们被激怒，并侵扰那些反对他们信仰的人(524节)。“你的愤怒临到了，审判死人的时候到了”表示他们的毁灭，以及对那些没有任何属灵生命的人施行的最后审判(525节)。“你的仆人众先知和众圣徒得赏赐”表示赐给那些处于取自圣言的教义真理，并处于照之的生活之人的永生的幸福(526节)。“凡敬畏你名的人，连小的带大的”表示那些热爱属于主的事物之人，无论程度大小(527节)。“并毁灭那些毁灭大地之人”表示把那些摧毁教会的人扔进地狱(528节)。

启11:19.“于是神的殿在天上开了，在祂殿中现出约柜”表示新天堂，在新天堂，主以其神性人身受到敬拜，他们照着主的十诫生活，这两条是新教会的两个基本要素，结合由此实现(529节)。“随有闪电、响声、雷轰、地震、大冰雹”表示那时发生在低层区域的对良善和真理的推理、干扰和歪曲。

诠  释

485.启11:1.“有一根像杖一样的芦苇赐给我”表示认识并看到教会在天堂和世界上的状态的能力和权柄被主赐给约翰。“芦苇”表示微弱的能力，就是诸如人从自己那里所拥有的那种；“杖”表示强大的能力，就是诸如人从主那里所拥有的那种；因此，所赐给的“像杖一样的芦苇”表示来自主的能力。它是认识并看到教会在天堂和世界上的状态的能力和权柄，这一点从本章接下来直到末尾的内容明显看出来。

“芦苇”或藤条表示微弱的能力，就是诸如人从自己那里所拥有的那种，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：

看哪，你倚靠这压伤的苇杖，倚靠埃及；人若靠这杖，它就刺进他的手，刺透它。(以赛亚书36:6)

以西结书：

埃及一切的居民，因向以色列家成了芦苇的杖，就知道我是耶和华；当他们用手持住你的时候，你就断折，刺透他们一切的肩膀。(以西结书29:6, 7)

“埃及”表示信靠自己力量的属世人，所以他被称为“压伤的苇杖”。在以赛亚书，“芦苇”表示微弱的能力：

压伤的芦苇，祂不折断；冒烟的残麻，祂不扑灭。(以赛亚书42:3)

然而，“杖”表示来自主的强大能力，在此表示认识教会状态的能力，因为“殿和祭坛”用杖来量；“量”表示认识或知道，“殿和祭坛”表示教会，如稍后所看到的。“杖”表示能力，是因为在古人当中，制作杖所用的“木头”表示良善；还因为杖代替并支撑右手，而“右手”表示能力；正因如此，权杖就是一根短杖，而“权杖”表示君王的能力或权柄；在希伯来语，“权杖”(scepter)和“杖”(staff)是同一个词。

“杖”表示能力或权柄，这一点从以下经文明显看出来；耶利米书：

你们都要说，那力量的杖，那华美的杖竟然折断了；要从荣耀上下来，坐受干渴。(耶利米书48:17, 18)

诗篇：

耶和华必使你从锡安伸出力量的杖来。(诗篇110:2)

哈巴谷书：

你用杖刺透不信者的头。(哈巴谷书3:14)

耶利米书：

以色列是耶和华产业的杖。(耶利米书10:16; 51:19)

诗篇：

你的棒，你的杖必安慰我。(诗篇23:4)

以赛亚书：

耶和华折断了恶人的杖。(以赛亚书9:4; 14:5; 诗篇125:3)

何西阿书：

我的民求问木头；他的杖就回答他们。(何西阿书4:12)

以赛亚书：

耶和华从耶路撒冷除掉整个粮杖和整个水杖。(以赛亚书3:1; 以西结书4:16; 5:16; 14:13; 诗篇105:16; 利未记26:26)

“粮杖和水杖”表示良善和真理的能力，“耶路撒冷”表示教会。民数记：

利未的杖上有亚伦的名字，在会幕里开了花，结了熟杏。(民数记17:2-10)

“利未的杖”在灵义上只表示真理和良善的能力，因为“利未”和“亚伦”表示教会的真理和良善。

“杖”表示能力，这一点从摩西的杖的能力明显看出来：

因杖伸出，水就变成血。(出埃及记7:20)

青蛙因它上到埃及地。(出埃及记8:1等)

因它就有了虱子。(出埃及记8:16等)

因它就有了雷轰和冰雹。(出埃及记9:23等)

蝗虫因它就出来了。(出埃及记10:12等)

红海因它分开，又回转。(出埃及记14:16, 21, 26)

水因它从何烈的磐石中流出。(出埃及记17:5等; 民数记20:7-13)

约书亚和摩西因它战胜了亚玛力人。(出埃及记17:9-12)

因天使的杖就有火从磐石中出来。(士师记6:21)

从这些经文明显看出，“杖”表示能力或权柄；在别的地方也是如此(如以赛亚书10:5, 24, 26; 11:4; 14:5; 30:31-32; 以西结书19:10-14; 耶利米哀歌3:1; 弥迦书7:14; 撒迦利亚书10:11; 民数记21:18)。