443a.启7:7.“西缅支派中受印的有一万二千”表示服从，所有处于服从的人都在天堂，并进入天堂。这从“西缅支派”代表、因而表示什么，以及“受印的有一万二千”的含义清楚可知：“西缅支派”是指服从(对此，我们稍后会提到)；“受印的有一万二千”表示所有在天堂，并进入天堂的人，对此，参看前文。现在所提到，并构成第三类受印者的西缅、利未和以萨迦支派表示那些在第一层或最低层天堂，并进入该天堂的人。因为如前所述，此处论述的是所有在天堂，并进入天堂的人；由于有三层天堂，即第三层或至内层天堂，第二层或中间天堂和第一层或最低层天堂，所以在第三层天堂的人、在第二层天堂的人和在第一层天堂的人被分别论述。“犹大，流便和迦得”表示那些在第三层或至内层天堂，并进入该天堂的人，因此这些人构成第一类受印的人；“亚设，拿弗他利和玛拿西”表示那些在第二层或中间天堂，并进入该天堂的人，因此这些人构成第二类受印的人；但“西缅，利未和以萨迦”表示那些在第一层或最低层天堂，并进入该天堂的人，这些人构成第三类受印的人。

所有属于第一层或最低层天堂的人都服从圣言，或他们出生所在的教会的教义，或他们的牧师或宗教教师(他们从牧师或教师那里听说这个或那个是真理和良善，应当实行)所教导的真理和良善。其中大部分人未处于真理本身，而是处于来自无知的虚假；尽管如此，这些虚假仍被主当作真理来接受，因为他们以生活良善为目的，通常粘附于虚假的邪恶通过这良善被移走。关于这些虚假和那些处于其中的人，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。因此，这些人在最低层或第一层天堂。但那些在第二层或中间天堂的人都处于对认识并理解真理和良善的情感，还处于对实行它的情感；而那些在第三层或至内层天堂的人都处于爱。不过，前面已经论述了这两类人。

“西缅”和西缅支派表示那些处于服从的人，因为西缅，这个支派之父，因“听见”而得名，“听见”表示服从。这从他的母亲利亚生他时，利亚所说的话清楚看出来，这些话如下：

利亚又怀孕生子，就说，耶和华因为听见我被恨，所以又赐给我这个儿子；于是给他起名叫西缅。(创世记29:33)

对这些话的解释，可参看《属天的奥秘》(3867–3872节)；“听从”表示服从(AC 2542, 3869, 4653–4660, 5017, 5471, 5475, 7216, 8361, 8990, 9311, 9397, 9926, 10061节; AE 14, 108, 249节)。“西缅”因表示服从，所以也表示信，因为当他服从并实行诫命时，信就变成信；在此之前，诸如人从圣言，教会的教义和讲道所获取的那些事物的知识看似信，但它不是信，直到人实行这些事；在此之前，它只是出于记忆的思维的事，其中没有意愿的任何东西，因而没有这个人的任何东西，因为意愿才是这个人自己。因此，当一个人实行它，也就是服从它时，它才进入意愿，因而进入这个人自己，并变成信。

当彼得被称为“西门”时，他也表示系服从的信；当彼得被称为“约拿的儿子西门”时，他表示系对真理的情感的信(如马太福音16:17–19等; 马可福音1:16–18, 36; 14:37, 38; 路加福音5:3–11; 7:40–43; 22:31–33等; 24:34; 约翰福音1:40–42; 21:15–21)。由于在希伯来语，“西门”表示听见和听从，因而表示服从，如前所述，“约拿的儿子”表示来自良善的真理，但“彼得”表示真理本身，所以主有时称彼得为“彼得”，有时称为“西门彼得”，有时称为“约拿的儿子西门”。谁都能从以下事实看出这些名字具有这种含义，即：主有时称彼得为“彼得”，有时称为“西门”，有时称为“约拿的儿子”；这样做不是没有原因或意义的。那时对他说的话证明了这一点；如当他承认主是神的儿子，因此天国的钥匙被赐给他时，他被称为“约拿的儿子西门”(马太福音16:17等)。他也被称为磐石，如主自己在先知书中经常被称呼的那样。他同样被称为“约拿的儿子西门”，那时主问他说：“你爱我吗？”他回答：“我爱你。”但不久后，当他转身离开主，并因表示仁之良善的约翰跟从耶稣而生气时，他被称为“彼得”(约翰福音21:15–21)；这时“彼得”表示没有良善的真理，或与仁分离之信。

由此可见，当彼得名叫“西门”时，“西门”与雅各的儿子“西缅”具有相同的含义，即表示服从，仁之信，对真理的情感，以及总体上来自良善的真理。因为在希伯来语，西门表示听见，听从和服从，约拿表示鸽子，鸽子在灵义上表示仁之良善；“约拿的儿子”表示这良善的真理，或仁之信；而“磐石”(他因磐石而得名彼得)表示真理和信，在反面意义上表示虚假和信的缺乏(参看AE 411节)。

443b.雅各的儿子“西缅”和以他命名的支派表示服从，在意愿中的真理，因而表示信，这一点也可从反面意义清楚看出来；他在反面意义上表示不服从，意愿中的虚假，因而表示与意愿分离的信，这不是信；因为圣言中的大多数事物也有反面意义，它们在反面意义上表示对立的事物。西缅的父亲以色列在对儿子们的预言中便在这层意义上提到了西缅；在那里，经上说：

西缅和利未是弟兄，他们的剑是强暴的器械；愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络。因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。他们的怒气因暴烈可咒；他们的烈怒因坚硬可诅。我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

“西缅和利未是弟兄”表示与仁分离之信；“他们的剑是强暴的器械”表示他们的教义用来破坏仁爱的作为，因而破坏仁爱本身；“愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处”表示属灵良善不想知道他们意愿的邪恶；“ 愿我的荣耀不要与他们的会众联络”表示属灵真理不想知道他们思维的虚假；“因为他们在怒中杀人”表示他们完全转身离开真理，并因厌恶而灭绝了信；“任意砍断牛筋”表示他们从他们堕落的意愿中完全削弱了属于仁爱的外在良善；“他们的怒气因暴烈可咒”表示对良善的极其厌恶或严重背离，和随之而来的诅咒；“他们的烈怒因坚硬可诅”表示对来自良善的真理的厌恶或背离；“我要把他们分散在雅各中”表示这信必须从外在教会中根除；“使他们散居在以色列”表示也要从内在教会中根除。关于这些事的更全面解释，可参看《属天的奥秘》(6351–6361节)。

头三个儿子，即流便，西缅和利未被他们的父亲以色列弃绝并诅咒，因为这个预言描述了教会的建立，教会不可能通过与仁分离之信来建立，而是通过来自主的真理和良善建立。因为那时的教会甚至陷入这个错误：只知道圣言，承认它的神圣性，或说它是神圣的，就是教会的本质，而不是生活或仁爱；天地之神不是主。因此，在这个预言中，先出生的那三个儿子，即流便，西缅和利未被弃绝了，因为在那里，“流便”表示唯信，“西缅”表示无仁之信，“利未”表示仁之良善的缺乏；因此，在一个系列中的这三者表示教会不存在。因为当唯信被视为拯救的本质时，仁爱就立刻被弃绝了，并在拯救方面被视为毫无价值，或毫不重要。由于这三个儿子表示这三样事物，所以其表示教会的父亲以色列弃绝了他们。此外，这三人也毁灭了教会的代表：流便因与他父亲的婢女和妾辟拉同寝而毁灭了(创世记35:22)；西缅和利未因屠杀了哈抹，他儿子示剑，以及整座城，就是源于哈抹的民族而毁灭了，只因示剑爱他们的妹子底拿(创世记34:1–31)。这种行为在灵义上表示雅各的这两个儿子，换句话说，他们所代表的教会成分或属性，灭绝了古教会的真理和良善，古教会仍幸存于哈抹的民族；因为这种行为在灵义上表示教会的一切真理和良善都被与仁分离之信灭绝了。因此，这就是以色列的这些话具体的意思，即：“愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络。因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。”因为“人”(vir)在圣言中表示真理和聪明，“牛”表示道德和属世的良善。《属天的奥秘》(4426–4522节)更充分地解释了这些事。

因此，在摩西的祝福(申命记33章)中，西缅被略过去了，经上提到的是以法莲和玛拿西，以取代他，以法莲和玛拿西表示教会的真理和良善。不过，尽管西缅和利未是这样，但他们在其它地方却表示仁之信和仁，“西缅”表示仁之信，“利未”表示仁。事实上，利未支派被任命为祭司；因为进行代表的这个人是何品质无关紧要，只要他按照律法和律例而处于外在敬拜；代表并不关注这个人，只关注事物，除了敬拜的外在外，对这个人没有任何要求(对此，参看《属天的奥秘》，665, 1097, 1361, 3147, 3670, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4309, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806, 9229节)。因此，在启示录的这段经文中和圣言的其它地方，“西缅”支派表示服从，仁之信，对真理的情感，以及总体上来自良善的真理，如前所述。“西缅”和西缅支派当在好的意义上被提及时，在至高意义上表示天意(providence)，在内在意义上表示意愿中的信，在内层意义上表示服从，在外在意义上表示听见(可参看《属天的奥秘》，3869节)。

386.对此，我补充以下难忘的事：

有一次，我在灵界环顾四周时，就听到像是磨牙的声音，又像是砰砰敲击的声音，夹杂着刺耳的噪音。于是，我就问我听到的是什么，与我同在的天使们说：“有一些俱乐部，我们称之为酒馆，他们在那里进行有争议的辩论。他们的争论从远处听上去就是这样，但靠近了，它们听上去就只是像争论。”我走过去，看到由芦苇和泥建成的小房子。我想透过窗户往里看，但一扇窗户也没有。我找窗户，是因为从门进去是不允许的；不允许从门进去，是因为在这种情况下，来自天堂的光会流入，使他们困惑。但突然右边出现了一扇窗户；然后我听见他们抱怨说，他们处在黑暗中。没过多久，左边又出现了一扇窗户，而右边那扇窗户关上了；然后，黑暗逐渐散去，他们觉得自己似乎在光明中。此后，我被允许从门进去听。房屋中间有一张桌子，桌子周围都是长凳；然而，在我看来，他们似乎都站在长凳上，彼此激烈争论信仰和仁爱：一方认为，信仰是教会的首要事物；另一方则认为，仁爱是教会的首要事物。那些以信仰为首要事物的人说：“我们不是在信仰上与神打交道，在仁爱上与人打交道吗？因此，信仰不是天上的东西，仁爱不是地上的东西吗？我们不是靠天上的东西得救，而不是靠地上的东西得救吗？再者，难道神不能从天上赐予信仰，因为它是天上的东西，人决不能为自己获得仁爱，因为它是地上的东西吗？人为自己获得的东西并不属于教会，因此不拯救人。在这种情况下，被称为仁爱作为的作为，能使任何人在神面前称义吗？相信我们，我们不仅唯信称义，还唯信成圣，只要信仰没有被来自仁爱作为的邀功的东西所玷污。”除此之外还有更多。

然而，那些以仁爱为教会首要事物的人尖锐地反驳了这些话，说：“拯救人的，是仁爱，不是信仰；神岂不是珍视所有人，愿意所有人都好吗？若不通过人，神如何实现这一点？难道神只是让人们彼此谈论诸如与信仰有关的那些事吗？祂不是让人们去做那些属于仁爱的事吗？难道你们没有看到，你们说仁爱是地上的东西，是很荒唐的吗？仁爱是天上的东西，正因你们不行仁之良善，所以你们的信才是地上的。除了像一根木头或一块石头外，你们如何获得信仰？你们说，只要听圣言就行。但只通过听，圣言如何运作？它如何在一根木头或一块石头上运作？也许你们在不知道它的情况下就具有生气了；但除了能说唯信得救外，这生气是什么呢？至于何为信仰，何为得救之信，你们并不知道。”

于是，有一个人站了起来，和我说话的天使称他为“折衷主义者”(Syncretist)。他摘下头巾或帽子放在桌子上，但很快又戴上了，因为他是个秃头。他说：“听着！你们都错了；诚然，信仰是属灵的，仁爱是道德的；但它们是结合在一起的，并且是靠圣言、圣灵和付诸实践结合在一起的，而人却不知道，这的确可以称为服从，但人却没有参与其中。我自己对这些问题思考了很长时间，终于发现，人可以从神那里获得属灵的信仰，但他不能被神移动到属灵的仁爱那里，除非他像一根盐柱。”

说完这些话，那些处于唯信的人为他鼓掌，而那些处于仁爱的人则向他发出嘘声。后者愤慨地说：“朋友，听着；你不知道，既有属灵的道德生活，也有纯属世的道德生活；对那些出于神行善，却貌似出于自己行善的人来说，道德生活是属灵的；而对那些出于地狱行善，却貌似出于自己行善的人来说，道德生活是纯属世的。”

前面说过，他们的争论听上去像磨牙声、敲击声，夹杂着刺耳的声音。听上去像磨牙声的争论来自那些处于唯信的人；而听上去像敲击声的争论，来自那些处于唯仁的人；夹杂的刺耳声则来自折衷主义者。他们的声音从远处听上去就是如此，因为他们在世时把时间都花在了争论上，没有避开任何邪恶，因而没有行任何属灵的道德良善。此外，他们完全不知道信仰的一切都是真理，仁爱的一切都是良善；没有良善的真理在灵里不是真理；没有真理的良善在灵里不是良善；因此，一个必产生另一个。当右边的窗户出现时，之所以有黑暗，是因为从右边由天堂流入的光影响意愿；当右边的窗户关闭，左边的窗户出现时，之所以有光，是因为从左边由天堂流入的光影响理解力，并且每个人在其理解力方面都可以处于天堂之光，只要意愿在其邪恶方面被关闭。