史威登堡神学著作
441.已经说明,“亚设支派”表示对邻之仁,也就是那些在第二层或中间天堂之人的属灵内在本身,“玛拿西支派”表示生活的良善,也就是从他们的属灵内在流入的属灵外在;而“拿弗他利支派”所表示的试探是联结的媒介,因为内在与外在通过试探联结。这清楚表明,这三个支派按顺序都表示什么。要知道,世人和天使都必须拥有彼此和谐一致的一个内在和一个外在,才能在天堂。只在其中的一个,也就是只在内在或只在外在,并在天堂对任何人来说都是不可能的。因为内在就像灵魂,外在就像身体;灵魂若不藉着身体,就无法行动,身体若不从灵魂也无法行动。因此,内在无能为力,可以说是死的,除非外在与它对应,或与它相应的和谐一致,因为必须有一个外在,内在才能在外在中并藉着外在行动,如同灵魂必须在它的身体中并藉着这身体行动;同样,除非有一个与外在相对应的内在,否则外在就像是死的,因为必须有一个内在,外在才能从内在行动。说这些事是为了说明,“亚设”表示内在,“玛拿西”表示相对应的外在;如前所述,“犹大”表示内在,“迦得”表示相对应的外在。这在一切事上都是一样的;因此,人拥有一个内在和一个外在,内在就是那被称为他的属灵的,外在就是那被称为他的属世的;这一个通过对应与那一个结合,因此,这一个的品质如何,那一个的品质就如何,凡不通过对应与那一个构成一体的,都会消散并灭亡。
14.“和祂宝座前的七灵”表示来自整个天堂,在那里,主处于其神性真理,并且祂的神性真理被接受。“七灵”是指所有处于神性真理的人,在抽象意义上是指神性真理本身。在圣言中,“七”是指所有人和所有事物(可参看AR 10节);我们稍后就会看到,“宝座”是指整个天堂。因此,“祂宝座前”是指祂的神性真理所在的地方;因为天堂不是凭天使自己的品质或适合天使的任何东西,而是凭主的神性而为天堂,这一点在《圣治》和《圣爱与圣智》(全称:《关于圣治,神性之爱和智慧的天使智慧》)的许多地方已经说明。“主的宝座”表示天堂,这一点从以下经文明显看出来,以赛亚书:
耶和华说,天是我的宝座。(以赛亚书66:1)
诗篇:
耶和华在天上立定宝座。(诗篇103:19)
马太福音:
指着天起誓的,就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。(马太福音23:22)
以西结书:
在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像,仿佛蓝宝石的样子;在宝座以上有一个人的形像。(以西结书1:26; 10:1)
“基路伯头以上的穹苍”是指天堂。启示录:
得胜的,我要赐他坐在我的宝座上。(启示录3:21)
“在我的宝座上”就是在天堂,尤其在祂的神性真理掌权作王的地方。因此,在论述审判的地方,经上也说,主将坐在宝座上,因为审判是通过真理来实现的。
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