史威登堡神学著作
439.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示重生和试探。这从“拿弗他利”和他的支派代表、因而表示什么清楚可知:“拿弗他利”和他的支派是指试探和试探之后的状态。由于试探是为了重生而发生的,所以“拿弗他利”也表示重生。那些正在重生的人都经历试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,187–201节)。“拿弗他利”,因而以他命名的支派表示试探和试探之后的状态,相应地表示重生,这一点从当拉结的婢女辟拉生他时,拉结说的话清楚看出来,这些话如下:
拉结的婢女辟拉又怀孕,给雅各生了第二个儿子。拉结说,我靠神的角力与我姐姐大大相争,并且得胜;于是给他起名叫拿弗他利。(创世记30:7–8)
“神的角力”表示属灵的试探。由于拉结代表属灵的内在教会,利亚代表属世的外在教会,所以很明显,拉结与她姐姐相争并得胜表示属灵人与属世人之间的争战,一切试探都是属灵人与属世人之间的争战。事实上,属灵人热爱并意愿属于天堂的事物,因为他在天堂,而属世人热爱并意愿属于世界的事物,因为他在世界;因此,两者的渴望是对立面,这就产生了冲突或争战,这冲突或争战被称为试探。
“拿弗他利”表示试探和试探之后的状态,因而表示重生,这一点从以下经文进一步明显看出来。从他父亲以色列对他的祝福中看出来:
拿弗他利是被释放的母鹿;出嘉美的言语。(创世记49:21)
此处“拿弗他利”表示试探之后的状态,这种状态充满出于情感的喜乐,因为属灵人与属世人,并良善与真理已经结合了;它们通过试探结合在一起。“被释放的母鹿”表示属世情感的自由;“出嘉美的言语”表示心智的愉悦。对这些事物进一步的解释,可参看《属天的奥秘》(6412–6414节)。
这一点也可从摩西向拿弗他利宣布的祝福清楚看出来:
论到拿弗他利,他说,拿弗他利啊,你饱受恩惠或美意,满得耶和华的祝福,得西方和南方为业。(申命记33:23)
这段经文也描述了试探之后的状态,在这种状态下,人充满一切爱之良善和由此而来的真理。因为试探之后,他充满喜乐,在他身上良善结出果实,真理增多。“饱受耶和华的恩惠或美意”表示充满爱之良善;“满得耶和华的祝福”表示充满由此而来的真理;“得西方和南方为业”表示由此产生的对真理的情感和光照,“西方”表示对真理的情感,“南方”表示光照。经上说“得西方和南方为业”,是因为那些在接受教导之后被提升到天堂的人经由西方被带到南方,也就是经由对真理的情感被带到真理之光。
在士师记底波拉和拉巴的歌中,“拿弗他利”具有相同的含义:
西布伦人,是把灵魂献给死亡的百姓,拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)
有两个支派与迦南王耶宾的军长西西拉争战,并击败了他,其他十个支派则静止不动;这代表与侵扰教会的邪恶的属灵争战,这从底波拉和拉巴的预言歌也明显看出来,该预言歌论述了这个事实。只有西布伦和拿弗他利支派争战,因为“西布伦”表示构成教会的良善与真理的结合,“拿弗他利”表示与侵扰教会,抵制良善和真理结合的邪恶和虚假的争战,因此这两者表示改造和重生。“田野的高处”表示教会的内层,争战靠内层来维持。在以赛亚书(8:22; 9:1–2)和马太福音(4:12–16) ,“西布伦和拿弗他利”一起也表示通过试探进行的改造和重生。
但在至高意义上,“西布伦和拿弗他利”表示主里面神性与人身的合一,因为至高意义只论述主,总体上论述主荣耀祂的人身,征服众地狱并安排众天堂。诗篇就提到了这层意义上的西布伦和拿弗他利:
神啊,人已经看见你行走;我的神,我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前,奏乐的随在后,都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神,就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯,有犹大的首领他们一群人,有西布伦的首领,有拿弗他利的首领。你的神已经命令你的力量;神啊,愿你显出力量来;你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事;列王必带贡物献给你。求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众;把银盘踹在脚下,祂已经赶散列民,他们渴望争战。肥畜必从埃及出来;埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:24–31)
此处论述的主题是主的降临,祂人身的荣耀,对众地狱的征服和由此而来的拯救。“神啊,人已经看见你行走;我的神,我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前,奏乐的随在后,都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神,就是从以色列泉源而来的主”这些话描述了由于主的降临而对祂的称颂。至于此处的细节表示什么,可参看前面的解释(AE 340a节)。“在那里有统管他们的小便雅悯”表示主的纯真,主凭纯真施行并成就一切事;“有犹大的首领他们一群人”表示来自神性良善的神性真理;“有西布伦的首领,有拿弗他利的首领”表示祂的荣耀,或神性与人身凭祂自己的能力的合一。“你的神已经命令你的力量;神啊,愿你显出力量来;你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事”表示主的人身由此拥有神性能力,“殿”在此表示主的神性人身,“耶路撒冷”表示教会,祂为教会做这一切。“求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众;把银盘踹在脚下,祂已经赶散列民,他们渴望争战”表示对众地狱的征服;“芦苇中的野兽、大能者的会众”表示扭曲教会的真理和良善的属世人的认知能力或科学;“列民的牛犊”表示教会的良善;“银盘”表示教会的真理;“祂已经赶散列民,他们渴望争战”表示扭曲教会的真理,并推理反对它们。
征服众地狱是指征服属世人。来自地狱的邪恶都在属世人中,因为属世人里面还有对自我和世界的爱之快乐,以及确认这些快乐的知识或科学;当这些快乐被视为目的,并掌权时,它们就反对教会的良善和真理。“肥畜必从埃及出来,埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来”表示当属世人被征服时,它就提供一致的知识或科学,也提供良善与真理的认知。“埃及”表示知识或科学方面的属世人,“埃塞俄比亚”表示良善与真理的认知方面的属世人。从这几个例子可以看出在圣言中,“拿弗他利”和他的支派表示什么,即它在至高意义上表示主自己的能力,祂凭自己的能力征服众地狱,并荣耀祂的人身,在内在意义上表示试探和试探之后的状态,在外在意义上表示属世人的抵制;因此,“拿弗他利”也表示改造和重生,因为这些是试探的结果。
926.对此,我补充以下难忘的事:
当我忙着解释第二十章,并沉思那“龙”、“兽”和“假先知”时,有一个人出现在我面前,问道:“你在沉思什么呢?”我说在思考假先知。然后他说:“我会带你到‘假先知’所指的那些人所在的地方。”他说,他们和“从地里上来、有两角如同羔羊、说话好像龙的兽”(启示录第13章)所指的人是一样的。我就跟随着他,看哪,我看见一群人,这群人中间是领袖,他们教导说,除了信以外,没有什么能拯救人;行为是好的,却不是为了救赎;然而,仍要从圣言教导它们,好叫平信徒,尤其简单人可以更严格地被保持在服从地方官的束缚中,就像出于宗教,因而从内层或出于更深的动机一样被迫践行道德的仁爱。
这时,其中一个人看到我,说:“你想看看我们的神殿吗?那里有代表我们信仰的像。”我走近一看,只见那神殿颇为壮观,中间有一个妇人的像,身穿朱红色衣服,右手拿着一枚金币,左手拿着一串珍珠。但这神殿和像都是通过幻觉产生的;因为地狱灵能通过关闭心智的内层,只打开心智的外层,利用幻觉来表现壮观的东西。我意识到它们就是这种幻觉后,就向主祷告,突然我心智的内层被打开了;然后,我看到的不再是壮观的神殿,而是一座从屋顶到地板都充满裂缝的房子,里面没有连在一起的任何东西。我看到的也不再是一个妇人,而是挂在这房子里的一个雕像,这像的头像龙,身体像豹,脚像熊,就像启示录(13:2)所描述的“从海里上来的兽”。取代地面的,是一片满了青蛙的沼泽。有人对我说,沼泽下面有一块凿过的大石头,下面藏有圣言。
看到这些东西,我对这巫师说:“这就是你们的神殿吗?”他说,是的。但突然,他的内在视觉被打开了,然后他看到的和我看到的一样。一看到它们,他就放声大哭,说:“这是什么?这是从哪里来的?”我说,这是由于天堂之光,这光揭示了一切形式的品质,在这里则揭示了你们那与属灵仁爱分离的信仰的品质。立时有东风刮来,把那里的一切都吹走了,也吹干了沼泽,从而露出下面放有圣言的石头。此后,从天上似乎吹来一股春天般的热;然后,看哪,一座外形简单的帐棚出现在这个地方。与我同在的天使们说:“看哪,亚伯拉罕的帐棚,就是三位天使到他那里,宣告以撒要出生时的那个样子。这个帐棚看上去很简单,但随着天堂之光的流入,它会变得越来越壮观。”他们被允许打开那些处于智慧的属灵天使所在的天堂;然后,由于从那里流入的光,那帐棚看起来就像耶路撒冷的圣殿。当我往里面观看时,就看到下面存放着圣言的基石,它周围镶嵌着宝石;仿佛有闪光从这些宝石中闪了出来,照在墙上,墙上有基路伯的形像,这闪光用各种颜色把基路伯装饰得很漂亮。
我对此钦佩不已,天使们说:“你会看到更奇妙的东西。”他们被允许打开那些处于爱的属天天使所在的第三层天堂。然后,由于从那里流入的光,整座圣殿消失了,取而代之的是,我看到唯独主站在那基石,即圣言上,形像和约翰所看到的(启示录第1章)一样。但由于当时神圣、崇敬充满天使们的心智内层,促使他们俯伏在地;突然,主关闭了来自第三层天堂的光之路,打开了来自第二层天堂的光之路;结果,圣殿和帐棚都恢复原样,但帐棚在圣殿里。这些经历有助于说明本章中的这些话是什么意思:
看哪,神的帐幕与人同在,祂要与人同住。(启示录21:3,AR 882节)
还有:
我未见新耶路撒冷内有殿;因主神全能者和羔羊为城的殿。(启示录21:22,AR 918节)
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