439.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示重生和试探。这从“拿弗他利”和他的支派代表、因而表示什么清楚可知：“拿弗他利”和他的支派是指试探和试探之后的状态。由于试探是为了重生而发生的，所以“拿弗他利”也表示重生。那些正在重生的人都经历试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–201节)。“拿弗他利”，因而以他命名的支派表示试探和试探之后的状态，相应地表示重生，这一点从当拉结的婢女辟拉生他时，拉结说的话清楚看出来，这些话如下：

拉结的婢女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说，我靠神的角力与我姐姐大大相争，并且得胜；于是给他起名叫拿弗他利。(创世记30:7–8)

“神的角力”表示属灵的试探。由于拉结代表属灵的内在教会，利亚代表属世的外在教会，所以很明显，拉结与她姐姐相争并得胜表示属灵人与属世人之间的争战，一切试探都是属灵人与属世人之间的争战。事实上，属灵人热爱并意愿属于天堂的事物，因为他在天堂，而属世人热爱并意愿属于世界的事物，因为他在世界；因此，两者的渴望是对立面，这就产生了冲突或争战，这冲突或争战被称为试探。

“拿弗他利”表示试探和试探之后的状态，因而表示重生，这一点从以下经文进一步明显看出来。从他父亲以色列对他的祝福中看出来：

拿弗他利是被释放的母鹿；出嘉美的言语。(创世记49:21)

此处“拿弗他利”表示试探之后的状态，这种状态充满出于情感的喜乐，因为属灵人与属世人，并良善与真理已经结合了；它们通过试探结合在一起。“被释放的母鹿”表示属世情感的自由；“出嘉美的言语”表示心智的愉悦。对这些事物进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6412–6414节)。

这一点也可从摩西向拿弗他利宣布的祝福清楚看出来：

论到拿弗他利，他说，拿弗他利啊，你饱受恩惠或美意，满得耶和华的祝福，得西方和南方为业。(申命记33:23)

这段经文也描述了试探之后的状态，在这种状态下，人充满一切爱之良善和由此而来的真理。因为试探之后，他充满喜乐，在他身上良善结出果实，真理增多。“饱受耶和华的恩惠或美意”表示充满爱之良善；“满得耶和华的祝福”表示充满由此而来的真理；“得西方和南方为业”表示由此产生的对真理的情感和光照，“西方”表示对真理的情感，“南方”表示光照。经上说“得西方和南方为业”，是因为那些在接受教导之后被提升到天堂的人经由西方被带到南方，也就是经由对真理的情感被带到真理之光。

在士师记底波拉和拉巴的歌中，“拿弗他利”具有相同的含义：

西布伦人，是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)

有两个支派与迦南王耶宾的军长西西拉争战，并击败了他，其他十个支派则静止不动；这代表与侵扰教会的邪恶的属灵争战，这从底波拉和拉巴的预言歌也明显看出来，该预言歌论述了这个事实。只有西布伦和拿弗他利支派争战，因为“西布伦”表示构成教会的良善与真理的结合，“拿弗他利”表示与侵扰教会，抵制良善和真理结合的邪恶和虚假的争战，因此这两者表示改造和重生。“田野的高处”表示教会的内层，争战靠内层来维持。在以赛亚书(8:22; 9:1–2)和马太福音(4:12–16) ，“西布伦和拿弗他利”一起也表示通过试探进行的改造和重生。

但在至高意义上，“西布伦和拿弗他利”表示主里面神性与人身的合一，因为至高意义只论述主，总体上论述主荣耀祂的人身，征服众地狱并安排众天堂。诗篇就提到了这层意义上的西布伦和拿弗他利：

神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领他们一群人，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事；列王必带贡物献给你。求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战。肥畜必从埃及出来；埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:24–31)

此处论述的主题是主的降临，祂人身的荣耀，对众地狱的征服和由此而来的拯救。“神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主”这些话描述了由于主的降临而对祂的称颂。至于此处的细节表示什么，可参看前面的解释(AE 340a节)。“在那里有统管他们的小便雅悯”表示主的纯真，主凭纯真施行并成就一切事；“有犹大的首领他们一群人”表示来自神性良善的神性真理；“有西布伦的首领，有拿弗他利的首领”表示祂的荣耀，或神性与人身凭祂自己的能力的合一。“你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事”表示主的人身由此拥有神性能力，“殿”在此表示主的神性人身，“耶路撒冷”表示教会，祂为教会做这一切。“求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示对众地狱的征服；“芦苇中的野兽、大能者的会众”表示扭曲教会的真理和良善的属世人的认知能力或科学；“列民的牛犊”表示教会的良善；“银盘”表示教会的真理；“祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示扭曲教会的真理，并推理反对它们。

征服众地狱是指征服属世人。来自地狱的邪恶都在属世人中，因为属世人里面还有对自我和世界的爱之快乐，以及确认这些快乐的知识或科学；当这些快乐被视为目的，并掌权时，它们就反对教会的良善和真理。“肥畜必从埃及出来，埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来”表示当属世人被征服时，它就提供一致的知识或科学，也提供良善与真理的认知。“埃及”表示知识或科学方面的属世人，“埃塞俄比亚”表示良善与真理的认知方面的属世人。从这几个例子可以看出在圣言中，“拿弗他利”和他的支派表示什么，即它在至高意义上表示主自己的能力，祂凭自己的能力征服众地狱，并荣耀祂的人身，在内在意义上表示试探和试探之后的状态，在外在意义上表示属世人的抵制；因此，“拿弗他利”也表示改造和重生，因为这些是试探的结果。

48.“祂的眼睛如同火焰”表示神性之爱的神性智慧。在圣言中，“眼睛”是指理解力；因此，眼睛的视力是指聪明。故当它论及主时，所指的是神性智慧。但“火焰”表示属灵之爱，也就是仁爱；故当它论及主时，所指的是神性之爱。因此，“主的眼睛如同火焰”表示神性之爱的神性智慧。“眼睛”表示理解力，因为它们相对应；事实上，正如眼睛凭属世之光观看，理解力凭属灵之光观看。因此，“看”论及这两者。在圣言中，“眼”表示理解力，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：

你要将有眼而瞎，有耳而聋的民带出来。(以赛亚书43:8)

同一先知书：

到那日，聋子必听见这书上的话；瞎子的眼，必从幽暗和黑暗中看见。(以赛亚书29:18)

又：

那时，瞎子的眼必打开，聋子的耳必开通。(以赛亚书35:5)

又：

我必使你作外邦人的光，开瞎子的眼。(以赛亚书42:6, 7)

这些话论及主，当主降临时，祂会打开那些处于对真理的无知之人的理解力。

这就是“开眼”的意思，这一点从以下经文进一步明显看出来；以赛亚书：

要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，免得他们眼睛看见。(以赛亚书6:9-10; 约翰福音12:40)

同一先知书：

耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼；蒙盖先知和你们的头，先见。(以赛亚书29:10; 30:10)

又：

闭眼不看邪恶的。(以赛亚书33:15)

以西结书：

愚昧的百姓啊，你们有眼不看，当听这话。(以西结书12:2)

撒迦利亚书：

对丢弃羊群的牧人的惩罚；剑必临到他右眼上，他的右眼也必完全昏暗。(撒迦利亚书11:17)

同一先知书：

耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的众民；他们的眼在眶中干瘪。(撒迦利亚书14:12)

又：

我必以惊惶击打一切马匹，以瞎眼击打列民一切的马匹。(撒迦利亚书12:4)

“马”在灵义上是指对圣言的理解(AR 298节)。诗篇：

耶和华我的神啊，求你光照我的眼目，免得我沉睡至死。(诗篇13:3)

谁都能看出，在这些经文中，“眼或眼目”表示理解力。由此明显可知，在以下经文中，主所说的“眼”是什么意思；马太福音：

身体的灯就是眼睛；如果眼睛健全，全身就光明；如果眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢。(马太福音6:22-23; 路加福音11:34)

同一福音书：

若是你的右眼叫你跌倒，就把它剜出来，从你身上扔掉；只有一只眼进入生命，强如有两只眼被丢在地狱的火里。(马太福音5:29; 18:9)

在这些经文中，“眼或眼睛”不是指眼睛，而是指对真理的理解。由于“眼”表示对真理的理解，所以以色列人的律例中有这样一条：

亚伦的种中，凡瞎眼的，或眼睛有残疾的，都不可近前来献祭；也不可进到幔子里面。(利未记21:18, 20)

再者，瞎眼的不可献为祭(利未记22:22; 玛拉基书1:8)。

从这些经文明显可知，当论及人时，“眼”是什么意思；由此可推知，当论及主时，“眼”是指祂的神性智慧，以及祂的全知和圣治；如以下经文，以赛亚书：

 耶和华啊，求你睁眼而看。(以赛亚书37:17)

耶利米书：

我必注目好待他们，我也要建立他们。(耶利米书24:6)

诗篇：

看哪，耶和华的眼目在敬畏祂的人身上。(诗篇33:18)

又：

耶和华在圣殿里，祂的眼目观看，祂的眼皮察验人子。(诗篇11:4)

由于“基路伯”表示主的守护和圣治，免得圣言的灵义受到伤害，所以论到四活物，也就是基路伯，经上说：

它们前后都满了眼睛，它们的翅膀同样都满了眼睛。(启示录4:6, 8)

以西结书：

载着基路伯的轮子周围都满了眼睛。(以西结书10:12)

在下文，也就是提到“火焰”和“火”的地方，我们会看到，“火焰”是指主的神性之爱；经上说，主的“眼睛如同火焰”，故所表示的是神性之爱的神性智慧。主里面有神性智慧的神性之爱和神性之爱的神性智慧，因而有这两者的一个相互结合，这是一个奥秘，《圣爱与圣智》(34-39节等)一书已经揭开了这个奥秘。