433a.启7:5.“犹大支派中受印的有一万二千”表示对主之爱，以及所有处于这爱的人都在天堂，并进入天堂。这从“犹大”和犹大支派的代表和随之而来的含义，以及“一万二千”和“受印的”的含义清楚可知：“犹大”和犹大支派是指对主之爱(对此，我们稍后会提到)；“一万二千”是指所有人和所有事物(对此，参看AE 430节)，在此是指所有处于这爱的人；“受印的”是指那些与处于邪恶的人区分和分离的人，因而是指那些处于良善的人(对此，参看AE 427a节)。由此可知，他们是指那些在天堂，并进入天堂的人，因为这些人额上被盖了印，也就是与恶人分离了；事实上，他们就是启示录中的这些话所论及的人：

羔羊站在锡安山，同他又有十四万四千人，都有父的名写在额上。这些人是没有沾染妇女的人，因为他们是童女，是从世人当中买来的，作初熟的果子归与神和羔羊。(启示录14:1, 3–4)

“锡安山”表示有对主之爱在里面的天堂；因为每个支派的一万二千人，或额上被盖了印的十四万四千人所表示的所有人都是那些承认主，并热爱主的人；因此，被提名的第一个支派是犹大支派，该支派表示对主之爱。因为如前所述(AE 431c节)，天堂的代表是由各支派被提名的顺序决定的，第一个名字，或被提到的第一个支派就是接下来的各支派从中获得其确定和意义的那个支派，并具有多样性。

此外，没有人被允许进入天堂，除非主允许，因为整个天堂都是祂的，故没有人在天堂，或进入天堂，除非他承认并热爱主。爱主不是爱祂的人，而是照祂的诫命生活，主也在约翰福音中以明确无误的话教导了这一点：

到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的。人若爱我，就必遵守我的话；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，在他那里作我们的住所。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:20–21, 23–24)

经上说那些实行并遵守主的诫命和祂话的人是爱祂的，因为祂的诫命和话表示神性的真理，一切神性真理都从祂发出，从祂发出之物就是祂自己；因此，当一个人在生活上处于神性真理，或说活出神性真理时，主就在他里面，他也在主里面；这就是为何经上说“你们在我里面，我也在你们里面”、“我们要到他那里作我们的住所”。因此，这就是爱祂。爱也意味着被结合，因为爱是属灵的结合，结合是通过在教义和生活上接受神性真理实现的。

在从圣言说明“犹大”，或以犹大命名的支派表示对主之爱之前，先要解释一下在圣言中，“犹大”在各层意义上都表示什么。“犹大”在至高意义上表示属天之爱方面的主，在内在意义上表示主的属天国度，以及圣言，在外在意义上表示属于属天国度的取自圣言的教义。“犹大”因在至高意义上表示属天之爱方面的主，在内在意义上表示属天国度，所以也表示对主之爱，因为与人同在的这爱是相互的，并在主的属天国度掌权。整个天堂被划分为两个国度，即属天国度和属灵国度。属天国度由那些处于对主之爱的人组成，属灵国度由那些处于对邻之爱的人组成。由此可见，何谓属天之爱和属灵之爱(关于这些国度，可参看《天堂与地狱》，20–28节)。犹太人和以色列人代表这两个国度，犹太人代表属天国度，以色列人代表属灵国度。“犹大”也表示圣言，因为主就是圣言，祂在犹大支派中取得人身，好叫祂可以在人身方面也是圣言，如经上在约翰福音中所说的：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。圣言成了肉身，住在我们中间。(约翰福音1:1, 14)

“圣言”表示从主的神性之爱发出的神性真理方面的主；因此，那些通过遵行而热爱圣言中的神性真理的人就在主的爱中。

“犹大”表示属天之爱方面的主，因而表示对主之爱，也表示圣言，这一点从以下经文清楚看出来。摩西五经：

你是犹大，你弟兄们必赞美你；你手必掐在仇敌的颈项上；你父亲的儿子们必向你下拜。犹大是个狮子的幼崽；我儿啊，你捕获了猎物便上去；他蹲伏，卧如狮子，又如老狮，谁敢惹他？权杖必不离犹大，立法者必不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺他。犹大必把小驴拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂；他的眼睛必因酒红润；他的牙齿必因奶白亮。(创世记49:8–12)

此处“犹大”在灵义上描述了主的属天国度，以及属天之爱方面的主自己。属天之爱是在属天国度中所接受的主的爱，属灵之爱是在属灵国度中所接受的主的爱。这些话的含义如下：“你弟兄们必赞美你”表示属天教会超越其它所有教会；因为“弟兄”或以雅各的儿子，就是犹大的弟兄所命名的支派表示教会。“你手必掐在仇敌的颈项上”表示地狱和魔鬼团伙必被逐出并阻止，“仇敌”表示那些来自地狱的人。“你父亲的儿子们必向你下拜”表示教会的一切真理的服从，“下拜”表示使它们自己服从，“他父亲的儿子们”表示教会的一切真理，因为教会的一切真理都被植入那些处于对主之爱，因而在属天国度的人。“犹大是个狮子的幼崽”表示具有天生能力的纯真；因为对主之爱就本身而言，是纯真，由“幼崽”来表示；它天生的能力由“狮子”来表示。“我儿啊，你捕获了猎物便上去”表示许多人从地狱中被释放出来。“他蹲伏，卧如狮子，又如老狮”表示爱之良善，以及由此而来的在其能力中的真理，因为“蹲伏”当论及狮子时，表示使自己摆出一副强有力的姿势。“谁敢惹他”表示这良善是安全的，无论它在哪里，地狱不能撼动它。

“权杖必不离犹大”表示这能力必不离开属天之爱的良善；“立法者必不离他两脚之间”表示圣言的真理也必不从它的终端意义中消失，或说不离开它的终端意义；“直等细罗来到”表示主的降临和那时平安的宁静。“万民都必归顺他”表示来自祂的真理和通过它们的结合。“犹大必把小驴拴在葡萄树上”表示外在教会及其来自主的真理；“把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上”表示内在教会及其来自主的真理。“他在葡萄酒中洗了衣服”表示主的外在或属世人身，也就是来自祂的神性之爱的神性真理；“在葡萄血中洗了袍褂”表示主的内在或理性人身，也就是来自祂的神性之爱的神性良善。“他的眼睛必因酒红润”表示内在或理性人身就是良善；“他的牙齿必因奶白亮”表示外在或属世人身就是真理之良善。从这段描述中的每个细节明显可知，“犹大”不是指犹大，而是指如前面所描述的某种卓越的属天之物。关于这些事物更详细的解释，可参看《属天的奥秘》(6363–6381节)。

433b.以西结书：

人子啊，你要取一根木杖，上面写上，为犹大和他的同伴以色列人；又取一根木杖，上面写上，为约瑟，就是为以法莲和以色列全家的木杖；你要将它们彼此相接，连成一根木杖，使它们在我手中合而为一。我要取以法莲手中的约瑟和他同伴以色列支派的杖，把它与犹大的杖接连，我要使它们成为一根杖。我要将以色列人从他们所到的列族中收取，从四围聚集他们，领他们回到本地；我要使他们在那地，在以色列山上成为一个民族，有一王必作他们众人的王，他们不再是两个民族，决不再分为两个国家。我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人；他们必行在我的典章中，谨守遵行我的律例。他们必住在我赐给我仆人雅各的地上，就是你们列祖所住之地；他们和他们的子孙，并子孙的子孙，都住在它上面，直到永远；我的仆人大卫必作他们的首领，直到永远。并且我要与他们立平安的约，作为与他们所立的永约；我必赐予他们，使他们增多，又在他们中间设立我的圣所，直到永远。我的居所必在他们中间；我要作他们的神，他们要作我的子民。(以西结书37:16–17, 19, 21–22, 24–27)

没有人知道这些话表示什么，除非他知道“犹大”、“以色列”、“约瑟”和“以法莲”表示什么。显然，所指的，不是犹大和以色列，也不是约瑟和以法莲；因为经上说分散到列族中的以色列支派要被聚集起来，被领到迦南地，大卫必作他们的王和首领，他们要与他永远住在一起。谁不知道以色列支派无法被聚集起来，大卫不可能再作王管理他们？因此，必须知道“犹大”、“以色列人”、“约瑟”、“以法莲”在灵义上表示什么，还要进一步知道“大卫”、“迦南地”表示什么。在灵义上，“犹大”表示主的属天国度；“以色列人”表示主的属灵国度；“约瑟”、“以法莲”、要被聚集起来的分散的“以色列支派”表示那些在这些国度之下的人，因为他们既不是属天的，也不是属灵的，而是属世的，但却照其宗教原则而处于生活的良善。

主在约翰福音所说的，也是指这些人：

我另外有羊，不是这圈里的；我必须领它们来，它们也要听我的声音，这样；将只有一个羊群，一个牧人。(约翰福音10:16)

因为在主降临之前，这些人不在天堂，而是在主荣耀了祂的人身之后，才被主引入天堂；其原因在于，在此之前，发出的神性无法到达他们那里。当知道了这一切，知道“大卫”表示从祂的神性人身发出的神性真理方面的主时，才能知道此处一系列的细节是什么意思。这些事被写在两根木杖上，这两根木杖接连成一根木杖，因为“木杖”(或木头)表示生活的良善，天上的一切结合都通过良善并照着良善实现。“木头”表示生活的良善(可参看《属天的奥秘》，643, 2784, 3720, 8354节)。

以赛亚书：

那时主必向列族举起大旗，聚集以色列被赶散的人，又从地的四翼聚集分散的犹大人。那时以法莲的嫉妒必离开，犹大的敌人必被剪除；以法莲必不嫉妒犹大，犹大也不扰害以法莲；他们要飞在向海的非利士人的肩头上。(以赛亚书11:12–14)

这些话论及对外邦人或列族的拯救，这些外邦人或列族也由“以色列被赶散的人”和“分散的犹大人”来表示，因为经上说“主必向列族举起大旗”；“以色列被赶散的人”表示那些未处于真理，但仍处于学习它们的渴望之人；“分散的犹大人”表示那些处于生活的良善，并由此处于对主之爱的人；因为那些喜欢行善的人也爱主；主在这良善之中，因为这良善来自祂。“以法莲”表示智力或理解力，在此表示与爱之良善和谐一致的智力或理解力；“以法莲的嫉妒必离开”、“以法莲必不嫉妒犹大，犹大也不扰害以法莲”表示这些人必不彼此敌对。“他们要飞在向海的非利士人的肩头上”表示他们必与那些处于与仁分离之信的人分离；“向海的非利士人”表示那些将信与仁，也就是与生活的良善分离的人；“海”表示天堂的终端，就是它终止的地方；“飞在肩头上”表示弃绝，因而表示使自己分离。

撒迦利亚书：

锡安的女子哪，应当大大喜乐；耶路撒冷的女子哪，应当欢呼；看哪，你的王必来到你这里；祂是公义和信实。我要为自己把犹大弯紧，我使以法莲充满弓，锡安哪，我要激发你的众子。(撒迦利亚书9:9, 13)

这些话论及主的降临，以及祂在那些处于爱之良善和由此而来的教义真理之人中间建立一个教会。“锡安的女子”和“耶路撒冷的女子”表示在他们中间的教会；必来到，并且公义和信实的“你的王”是主，爱之良善和教义之真理来自祂；“我要为自己把犹大弯紧，我使以法莲充满弓”表示教会将要在那些处于对主之爱的良善和由此而来的教义之真理的人中间建立；“犹大”在此表示那些处于对主之爱的良善之人，“以法莲”表示教义之真理，因为“以法莲”表示教会的智力或理解力，“弓”表示真理的教义。至于“弓”表示教义，可参看前文(AE 357a节)，那里也解释了这些事物；“锡安之子”就是指这些人。显然，“犹大”在此不是指犹太民族，“以法莲”也不是指以法莲；事实上，主的教会并没有建立在犹太民族中间，因为这个民族不接受它，那时以法莲支派并不存在。

同一先知书：

万军之耶和华眷顾自己的羊群，就是犹大家，必使他们如祂荣耀的马摆在阵上。房角石必从他而出，钉子从他而出，战争的弓从他而出。我要使犹大家强盛，拯救约瑟家，使他们居住。因此，他们必如勇士以法莲，他们的心必像饮了酒那样喜乐。(撒迦利亚书10:3–4, 6–7)

此处“犹大家”也表示主的属天国度，属天国度由那些处于对主之爱的人组成，“以法莲”表示那些处于来自那爱的教义之真理的人；所有在主的属天国度的人都处于教义之真理，因为这些人拥有可以说被植入并铭刻在他们心上的真理(参看《天堂与地狱》，25, 26节)。其余的经文可参看前面的解释(AE 355f, 376d节)。

又：

锡安的女子啊，应当欢乐歌唱；因为看哪，我来要住在你中间。在那日，必有许多民族归附耶和华，作我的子民。耶和华必使犹大作祂自己的产业，就是祂在圣地的份，也必再拣选耶路撒冷。(撒迦利亚书2:10–12)

很明显，“犹大”在此不是指犹太民族，“耶路撒冷”也不是指耶路撒冷；因为此处论述的主题是主的降临，那时这个民族已经完全衰落了，后来耶路撒冷也被毁了。然而，经上却说：“耶和华必使犹大作祂自己的产业，就是祂在圣地的份，也必再拣选耶路撒冷。”因此，“犹大”表示那些处于对主之爱的人，“耶路撒冷”表示在他们中间的教义方面的教会。

那鸿书：

看哪，有报好信、传平安之人的脚登山！犹大啊，可以守你的节期，还你所许的愿吧；因为彼列不再从你中间经过；他已被剪除净尽了。(那鸿书1:15)

这些话也论及主。“看哪，有报好信、传平安之人的脚登山”表示祂的降临。“守节期，还愿”表示因祂的降临而欢喜，然后敬拜祂；“彼列不再从犹大中间经过；他已被剪除净尽了”表示邪恶必不再与他们同在，因为他们在主里面。这些话不能论及犹太民族，但能论及那些处于对主之爱的人；这清楚表明“犹大”表示这些人。

玛拉基书：

看哪，我要差遣我的使者，他必在我前面预备道路；主必忽然进入祂的殿。那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，仿佛一个时代的日子或永恒之日和往昔之年。(玛拉基书3:1, 4)

在教会，人们知道，这些话论及主的降临，必在祂面前预备道路的“使者”是指施洗约翰。“犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳”表示那时将有出于对主之爱的良善的蒙悦纳的敬拜，“犹大的供物”表示这种敬拜。很明显，犹太民族和耶路撒冷的敬拜并不蒙悦纳，因为他们不承认主，而是完全弃绝祂。“仿佛一个时代的日子或永恒之日和往昔之年”表示如同古代诸教会的敬拜；“一个时代的日子或永恒之日”表示大洪水之前处于对主之爱的上古教会，“往昔之年”表示大洪水之后的古教会，它是一个属灵教会。

433c.约珥书：

到那日，大山要滴新酒，小山要流奶子，犹大所有的溪河都有水流，必有泉源从耶和华的家中流出来，浇灌什亭河。埃及必然荒废，以东变为荒废的旷野，都因向犹大人所行的强暴，又因在本地流无辜人的血。但犹大必存到永远，耶路撒冷必存到代代。(约珥书3:18–20)

此处论述的主题也是主的降临，以及那时的新天和新地。“大山要滴新酒”表示一切真理都要来自爱之良善。“大山”表示爱之良善(参看AE 405a–f节)；“酒”和“新酒”表示真理(也可参看AE 376a–f节)。“ 小山要流奶子”表示属灵生活要来自对邻之仁的良善；“犹大所有的溪河都有水流”表示必有产生聪明的真理来自圣言的细节。“必有泉源从耶和华的家中流出来，浇灌什亭河”表示必有光照那些处于认知和知识之人的教义之真理由主那里从天堂而出。“埃及必然荒废，以东变为荒废的旷野”表示虚假原则和自我之爱的邪恶必被摧毁，两者都来自属世人。“都因向犹大人所行的强暴，又因在本地流无辜人的血”表示由于圣言的真理被歪曲，圣言的良善被玷污，他们败坏和摧毁了它们。“犹大必存到永远，耶路撒冷必存到代代”表示圣言和由此而来的纯正真理的教义将在那些处于对主之爱的人中间存到永远。这清楚表明，此处“犹大”不是指犹大，“耶路撒冷”不是指耶路撒冷。

同一先知书：

推罗、西顿和非利士人的所有边界哪，我必使报应速速归到你们的头上；你们既然夺取我的银、我的金，又将我可爱的宝物带入你们的庙宇，并将犹大人和耶路撒冷人卖给希腊人，使他们远离自己的边界。(约珥书3:4–6)

“推罗、西顿和非利士人”表示那些歪曲圣言的真理和良善的人；“我的银、我的金”表示这些真理和良善，“将它们带入他们的庙宇”表示歪曲和亵渎它们；“将犹大人和耶路撒冷人卖给希腊人”表示败坏和歪曲圣言的一切真理和良善；“犹大人”表示圣言的良善，“耶路撒冷人”表示圣言的真理，“希腊人”表示虚假；“远离他们的边界”表示远离真理本身。人若不知道圣言的灵义，可能会以为那些在推罗、西顿和非利士的人把犹大和耶路撒冷人卖给希腊人；但这是一个预言，其中提到的民族表示教会的事物。

耶利米书：

在那些日子，犹大家要和以色列家同行，从北方之地一同来到我赐给你们列祖为业之地。(耶利米书3:18)

这段经文的主题也是主的降临和来自祂的一个新教会。“在那些日子”表示祂的降临；“犹大家和以色列家”表示一个新教会：“犹大家”表示由那些处于对主之爱的人形成的教会，“以色列家”表示由那些处于对邻之仁的人形成、被称为属灵教会的教会。他们要从北方之地聚集，来到“我赐给你们列祖为业之地”表示他们要从那时他们所处的无知和虚假中走出来，进入教会真理的知识或认知和光明；“北方之地”表示一种无知和宗教虚假的状态，“赐给他们列祖为业之地”表示一个处于真理的知识或认知和光明的教会。这些话论及外邦人，或列族，一个新教会即将由他们形成。众所周知，当主在世时，犹大家和以色列家并没有从迦南地出来；因为那时犹大人就在迦南地，以色列人则分散了。

同一先知书：

看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王，又必亨通，在地上施行公平和公义。在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住；这是祂的名，人必称祂为耶和华我们的义。(耶利米书23:5–6; 33:15–16)

这些话明显论及主；祂是“大卫的枝子”，“祂必掌权为王，必被称为耶和华我们的义。” “在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住”表示那些处于对主之爱和对邻之仁的人将得救，如前所述。显然，犹大没有得救，以色列也没有被召回，也不可能被召回，以至于安然居住，也就是说，不可能没有来自邪恶和虚假的侵扰。

又：

我必再领以色列回他的住处，让他在迦密和巴珊吃草，他的灵魂在以法莲山上和基列境内得以饱足。在那些日子，那时候，虽寻以色列的罪孽和犹大的罪，却找不到。(耶利米书50:19–20)

这些话也论及主在“以色列”和“犹大”所表示的外邦人当中建立一个教会，经上说以色列被领回他的住处，而犹大的罪却找不到。他们必“在迦密和巴珊，在以法莲山上和基列境内吃草”表示这些人将要被主引领，并在仁之良善上接受教导。

撒迦利亚书：

到那日，我必以惊惶击打一切马匹，以疯狂击打骑马的；我必张开眼睛看顾犹大家。那日，我必使犹大的族长如木柴中的火炉，又如禾捆里的火把，使他们向右向左吞灭四围所有的百姓，却叫耶路撒冷仍住在本处，仍在耶路撒冷。耶和华必先拯救犹大的帐棚。(撒迦利亚书12:4, 6–7)

此处论述的主题是前教会的荒废和主对一个新教会的建立。“到那日，我必以惊惶击打一切马匹，以疯狂击打骑马的”描述了前教会的荒废，因为“马”表示人对真理的理解，“骑马的”表示聪明(参看AE 355节)。“犹大家”表示在那些处于对主之爱的良善之人中间的教会；论到这个教会，经上说：“主必张开眼睛看顾它。”“那日，我必使犹大的族长如木柴中的火炉，又如禾捆里的火把，使他们向右向左吞灭四围所有的百姓”表示来自地狱的邪恶，以及虚假将被这些人，并在他们中间被驱散。“却叫耶路撒冷仍住在本处，仍在耶路撒冷”表示教会将免受邪恶和虚假的侵扰；“耶和华必先拯救犹大的帐棚”表示主将全然拯救那些处于对主之爱的人。

以赛亚书：

耶和华论到犹大和耶路撒冷的话：在末后的日子，耶和华的山必坚立在众山之顶，必被高举过于万岭；所有民族都要流归这山；必有许多人民前往，说，来吧，让我们登耶和华的山，到雅各神的家；祂必将祂的道教导我们，我们也要行在祂的路上。(以赛亚书2:1–3)

这些话也论及主将要建立的一个新教会。那时必坚立在众山之顶的“耶和华的山”是指锡安，表示属天教会和属于该教会的人所拥有的对主之爱。“它必在众山之顶，必被高举过于万岭”表示这是教会的首要事物，它要增长并获得力量。“所有民族都要流归这山”表示那些处于良善的人将承认主，并将接近或进入教会，“民族”表示那些处于属天良善，也就是对主之爱的良善之人；“百姓”表示那些处于属灵良善，也就是对邻之仁的良善之人；论到后者，经上说：“必有许多人民前往，说，来吧，让我们登耶和华的山，到雅各神的家。”“民族”表示那些处于属天良善的人，“人民或百姓”表示那些处于属灵良善的人(参看AE 331节)。

同一先知书：

耶和华你的救赎主，从子宫中形成你的，使祂仆人的话语立定，祂使者的谋算成就，对耶路撒冷说，你必有人居住，对犹大的城邑说，你必被建造，其中的荒场我也必兴起。(以赛亚书44:24, 26)

这些话论述的主题也是主的降临，祂是“耶和华你的救赎主，从子宫中形成你的”；祂被称为“救赎主”，是因为祂从地狱中释放；祂被称为“从子宫中形成的”，是因为祂使人重生。“使祂仆人的话语立定，祂使者的谋算成就”表示先知关于祂和人类救赎的预言。“对耶路撒冷说，你必有人居住，对犹大的城邑说，你必被建造”表示那些属于祂教会的人将得救，并在属天教义的真理上接受教导；“耶路撒冷”表示教会，“犹大的城邑”表示属天教义的真理。“其中的荒场我也必兴起”表示摧毁教会的虚假必被抖落。主并不是说，耶路撒冷要有人居住，犹大的城邑要被建造，而是说耶路撒冷将要毁灭，并且众所周知，这事真的发生了。

又：

我必从雅各中领出种，从犹大中领出承受我众山的；我的选民必承受它，我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)

此处“雅各”和“犹大”不是指来自雅各的人民和来自犹大的民族，而是指主将要建立的教会。“雅各”表示处于生活良善的教会，“犹大”表示处于对主之爱的良善的教会；因此，“雅各”表示外在教会，“犹大”表示内在教会。“种”表示仁与信，“众山”表示爱的良善。那些处于仁爱的人被称为“选民”，那些处于来自爱之良善的真理之人被称为“仆人”，故经上说：“我的选民必承受它，我的仆人要在那里居住。”

以西结书：

犹大和以色列地是你的客商，用米匿和彭尼格(pannag)的小麦，蜜、油、乳香与你交易。(以西结书27:17)

这些话论及推罗，推罗表示真理和良善的知识或认知方面的教会，因此“推罗”表示教会的真理和良善的知识或认知。此处论述了它的商品和交易，它们描述了这些知识或认知是如何获得的，此处则论述了那些从犹大、从以色列地获得的知识或认知。由于“犹大”表示爱之良善，“以色列”表示来自这良善的真理，所以经上说要“用米匿和彭尼格的小麦，蜜、油、乳香与它交易”，因为“米匿和彭尼格的小麦”表示所有种类的教会之真理和良善，“蜜”表示属世人中的爱之良善，“油”表示属灵人中的爱之良善，“乳香”表示来自良善的宜人的真理，可参看前文(AE 375节)，那里更充分地解释了这些话。当按灵义来理解时，从这一章所提到的商品明显可知，那里提到的不同民族表示什么，因而“犹大”和“以色列”是什么意思，因为商品表明了属灵的含义。

433d.“犹大”不是指犹太民族，这一点可见于以西结书48章，那里论述了将在以色列十二支派中被分的一个新地，这些支派在那里被提名，那里还提到每个支派将承受哪一部分的地业。关于犹大支派，那里说了很多，经上说“圣所要在它中间” (以西结书48:8–22)。这清楚表明，那里提到的支派不是指这些支派，因为他们当中的十一个支派已经分散了，成了外邦人，他们无法与外邦人区分开，因为他们已经被永远流放了。同样明显的是，那里提到的地不是指一块地，而是指一个教会，因此那里提到的支派表示诸如属于教会的那类事物，“犹大”在那里表示属天教会，或处于对主之爱的教会，故圣所在其中。

诗篇中的“犹大”和“以色列”所表相同：

犹大就成了祂的圣所，以色列成了祂的领土。(诗篇114:2)

“圣所”在至高意义上表示主自己，在相对意义上表示出于爱之良善对祂的敬拜；“以色列”表示来自这良善的教会真理；由于真理从良善，也就是说，良善通过真理拥有一切能力，所以经上说：“以色列成了祂的领土。”由于“犹大”表示主的属天国度，“以色列”表示主的属灵国度，如前所述，属天国度构成主在天上的祭司职分，属灵国度构成主的王权(参看《天堂与地狱》，24, 226节)，所以在圣言中，主被称为“王”，在福音书中被称为犹太人的王(马太福音2:2; 约翰福音18:33, 37; 19:19)；主作为“犹太人的王”，表示在从其神性之爱的神性良善发出的神性真理方面的主；故在圣言中，“王”表示来自良善的真理(参看AE 31节)。

耶利米书：

看哪，日子将到，我要把人的种和牲畜的种，播种在以色列家和犹大家；我要与以色列家和犹大家另立新约。那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。(耶利米书31:27, 31, 33–34)

此处“日子将到”也表示主的降临。因此，意思不是说那时要与以色列家和犹大家立新约，而是说要与主将要建立的一个新教会立新约，该教会由“以色列家和犹大家”来表示，律法要放在他们中间，并且要写在心上。众所周知，这种事并未发生在以色列家和犹大家，因为他们完全背弃了与主所立的约，今天也是这样。“约”表示通过对主之爱而与主的结合，他们从这个结合既在教义上，也在生活上拥有律法或神性真理在里面，这就是放在他们中间、写在他们心上的律法。“我要把人的种和牲畜的种，播种在以色列家和犹大家”表示通过属于聪明和情感的真理和良善改造那些属于新教会的人，“种”表示真理，“人”表示聪明，“牲畜”表示情感的良善。下文将说明，牲畜就具有这种含义。

撒迦利亚书：

必有许多人民和众多民族来到耶路撒冷寻求万军之耶和华，恳求耶和华的面。在那些日子，必有十个人从诸族的一切舌头中出来，拉住一个犹太人的衣襟，说，我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在。(撒迦利亚书8:22–23)

人若不知道“犹太人”表示那些处于对主之爱和由此而来的教义真理之人，就很容易被引导相信这些话论及犹太人，论及把他们带到迦南地，而那时其他所有渴望得救的人都要拉住他们的衣襟，祈求被允许与他们同去。但当知道这些话并不论及什么引入迦南地，到那里的耶路撒冷，“犹太人”也不是指那些属于犹太民族的人，相反，“耶路撒冷”表示主将要建立的一个新教会，“犹太人”表示凡处于对主之爱的良善之人，“犹太人的衣襟”表示来自这良善的真理时，这一章所讲述的一切细节和这些话的具体含义就都能得知了。因为所论述的主题是召集外邦人或列族，他们接近或进入教会，“犹太人”表示那些承认并热爱主的人，“拉住他的衣襟”表示从主认识真理的渴望，“从诸族的一切舌头中出来的十个人”表示所有人，无论属于哪个宗教，“十个人”表示全部或所有，“诸族的舌头”表示他们的宗教原则。

由此可见，那些相信到末了的时候，犹太人将皈依主，被带回迦南地的人距离真理何等遥远。这些人还相信圣言中的“地”、“耶路撒冷”、“以色列”和“犹大”是指迦南地，耶路撒冷城，以色列人和犹太民族。那些迄今为止仍如此相信的人是可以原谅的，因为他们对圣言的灵义一无所知，因而不知道“地”表示教会，“耶路撒冷”表示教义方面的教会，“以色列”表示那些属于属灵教会的人，“犹大”表示那些属于属天教会的人；也不知道当先知书说把他们引入迦南地时，意思是说把忠实的信徒带到天堂和教会。当主降世时，这种引入也发生了，因为所有生活在仁之良善中，并敬拜一个人的形式下的神之人都被带到天堂。这些人一直被保存在天堂底下，直到主降临，当主荣耀了祂的人身时，他们就被带到天堂。这些人就是预言圣言中论述以色列和犹大人被掳，他们归回本地的许多经文所指的人。在这些经文中，所指的也是那些在主降临之后，将要被带入教会，并由此从地上，不仅接受基督教的地方，还有其它各个地方被带入天堂的人。在论述引入迦南地的经文中(如以下经文：以赛亚书10:21, 22; 11:11, 12; 43:5, 6; 49:10–26; 56:8; 60:4; 61:1–5, 9; 耶利米书3:12–20; 16:15, 16; 23:7, 8; 30:2–11; 31:1–14, 23–40; 33:6–18; 以西结书16:60–62; 20:40–42; 34:11–16; 37:21–28; 39:21–29; 何西阿书3:5; 约珥书2:18–27; 2:32; 阿摩司书9:12–15; 以及别处)，以色列、犹大和耶路撒冷就表示前者和后者，或说这两类人。

433e.以下两段经文可以作为犹太人由此说服自己相信，并且基督徒也由此以为犹太民族将要回到迦南地，先于其他人得救的经文的例子。以赛亚书：

他们必将你们一切的弟兄从所有民族中领出来，使他们或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子，骑独峰驼，到我的圣山耶路撒冷，作为供物献给耶和华。我所要造的新天新地，怎样在我面前站立，你们的种和你们的名字也必照样站立。(以赛亚书66:20, 22)

至于这些话表示什么，可参看前文(AE 355c, 405e节)，那里解释了它们。“新天和新地”表示由那些在主荣耀了人身之后，将要被主拯救的人形成的天堂和教会，如前所述。

同一先知书：

我必向列族举手，向万民竖起大旗，他们必将你的众子怀中抱来，将你的众女肩上扛来。列王必作你的养父，王后必作你的乳母；他们必将脸伏地，向你下拜，并舔你脚上的尘土。(以赛亚书49:22–23)

这一整章都论述了主的降临和那些接受祂之人的拯救，这从以赛亚书49: 6–9很清楚地看出来。因此，它论述的，不是犹太人的拯救，更不是他们回到迦南地。在上述经文中，所指的不是犹太民族，这一点从以下事实也清楚看出来：犹太民族是最坏的民族，心里是偶像崇拜者，他们被带回迦南地不是因为内心的任何良善或正直，而是因为向他们的列祖所作的应许；而且，他们没有教会的真理和良善，只有虚假和邪恶，他们是由于这个原因而从迦南地被弃绝和赶走的；这从圣言中描述这个民族的所有经文明显看出来。

摩西在他歌中以这些话描述了犹太民族是什么种类或是何品质，它即将变成什么样，即：它即将变成一个非常坏的民族：

我要向他们掩面，看他们的后裔如何；他们本是极乖僻的一代，没有忠信在里面的子孙。我说，我要把他们分散到最边远的角落，使他们的记念从人那里止息。因为他们是缺乏计谋的民族，他们里面毫无聪明。他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园，他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的。他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦胆。这岂不都存放在我这里，封存在我库房中吗？复仇报复属于我。(申命记32:20–35)

这些话描述了在犹太人中间的教会是何性质，即：它处于来自邪恶的可怕、可憎虚假。“他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园”表示他们中间的教会是何品质，“葡萄树”表示教会。“他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的。他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦胆”表示他们所拥有的来自邪恶的虚假；“葡萄”表示教会的良善，但“苦胆葡萄”和“全挂苦的”表示来自可怕、可憎虚假的邪恶；“他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦汁”表示他们的虚假本身；“酒”表示来自圣言的真理，而“龙的毒液”和“虺蛇的苦胆”表示源于被歪曲的圣言真理的骇人虚假。圣言的其它部分以同样的方式描述了这个民族(如申命记，士师记，先知书，耶利米书5:20–31; 7:8–34; 9:2–26; 11:6–17; 13:9–27; 19:1–15; 32:30–35; 44:2–24)。这个民族心里是偶像崇拜者，这一点从所引用的经文和其它许多经文明显看出来，如在耶利米书：

犹大啊，你神的数目与你城的数目相等；你所筑向巴力烧香的坛，也与耶路撒冷街道的数目相等。(耶利米书2:28; 11:13)

他们被带回迦南地，不是因为内心的任何良善或正直，而是因为向他们的列族所作的应许，这一点清楚可见于摩西五经：

你进去得地，并不是因你的义，也不是因你心里正直，乃是因耶和华要坚定祂向你列祖亚伯拉罕、以撒、雅各起誓所应许的话。所以，你当知道，耶和华你的神将这美地赐给你去得着它，并不是因你的义；你本是硬着颈项的百姓。(申命记9:5–6)

他们没有教会的真理和良善，只有虚假和邪恶，这一点从圣言中论述他们的淫行和通奸的地方(如耶利米书3:1–25; 以西结书23:1–49)明显看出来。在圣言中，“淫行和通奸”表示对真理的歪曲和对良善的玷污(参看AE 141, 161节)；因此，主说：他们是一个通奸的世代(马太福音12:39; 马可福音8:38)；他们装满了假善、罪孽和污秽(马太福音23:27–28)；他们因他们的传统而歪曲了圣言(马太福音15:1–6; 马可福音7:1–14)。约翰福音中的这些话更明显：

你们是出于你们的父魔鬼，你们父的欲望，你们愿意行。他从起初就是杀人的，不站在真理上，因他里面没有真理。他说谎言是出于自己说的，因他本来是说谎的，也是说谎者的父。(约翰福音8:44)

“谎言”表示来自邪恶的虚假；“魔鬼”表示一切良善的灭绝；“杀人的”表示一切真理的灭绝；“父”既表示那些来自地狱的人，也表示以前，甚至自最早的时代以来所生活过的那一代人；“出于自己说”表示出于与生俱来的东西说。

他们中间的教会的一切事物就这样被毁了，所以他们被弃绝，这一点从以赛亚书明显看出来：

主万军之耶和华从耶路撒冷和犹大除掉所倚靠的，所仗赖的，就是整个所倚靠的粮，整个所仗赖的水，除掉勇士和战士、审判官和先知、占卜的和长老。耶路撒冷绊跌，犹大仆倒；因为他们的舌头和行为反对耶和华，背叛祂荣耀的眼目。(以赛亚书3:1–2, 8)

“除掉整个所倚靠的粮，整个所仗赖的水”表示除去一切爱之良善和信之真理，属灵生命通过这良善和真理而存在；“粮”表示爱之良善，“水”表示信之真理，“所倚靠的，所仗赖的”表示能力，属灵生命的一切事物都来自这些；“除掉勇士和战士”表示除去对邪恶和虚假的一切抵制；“除掉审判官和先知”表示教会的一切良善和真理；“除掉占卜的和长老”表示一切聪明和智慧；“他们的舌头和行为反对耶和华，背叛祂荣耀的眼目”表示他们教义和生活的一切都完全反对神性真理；“舌头”表示教义，“行为”表示生活，“耶和华荣耀的眼目”表示神性真理；“背叛”表示反对它。

同一先知书：

还能向我的葡萄园做什么呢？请在我与我的葡萄园之间断定是非。我为我的葡萄园所能作的、还有什么没有作到呢？我指望它结出葡萄，倒结了野葡萄；现在我告诉你们，我要向我葡萄园怎样行；我必撤去篱笆，使它被吃尽；拆毁墙垣，使它被践踏；我必使它荒废，不再修剪、不再锄刨，荆棘和蒺藜却要长起来；我也必命云不降雨在其上。(以赛亚书5:3–6)

此处“葡萄园”表示这个民族中间的教会；“我指望它结出葡萄，倒结了野葡萄”表示在这个民族中间有虚假之邪恶取代了教会的真理之良善；“ 撤去篱笆，使它被吃尽；拆毁墙垣，使它被践踏”表示对良善和真理方面的教会的摧毁，以至于邪恶和虚假闯进来，这些邪恶和虚假就是那要长起来的“ 荆棘和蒺藜”；“ 我必命云不降雨在其上”表示他们不再接受出于天堂通过圣言而来的真理和良善。

433f.以赛亚书(7:17–19等)和耶利米书(1:15)，以及其它许多经文也论述了这个民族中间的教会的毁灭。因此，这个民族被赶出了迦南地，首先被赶出来的是以色列民族，后来被赶出来的是犹太民族；这是因为迦南地表示天上的迦南，也就是天堂和教会。出埃及记32–33章在内义上充分描述了这些民族中的每一个的品质，那里论述了他们为自己所造的金牛犊，耶和华因此威胁要灭绝他们，从摩西那里再兴起一代(这一切可参看《属天的奥秘》中的解释，AC 10393–10512, 10523–10557节)。

《创世记》38章也在内义上描述了犹太民族的品质或秉性，这一章论述了他们的起源，即他们起源于一个迦南女子，以及与儿媳的淫行。因为这个民族有三支，一支来自犹大为自己取为妻子的迦南女子，两支来自他的儿媳他玛，他与他玛如同与妓女那样同寝。这些事可参看《属天的奥秘》中的解释(AC 4813–4930节)。

论到加略人犹大的话也描述了这个民族的品质或秉性，因为他代表教会方面的犹太民族。主的十二门徒代表总体上主的教会，他们当中的每个人都代表它的某种普遍、本质成分，加略人犹大则代表诸如在犹太人中间的那种教会。除此之外，关于这个民族的细节可参看《属天的奥秘》，这些细节如下：一个代表性教会在犹太民族中间建立，但这个民族本身并没有教会(AC 4899, 4912, 6304节)。因此，就这个民族本身而言，有一个教会的代表，但没有真正的教会(AC 4281, 4288, 4311, 4500, 6304, 7048, 9320, 10396, 10526, 10531, 10698节)。以色列和犹太民族不是被拣选的，而是被接受，以代表一个教会，这是由于他们列祖的坚持，并且摩西也坚持想要它(AC 4290, 4293, 7051, 7439, 10430, 10535, 10632节)。他们的敬拜纯粹是外在的，没有任何内在的敬拜(AC 1200, 3147, 3479, 8871节)。他们根本不知道敬拜的一切内在事物，也不想知道(AC 301–303, 3479, 4429, 4433, 4680, 4844, 4847, 10396, 10401, 10407, 10694, 10701, 10707节)。他们以哪种方式关注敬拜、教会和圣言的内在事物(AC 4865节)。他们那属于思维和情感的内层是肮脏的，充满对自我和世界的爱，充满贪婪(AC 3480, 9962, 10454–10457, 10462–10466, 10575节)。因此，教会的内在事物没有透露给他们，因为他们会亵渎这些事物(AC 2520, 3398, 3479, 4289节)。圣言完全向他们关闭了，现在仍如此关闭(AC 3769节)。他们从外面，而不是从里面看圣言(AC 10549–10551节)。因此，当他们在敬拜中时，他们的内在是关闭的(AC 8788, 8806, 9320, 9377, 9380, 9962, 10396, 10401, 10407, 10492, 10498, 10500, 10575, 10629, 10694节)。然而，这个民族在保持一个神圣外在上胜过其他所有民族，尽管内在是关闭的(AC 4293,4311, 4903, 9373, 9377, 9380节)。那时他们的状态(AC 4311节)。他们被保存是为了原文圣言，因为他们能被保持在这种状态中(AC 3479节)。他们的神圣外在被主奇迹般地提升到天堂，敬拜、教会和圣言的内层以这种方式在那里被感知到(AC 3480, 4307, 4311, 6304, 8588, 10493, 10499, 10500, 10602节)。为成就这一点，他们被外在手段强迫去严格遵守外在形式上的仪式和律例(AC 3147, 4281, 10149节)。由于他们处于没有内在的神圣外在的能力，他们能代表天堂和教会的神圣事物(AC 3479, 3881, 4208, 6306, 6589, 9377, 10430, 10500, 10570节)。然而，他们自己却没有被他们所代表的神圣事物影响(AC 3479节)。进行代表的那个人是何品质无关紧要，因为代表关注所代表的事物，而不是进行代表的这个人(AC 665, 1097, 1361, 3147, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4307, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806节)。这个民族比其他民族更坏，新旧约圣言都描述了他们的品质或秉性(AC 4314, 4316, 4317, 4444, 4503, 4750, 4751, 4815, 4820, 4832, 5057, 5998, 7248, 8819, 9320, 10454–10457, 10462–10466节)。犹大支派陷入了比其它支派更糟糕的邪恶(AC 4815节)。他们出于何等残忍的快乐来对待各个民族(AC 5057, 7248, 9320节)。这个民族心里是偶像崇拜者，比其他民族更敬拜别神(AC 3732, 4208, 4444, 4825, 5998, 6877, 7401, 8301, 8871, 8882节)。就这个民族本身而言，他们的敬拜也是偶像崇拜，因为这敬拜是外在的，没有任何内在(AC 4281, 4825, 8871, 8882节)。他们只敬拜耶和华这个名(AC 6877, 10559–10561, 10566节)；并且仅仅因为神迹(AC 4299节)。那些以为犹太人在教会结束时要皈依，被带回迦南地的人大错特错了(AC 4847, 7051, 8301节)。关于这个事实，从圣言中引用的许多经文必须根据内义来理解，因而不能根据字面来理解(AC 7051节)。外在意义上的圣言由于这个民族而被改变了，但内在意义上的圣言并未改变(AC 10453, 10461, 10603, 10604节)。耶和华照着他们的品质从西乃山上以吞灭的烈火、密云、如同火炉冒出的烟向他们显现(AC 1861, 6832, 8814, 8819, 9434节)。主照着各人的品质向各人显现，向那些处于良善的人显为复活和再造的烈火，向那些处于邪恶的人显为吞灭的烈火(AC 934, 1861, 6832, 8814, 8819, 9434, 10551节)。这个民族的一个起源来自迦南女子，其它两个起源来自与儿媳的淫行(AC 1167, 4818, 4820, 4825, 4874, 4899, 4913节)。这些起源表示他们与教会的结合是何性质，即它就像与迦南女子、通过淫行与儿媳的结合(AC 4868, 4874, 4899, 4911, 4913节)。关于他们在来世的状态(AC 939, 940, 5057节)。由于这个民族尽管具有这种性质和秉性，却仍代表教会，圣言在这个民族中间写成，并涉及它，所以神性属天事物由他们的名字来表示，如流便、西缅、利未、犹大、以法莲、约瑟和其余的名字。“犹大”在内义上表示属天之爱和主的属天国度方面的主(AC 3654, 3881, 5583, 5603, 5782, 6363节)。其中论述主的以色列论到犹大的预言(创世记49:8–12)得到解释(AC 6362–6381节)。犹大支派和犹太表示属天教会(AC 3654, 6364节)。十二支派代表，因而表示整体上爱与信的一切事物(AC 3858, 3926, 4060, 6335节)；因而也代表并表示天堂和教会(AC 6337, 6637, 7836, 7891节)。他们的含义取决于他们被提名的顺序(AC 3862, 3926, 3939, 4603等, 6337, 6640节)。十二支派被分为两个国，好叫犹太人可以代表属天国度，以色列人代表属灵国度(AC 8770, 9320节)。“亚伯拉罕、以撒和雅各的种”表示教会的良善和真理(AC 3373, 10445节)。

序  言

有许多人致力于解释《启示录》，但由于圣言的灵义至今不为人知，所以他们无法看到其中隐藏的奥秘，因为只有灵义才能揭示这些奥秘。因此，解读者们作出了各种猜测，其中大多数人将那里的事应用于帝国的情况，也掺杂了一些关于教会事务的东西。然而，在其灵义上，《启示录》和整部圣言一样，根本不论述世俗事物，而是论述天上的事物，因而不论述帝国和王国，而是论述天堂和教会。要知道，由于最后的审判已于1757年在灵界完成(对此，可参看1758年于伦敦出版的一部专门小著中的材料)，所以一个新天堂已经由基督徒形成，但仅由那些能照着主在马太福音(28:18)中的话而接受或承认主是天地之神，同时在世上悔改自己恶行的基督徒形成。地上的一个新教会，也就是新耶路撒冷，正在从该天堂降临，并将继续降临。该教会将唯独承认主，这一点从启示录中的这些话明显看出来：

七位天使中有一位来到我这里与我说话，说，你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看，他将那由神那里从天而降的大城，就是圣耶路撒冷指示我。(启示录21:9–10).

另一处：

让我们欢乐鼓舞，因为羔羊婚期的时候到了，祂的妻子也自己预备好了。凡被请赴羔羊之婚筵的有福了！(启示录19:7, 9)

将有一个新天堂，地上的新教会将从那里降临，这一点从启示录中的这些话明显看出来：

我看见一个新天新地；我又看见圣城耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇为丈夫妆饰整齐。坐宝座的说，看哪，我将一切都更新了；又对我说，你要写上，因这些话是真实的，可信的。(启示录21:1, 2, 5)

一个“新天”是指一个基督徒的新天堂；“新耶路撒冷”是指地上的一个新教会，该教会将与这新天堂行如一体。“羔羊”是指神性人身方面的主。

对此，我要补充说明的是，基督天堂在古代诸天堂之下。自主在世时的时候起，那些以三个位格的形式敬拜一位神，同时没有三神观的人都被准许进入基督天堂；这是因为整个基督教界都接受了位格的三位一体。但那些对主的人身没有其它概念，而是认为它就像其他任何人的人身之人，不能接受新耶路撒冷的信仰；这信仰就是，主是独一神，三位一体在祂里面。因此，这些人被分离出去，并被发送到极处。我得以看到最后审判之后的分离，以及驱逐。

事实上，整个天堂都建立在对神的正确观念上，地上的整个教会，以及总体上的一切宗教也是如此；因为这种观念会带来结合，并通过结合带来光、智慧和永恒的幸福。人人都能看出，只有主能解释《启示录》；因为其中的每句话都包含奥秘，若没有特别的光照，因而没有启示，这些奥秘永远不会被知晓。因此，主乐意打开我灵的视觉并教导我。所以，不要以为我凭自己或从任何天使那里获得了什么，而是唯独从主那里获得。主也通过天使对约翰说：

不可封了这书上预言的话。(启示录22:10)

这句话的意思是，它们要显明出来。

罗马天主教会和宗教的教义概述

既然启示录第17、18和19章论述了巴比伦，也就是罗马天主教，那么我们需要在一开始就按以下顺序来阐明它的教义，即：关于洗礼，圣餐或圣体圣事，弥撒，忏悔，称义，炼狱，七圣事，圣徒，权柄。

1.关于洗礼。他们教导说，亚当犯罪后，在身体和灵魂上都完全变得更糟了；这罪传给了整个人类；这个原罪只有通过基督的功德才能被除去；基督的功德通过洗礼圣事来应用；因此，原罪的整个罪责通过洗礼被除去；尽管如此，欲望仍作为罪的诱因，但不作为罪本身而存在于受洗的人里面；因此，他们披戴基督，成为新造的人，并获得罪的完全和彻底的赦免。洗礼被称为重生和信仰的洗。受洗者长大后将被问及其代洗者所作的承诺；这就是坚振礼。由于洗礼后的过失，忏悔圣事是必要的。

2.关于圣餐或圣体圣事。祝圣后，耶稣基督的真身体和真血凭“身体以饼的形式，血以酒的形式”这句话，连同祂的灵魂和神性，随即真实且实质地包含在饼和酒的形式之下。然而，这身体本身凭属世的联系和伴随的存在(主基督的各个部分，也包括神性，因它与身体和灵魂的奇妙的位格合一，通过属世的联系和伴随的存在而联结在一起)而以饼的形式存在于那里，血以酒的形式存在于那里，灵魂以这两者的形式存在于那里。因此，它们就像被包含在这两种形式之下一样被完全被包含在一种形式之下。

总之，整个和完整的基督存在于饼的形式和这形式的各个部分之下；整个也存在于酒的形式和这形式的各个部分之下。因此，这两种形式是分开的，饼给了平信徒，酒给了神职人员。圣杯里的水要和酒掺在一起。平信徒必须从神职人员那里领受圣餐，而神职人员自行领受圣餐。祝圣后，基督的真身体和真血就存在于圣体饼的圣化粒子中；因此，当圣体饼被展示和传送时，它要被崇拜。

饼的整个实质变为基督身体和酒的整个实质变为祂的血的这种奇妙和独特的转化，就被称为实体转变(译注：transubstantiation，即化质论)。在某些情况下，教皇可允许平信徒同时领受饼和酒这两种形式。它被称为超实体的粮和天使的粮，天使无需任何遮盖就可以吃这粮；它也被称为属灵的食物，以及使他们摆脱罪的解药。

3.关于弥撒。罗马天主教称其为弥撒圣祭，因为基督把自己献祭于父神，以饼和酒的形式表现在弥撒中。因此，它是真正的赎罪祭，是纯洁的献祭，只有圣物在里面。如果人们没有在圣礼中领受圣餐，只有主礼者领受了，那么在这种情况下，人们属灵地领受圣餐，因为主礼者不仅为自己，也为属于基督圣体的所有信徒举行了弥撒。不可用方言来举行弥撒，因为它们包含信徒会众的伟大学问，但主礼者可在主日做出一些解释。规定的做法是，要低声念出一些神秘话语，高声念出其它话语；为将威严赋予向神献上的如此大的祭祀，要使用灯、香、衣服(即祭披)和其它类似物品。这祭是为罪、处罚、补赎和生者的一切必需品，也为死者而献上的。纪念圣徒的弥撒是感恩祭，因为当被祈求时，他们就会代求。

4.关于忏悔。除了洗礼外，还有忏悔圣事，基督的死亡和功德的益处通过忏悔圣事而被应用于那些洗礼后失足的人。因此，它被称为一种艰苦的洗礼。

忏悔的步骤是：痛悔、告解、补赎。痛悔是神的恩赐，是圣灵在人里面尚未内住、只是运行的感动，因而是一种预备。

告解则应当陈述所有大罪或致死的罪，甚至最为隐秘的罪和个人意图。凡隐匿不告解的罪不得赦免，但经省察后未想起的罪包括在告解中。告解至少每年办一次。罪要由任命的执钥匙者来赦免，当这些人说“我赦免你”时，罪就被赦免了。赦免就像法官宣判时的行为。更严重的罪必须由主教赦免，还要更严重的罪必须由教皇赦免。

补赎是通过神职人员按其自由裁量权施加与罪行相称的补赎处罚来完成的。当永罚被免除时，暂罚也被免除。基督将特赦的权柄留给教会，使用特赦是最有益的。

5.关于称义。没有重生和信仰的洗或洗礼，人藉着作为第二亚当的救主，从他生为亚当之子的状态变成恩典的状态是不可能的。称义的第二个开始来自先在的恩典(prevenient grace)，也就是一种呼召，人通过改变自己与之合作。当人相信那些被揭示的事是真的，自由地走向它们时，这种预备就由信产生，也由当他相信神因基督的缘故而施恩时的希望，以及仁产生，他因仁而开始爱邻舍，并恨恶罪。

随后的称义不仅是指罪的赦免，也指内在人的成圣和更新。这时，他们不是被视为公义，而是实际上成为公义，允许公义进入自己里面，或说在自己里面接受公义；由于他们接受了基督受难的功德，所以公义通过信、望、爱被引入。

信是人类救赎的开始，是称义的根基和根，称义是因信称义；由于在称义之前的那些事，无论信仰还是行为，无一配得称义的恩典，所以称义是因恩典称义，因为它是先在的恩典。然而，人仍因行为称义，而不是仅仅因信称义。

义人可能会陷入轻微而可原谅的罪，但仍是公义的。因此，义人当藉着祷告、献祭、施舍和禁食不断作工，以免跌倒，因为他们重生进入荣耀的盼望，而不是进入荣耀。义人若从称义的恩典中跌落，可以通过忏悔圣事再次称义。每一次大罪都会失去恩典，但不会失去信仰；不过，信仰也会因不忠而失去，不忠就是对宗教的背离。一个称义之人的行为就是功德，称义者因他们藉着神的恩典和基督的功德所做的行为而配得永生。

亚当犯罪之后，自由意志并未失去或熄灭；人通过同意神的呼召来合作，否则，他将是一个无生命的身体。

他们声称，除非通过特别的启示，否则没有人知道他是否在被预定的人数之列，在神所拣选的人当中，从而建立了预定论

6.关于炼狱。称义并未通过暂罚而除去一切罪责。因此，在天堂的入口打开之前，所有人都要进入炼狱，以洁除罪责。被关押在炼狱中的灵魂藉着信徒的祷告，尤其藉着弥撒圣祭得到帮助；这一点要勤加教导和传讲。炼狱的折磨有各种各样的描述，但都是编造的，纯属虚构。

7.关于七项圣事。有七项圣事：洗礼、坚振、圣餐、忏悔、终傅、圣秩或神品、婚姻，不多也不少。圣事之间有尊卑之分。它们包含恩典；恩典藉着所做的行为通过它们而被赋予。旧法或古法的圣事数量相同。前面论述了洗礼、坚振、圣餐和忏悔。

关于终傅圣事：它源于雅各书5:14-15，适用于生命垂危的病人，因此被称为临终圣事。如果他们康复，它可以再次应用。终傅圣事是由主教用油祝福和下面这些话来施行的：“愿神赦免你因眼、鼻、触觉的过错所犯的任何罪行。”

关于神品圣事：祭司职分包含七个等级不同的品级，统称为教会圣统制，就像摆好阵列的军队。就职通过傅油礼和圣灵转移到他们身上来实现。主教和神父按立圣职，无需世俗的权柄，也无需地方官的同意、职业或权威。仅通过世俗权威的任命而爬上事奉的人，不是事奉者，而是贼和强盗，因为他们不是从门进入的。

关于婚姻圣事：血亲等级的豁免和离婚事宜属教会管辖。神职人员不得结婚。他们都能拥有贞洁的恩赐，如果有人声称自己不能守贞，即便他已发愿，那么就让他受到诅咒，因为凡以正当的方式寻求它的人，神都不会拒绝给予，神也不会让任何人承受超出他承受能力的试探。童贞和独身的状态优于婚姻状态，等等。

8.关于圣徒。与基督同作王的圣徒为人类向神祷告。基督当受崇拜，圣徒当被呼求。呼求圣徒不是偶像崇拜，也不违背神与人之间的唯一中保当受的尊荣；它被称为对圣徒的敬礼。基督、圣母马利亚和圣徒的像当受崇敬和尊重，这并不是说人们要相信它们里有任何神性或美德，而是因为给它们的尊敬是指它们所代表的原型。此外，罗马天主教徒通过亲吻圣像、在像前跪拜和脱帽致敬来崇拜基督和崇敬圣徒。神迹是通过圣徒来施行的。

9.关于权柄或权威。罗马教皇是使徒彼得的继承者，是耶稣基督的代理人、教会领袖、普世主教，地位高于大公会议。他持有打开和关闭天堂的钥匙，因而拥有赦免或保留罪的权柄。因此，他作为永生的钥匙掌管者，有权同时管辖地上和天上的帝国。此外，主教和神父从教皇那里也获得这种权柄，因为它也赋予其余的使徒，故他们被称为钥匙的执事。对《圣经》的真正意义和解释的判断权属于教会，违反这一点的人当按法律规定的惩罚而受处罚。平信徒不宜阅读《圣经》，因为唯有教会知道它的意义。因此，教会的神职人员大肆宣扬他们知道这意义。

10.上述信条来自大公会议和教皇诏书，尤其来自特伦托会议和确认其教令的教皇诏书，其中，对于所有违背前面所引用的总体内容来思考、相信和行事的人，他们都通过逐出教会定他们的罪。 

改革宗教会和宗教的教义概述

由于《启示录》在灵义上大量论述了改革宗，所以在开始解释之前，我们也要按以下顺序阐述它的教义，即：关于神、主基督、因信称义和善行、律法和福音、悔改和认罪、原罪、洗礼、圣餐、自由意志，以及教会。

1.关于神。他们照着《亚他那修信经》来相信神，我们在这里不讨论该信经，因为它是人手一份的。他们相信，父神是创造者和维护者，圣子神是救主和救赎者，圣灵神是光照者和成圣者。

2.关于主基督。关于基督的位格，并非所有改革宗都教导同样的教义。路德宗的教导是这样：童贞女马利亚不仅孕育并生出一个真正的人，而且这人就是神的儿子，因此她被恰当地尊称为神的母亲。基督具二性，即神性和人性，神性来自永恒，人性在时间中。二性以这种方式从位格上完全合一：没有二基督，即一基督为神的儿子，一基督为人子；同一个位格是神的儿子和人子，非由二性相混为一，也非由于变神性为人性，而是二性都保留了自己的本质属性，这些属性也被描述为它们的品质；这二性的合一是位格的合一，这是最完美的结合，就像灵魂与身体的完美结合一样。因此，可以恰当地说，在基督里，神是人，人是神。基督为我们受如此大的痛苦，不是仅作为一个人，而是作为一个其人性与神的儿子有着如此密切和无法形容的合一和交流，以至于与祂成为一位格的人。

神的儿子的确为我们受苦，但却照着人性的属性而受苦。人子是指人性方面的基督，当祂被带到神那里时，祂真的被高举到神的右手边。圣灵在母亲的子宫里一怀上祂，这事就成就了。基督因位格合一而始终拥有这种威严，而在倒空的状态下，祂只是在祂认为合适的情况下行使它。但复活之后，祂完全并完整地脱去了仆人的形式，将人类的性质或本质，或说人性置于神性威严的完全拥有中，并以这种方式进入荣耀。总之，基督是，并永远是在一个不可分割的位格中的全神和人。因其出现在神右手边的人性，祂掌管天地万物，也充满万物，并与我们同在，在我们里面居住和运作。

对神性和人性的崇拜没有区别，因为不可见的神性通过可见的人性被崇拜。神性本质将自己的卓越属性传给并赋予人性，并通过身体，如同通过其器官或工具那样执行自己的神性运作。因此，神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面(歌罗西书2:9)。

道成肉身是为了使父与我们和好，为全世界的罪，无论原罪还是实际的罪，作赎罪祭。祂从圣灵的实质中道成肉身，但祂的人性是由童女马利亚产生的，祂作为圣言取得这人性，并把它与祂自己合一。祂通过差圣灵到那些信祂的人那里，以掌管、安慰、复活他们，并保护他们脱离魔鬼和罪的权势而使他们成圣。

基督曾降临低地，为所有信徒摧毁了地狱；至于这些事是以哪种方式实现的，祂不想让他们过于急切地细查，但这事的知识可以留给另一个时代，那时，不仅这个秘密，还有其它许多谜团都会被揭示。

这些信条源于路德、《奥斯堡信条》、尼西亚会议、《施马加登信条》；可参看《协合信条》。

《协合信条》也论述了改革宗的另一部分，这部分认为，基督根据祂的人性通过高举而只接受了创造的恩赐和有限的能力；因此，祂是一个和其他人一样的人，保留了肉体的属性。因此，就其人性而言，祂不是全在和全知的。尽管缺席，但祂仍作为王掌管远离祂自己的事物。作为来自永恒的神，祂与父同在；作为生在时间中的人，祂与天上的天使同在。此外，在基督里，神是人，人是神的说法只是一种修辞手法，除此之外还有其它类似的事。

然而，《亚他那修信经》调和了这种观点分歧，基督教界的所有人都接受该信经，那里有这些话：依真正信仰，我等信认神之子我等之主耶稣基督，为神，又为人；其为神，与圣父同体，受生于世界之先；其为人，与其母同体，诞生于此世界；全神，亦全人；彼虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督；彼为一，非由于变神性本质为身体，乃由于使其人性进入于神；合为一；非由二性相混，乃由位格为一；如理性之灵与身成为一人，神与人成为一基督。

3.关于因信称义和善行。神职人员的称义和得救之信是这样的：父神因人类的罪孽而转身离开他们，因此按公义判他们永死；所以祂差圣子降世，为他们赎罪并救赎他们，作出赎回与和解；圣子通过将律法的定罪担在自己身上，并让自己忍受十字架的痛苦而如此行，以这种方式通过顺服完全满足了神的公义，甚至直到祂自己成为公义；父神将这一点作为祂的功德而归于并应用于信徒，差圣灵到他们那里，圣灵产生仁爱，善行和悔改，就像好树结出好果子一样，并使人称义、更新、重生和成圣；这信是得救的唯一途径，唯有通过它，人的罪才得赦免。他们区分了称义的行为和称义的状态。他们所理解的称义的行为是指发生在人通过唯信自信地抓住基督功德的那一刻的称义的开始。他们所理解的称义的状态是指这信的发展过程，这个过程通过圣灵的内在作工而发生，圣灵只通过某些迹象来显现，对此，他们教导了各种各样的东西。他们还谈论了明显的善行，这些善行是由人凭他的意愿或意志而做的，随这信而来；但他们把善行排除在称义之外，因为人的自我，因而功德在它们里面。

这是对当今信仰的概述；但对它的确认和教导或关于它的传统却是多而复杂的，我们必须引用其中一些。它们是：人们不能在神面前凭自己的力量、功德或行为称义，而是凭着信为了基督的缘故无偿地称义。凭着这信，他们相信自己被接到恩典中，他们的罪因祂的缘故而得赦免，祂通过自己的死亡为我们作了赎回，父神因在祂面前的公义而将这一点归于信徒。这信，即基督为我们受苦并死亡，不仅是历史的知识，还是一种衷心的同意、信心和信靠，即：罪因基督的缘故而无偿得了赦免，他们称义了；然后，这三件事同时发生，即：无偿的应许，作为代价的基督的功德，以及赎罪。这信是公义，我们通过这公义，因着应许而在神面前被视为公义；称义就是免除罪，它在某种程度上也可以被称为复活和重生。对我们来说，这信可算为公义，不是因为它是如此的善行，而是因为它抓住了基督的功德。基督的功德就是祂的顺服、受苦、死亡和复活。必须有某种东西使得神能通过它被靠近，这种东西只是信，接受通过信实现。

在称义的行为中，信通过圣言和聆听进入，它不是人的行为，而是圣灵的运作。这时，人只是像一个盐柱，一根木头或一块石头一样来合作，凭自己什么都做不了，对它一无所知。但行义之后，他的确合作了，但却没有他自己在属灵事物上的任何意愿。在属世、文明和道德的事物上，情况就不同了。尽管如此，他们仍可以在属灵事物上取得进步，以至于意愿良善，并以良善为快乐，但这本身不是出于他们自己的意愿，而是出于圣灵，因此他们的合作不是出于自己的能力，而是出于圣灵在他们的转变中所开始的新的能力和恩赐。此外，在真正的转变中，变化、更新和运动在人的理解力和心中产生。

仁爱，善行和悔改并不进入称义的行为，但它们在称义的状态下，尤其因神的吩咐而是必要的；通过它们，他们配得今生的肉体赏赐，但不配得罪的赦免和永生的荣耀，因为唯信使人称义并得救，无需律法行为。行为中的信使人称义，而状态中的信更新他。在更新中，因神的吩咐，有必要按十诫的规定做出适当的行为，因为神的意愿是，肉体的欲望要受到文明纪律的约束，因此，祂赐下教义、法律、公职人员和惩罚。因此，我们通过行为配得罪的赦免和救赎，行为在保存信中拥有某种效果，这是错误的；人因其理性的公义而被视为公义，理性能凭自己的能力爱神胜过一切，并遵行祂的律法，这也是错误的。

总之，信仰和救赎不是通过善行，而只通过神的灵和信仰在人们里面被保存和保持。但善行仍是圣灵存在于并住在他们里面的见证。善行对救赎有害的说法被谴责是有害的，因为要理解的是圣灵的内在作工，而不是从人自己的意愿发出的外在作工；前者是良善的，后者不是良善的，而是邪恶的，因为它是追求功德的，或邀功的。

此外，他们教导说，在最后审判的时候，基督会对作为结果适合和不适合人之信的善行和恶行作出宣判。如今这信在整个改革宗基督教界与神职人员同掌权，而不是与平信徒同掌权，除非与极少数平信徒同掌权。因为平信徒凭着信，什么都不明白，只知道相信父神，圣子和圣灵，并且活得好和信得好的人会得救；关于主，他们只知道祂是救主，因为他们对他们牧师的称义奥秘一无所知，尽管他们传讲这些东西，然而，对听到它们的平信徒来说，它们一只耳朵进，一只耳朵出。事实上，教师们因知道这些奥秘而自认为有学问，在他们的学院和大学里花费大量精力来理解这些奥秘。因此，前面说，这信是神职人员的信。

然而，在改革宗所在的国家，教师们却以不同的方式教导这同一种信仰。在德国、瑞典和丹麦：他们说，圣灵通过这信运作，并使人们称义和成圣，后来先后使他们更新和重生，但无需律法的行为；那些因信靠和信心而处于这信的人在父神的恩典中；这时他们所行的邪恶的确出现，但却不断得到赦免。

在英国：他们教导说，在人不知不觉的情况下，这信产生仁，当人感受到圣灵在他里面从内在运作时，这种运作也是仁之良善；如果他感受不到它，却又为了救赎而行善，那么这可以被称为良善，但它仍有点源于人，因为它里面有功德。他们还教导说，这信在死亡的最后一刻仍能运作这一点，尽管还不知道它如何运作。

在荷兰：他们教导说，父神为了圣子的缘故，通过圣灵藉着这信从内在使人称义并洁净，但仅限于此人自己的意愿，信从这意愿中后退而不触及它。有些人教导说，它的确会轻轻触及，因此，人的意愿的邪恶不会出现在神面前。然而，很少有平信徒意识到神职人员或教师们的这些奥秘，后者也不愿按原样发表它们，因为他们知道，平信徒不喜欢它们。

4.关于律法和福音。神赐下律法，是为了让人们知道何为罪，因而是为了罪可以通过威胁和恐惧，后来通过恩典的应许和宣告被约束或阻止。因此，律法的主要职责是揭露原罪及其一切果子，让人们知道人性已经陷入何等可怕的程度，并且堕落得何等之深。通过这种方式，它使一个人彻底受到惊吓，谦卑下来，俯伏在地，直到他对自己感到绝望，并焦急地寻求帮助。律法的这种效果被称为痛悔，它不是主动的，或人为的，而是被动的，是对良心的折磨。

但福音是关于基督和信仰，因而关于罪的赦免的整个教义，因而是一个最快乐的信使，不是指责和惊吓，而是安慰。神对一切不敬虔的行为的愤怒通过律法彰显出来，因此，它使人仰望基督和福音。这两者都必须被传讲，因为它们是结合在一起的。福音教导说，基督担当了律法的一切诅咒，并赎了一切罪，因此我们通过信仰获得赦免。圣灵被赐下并接受，人的心得更新，不是通过律法的宣讲，而是通过福音的宣讲；后来，圣灵利用律法的事工去教导，并在十诫中说明神的善愿和美意是什么。因此，圣灵使人死，也使人活。

要区分律法的工作与圣灵的工作；正因如此，信徒不在律法之下，乃在恩典之下。律法的公义并不能使人称义，也就是说，它既不能使人与神和解，也不能使人重生，更不能凭自己使人得神悦纳；但当赐下圣灵时，律法的成全随之而来。十诫的第二块石版的行为不能使人称义，因为我们由此与人同行动，而不是与神正确地同行动，而在称义中，我们必须与神同行动。基督因无罪承受了罪的惩罚，为我们献祭，由此剥夺了律法的权利，以至于律法不会定信徒的罪，因为祂为信徒作了赎罪祭，他们因这赎罪祭而被视为公义。

5.关于悔改和认罪。悔改由两部分构成，一部分是痛悔，或良心因罪而生的恐惧，一部分是信仰，这信仰是福音孕育的结果，并通过罪的赦免来安慰良心，摆脱恐惧。承认他的整个自我是罪，或说他完全是罪的人就包括了所有罪，不排除任何罪，也不忘记任何罪。因此，罪被清除，人得到洁净、纠正并成圣，因为圣灵不允许罪掌权，而是压制和约束它。罪的列举应当按着人愿意还是不愿意而是自由的，着重强调私下的认罪和赦罪。因此，有人若愿意，就能认自己的罪，并从听告解的神父或牧师那里获得赦免，然后罪就被赦免了。那时牧师要回应的话是：“愿神保佑你，坚固你的信心；愿照你所信的给你成就，我奉主的命令赦免你的罪。”但其他人说：“我向你宣告罪得赦免。”但罪得赦免，不是靠悔改，也不是靠行为，而是靠信心。因此，神职人员的悔改只是在神面前承认自己是罪人，并祷告他们可以继续坚定地保持信心。赎罪和补赎是没有必要的，因为基督就是赎罪和补赎。

6.关于原罪。他们教导说，亚当堕落之后，所有按自然法则出生的人都生来有罪，也就是说，没有对神的敬畏，只有私欲；这罪会判那些没有通过洗礼和圣灵重生的人为永死，甚至现在仍给他们带来永死。罪是原义(original justice，原始公义)的丧失或缺乏，同时也是灵魂各部分的紊乱和败坏的习性或存在状态。

人类被造所进入的潜在本性与原罪之间有一种区别，这潜在的本性在堕落之后仍然存在，并继续是神的创造物。因此，败坏的本性与人性中所固有的败坏之间有一个区别，本性已经被人性败坏了。除了神以外，没有人能将人性的败坏与潜在的本性分开。这就是在受祝福的复活中明显要做的事，因为那时，人在世上所携带的潜在本性将在没有原罪的情况下复活，并享受永恒的幸福。这种区别就像神的工作与魔鬼的工作之间的区别。

这罪没有像撒但创造了某种本质上的邪恶，并将其与他们的本性混和那样侵袭人性，而是与人类一起被造的原义已经失去了。原罪是偶然的；因此，人仿佛在神面前属灵地死亡了。这邪恶只被基督遮盖和赦免。形成人类的种子本身已经被这罪污染了。也正因如此，人从父母那里获得了堕落的倾向和内心的不洁。

7.关于洗礼。洗礼不仅仅是水，而是按着神性命令所取，并由神的圣言所密封，从而成圣的水。洗礼的美德、工作、果实和目的，是使人们可以得救，并被拣选进入基督教共融体(Christian communion)。通过洗礼可以获得对死亡和魔鬼的胜利，罪的赦免，神的恩典，基督及其一切工作，圣灵及其一切恩赐，以及对所有信徒(无论集体还是个人)的永恒祝福。信是否通过洗礼也被赐给婴儿，这是一个过于深奥的问题，无法认真探究。

浸水表示旧人的死亡和新人的复活。因此，它可以被称为重生的洗，或重生之浴，在圣言中，以及在基督的死亡和埋葬中，都是真实的洗浴。基督徒的生命一旦以这种方式开始，就是每天的洗礼。成就此事的，不是水，而是在水里面，并与水同在的神的圣言，以及添加到水中的对神之圣言的信。由此可推知，奉神的名施洗的确是由人来完成的，但这不是人做的，而是神自己做的。洗礼不会因堕落的欲望被扑灭而除去原罪，只是除去原罪的罪责。

但其他改革宗信徒认为，洗礼是一种外在水洗，由此表示一种摆脱罪的内在洗礼。它并不赋予重生、信仰、神的恩典，以及救赎，只表示并封印它们。它们也不是在洗礼中并与洗礼一起被赋予的，而是后来随着人长大而被赋予的。此外，唯有选民才能获得基督的恩典和信心的恩赐。救恩并不取决于洗礼，故被允许由另一个人来执行，而不是由一个常规的牧师来执行。

8.关于圣餐。那些属于改革宗教会，被称为路德宗信徒的人教导说，在祭坛的圣餐或圣礼中，基督的身体和血真实且实质地存在，实际上与饼和酒一起被分发和领受。因此，基督的真身体和血在饼和酒里面，与它们同在，并在它们之下，被赐给基督徒吃喝。因此，它们不仅仅是饼和酒，而是包括神的圣言，并与圣言紧密相连，这使得他们成为基督的身体和血，因为当圣言被添加到元素中时，它就变成了圣礼。

然而，这并不是像天主教那样的变体或化质说。它是灵魂的食物，滋养和强化新人。设立圣餐是为了让信可以恢复并获得力量，好给予罪的赦免和基督为我们所赢得的新生命。因此，基督的身体和血因饼和酒的圣礼联合，不仅被信带走，还以一种超自然的方式被口带走。这圣餐的价值仅在于顺服和基督的功德，这是由真正的信来应用的。

总之，主的圣餐礼和洗礼是主对人们的意愿和恩典的见证；圣餐礼是对罪因信而得赦免的应许。它打动人心去相信，圣灵通过圣言和圣礼作工。牧师的祝圣礼不会产生这些效果，他们要把它归于唯独主的全能美德。无论配得与否，领受圣餐的人都会得到基督被挂在十字架上的真身体和血；配得的，得救恩，不配的，得诅咒。配得的是那些有信的人。不可强迫任何人领受圣餐，但当属灵的饥饿强迫时，每个人都可以接近。

然而，改革宗教会的其他人教导说，在圣餐中，基督的身体和血只是被属灵地取走了，那里的饼和酒只是标志、预表、象征、记号、形象和比喻。基督不是身体的同在，而只是以祂的神性本质的美德和运作而同在；但在天堂照着属性的交流而有一种结合。这圣餐的价值不仅取决于信仰或信心，还取决于预备。唯有配得的人才能得到它的美德，而不配得的人只得到饼和酒。

尽管后者持有不同的意见，但所有改革宗信徒都同意这一点：那些渴望配得上领受圣餐的人必须做悔改的工作，这是完全有必要的。路德宗坚持认为，他们若不悔改恶行，却仍然接近，就会遭受永恒的诅咒；英国人认为，若不悔改，魔鬼就会像进入犹大那样进入他们。这一点从圣餐前所读的祷告明显看出来。

9.关于自由意志。他们区分了堕落前、堕落后，接受信仰并更新后，以及复活后这四种状态。人自堕落以来，在属灵和神性事物上，凭自己的能力完全不能开始、思考、理解、相信、意愿、运作或合作，或不能应用或适应恩典；而他的属世意愿只支持那些违反神，不讨祂喜悦的事物。因此，在属灵事物上，人就像一根木头；不过，他仍有一种能力，但不是主动的，而是被动的，他通过这种能力可以藉着神的恩典而转向良善。然而，自堕落以来，人里面就保留着或听神的圣言，或不听神的圣言的自由意志和能力；因此，一丝信的火花可能会在心中被点燃，这火花就包含为了基督缘故的罪的赦免，并带来安慰。同时，人类的意愿享有实践文明公义，并选择那些在理性领域里面的事物的自由。

10.关于教会。教会是圣徒的聚会或团契和共融，遍及全世界，在那些拥有相同的基督，相同的圣灵，相同的圣礼之人当中，无论他们有相似的还是不相似的传统。而且它主要是一个信仰群体。这个教会只是基督的身体，善人是事实上和名义上的教会，而恶人只是名义上的教会。只要恶人和伪善者没有被逐出教会，他们就因混在一起而照着教会的外在迹象而成为教会成员，但不是基督身体的成员。被称为礼仪的教会仪式是无关紧要的事，既不是对神的敬拜，也不是敬拜神的一部分。因此，教会可自由地设立、变更和废除它们，如服饰、时间、日子、食物等等的特点；故一个教会不可因这些事物而谴责另一个教会。

11.这些是改革宗教会和宗教的教义概述。然而，施文克菲尔德派、伯拉纠派、摩尼教、多纳徒派、再洗礼派、阿民念派、茨温利派、反三位一体派、苏西尼派、阿里乌派，以及当今的贵格会、赫恩胡特派所教导的教义在此略过，因为它们作为异端而被改革宗教会斥责和弃绝。

启示录1

1.耶稣基督的启示，就是神赐给祂，叫祂将必须快发生的事指示祂的众仆人；祂差遣祂的天使指明给祂的仆人约翰，

2.约翰便为神的圣言和耶稣基督的见证，凡他所看见的，都作见证。

3.读的人和那些听见这预言的话又遵守其中所记载的，都是有福的，因为时候近了。

4.约翰写信给亚细亚的七个教会：但愿恩典、平安归与你们，就是来自那昔在、今在、以后永在的和祂宝座前的七灵，

5.并那忠信作见证的，从死里头生，为地上诸王元首的耶稣基督的。归于那爱我们，用自己的血洗去我们罪的；

6.又使我们归向神和祂的父作王和祭司：但愿荣耀、权能归给祂，直到时代的时代。阿们！

7.看哪，祂驾云而来；众目要看见祂，包括刺祂的人；地上的众支派都要因祂哀哭。的确这样；阿们。

8.昔在、今在、以后永在的全能者，主说，我是阿拉法和俄梅戛，是始和终。

9.我约翰，也就是你们的弟兄，和在耶稣基督的患难、国度、忍耐期待里有份的，为神的圣言，并为给耶稣基督作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。

10.当主日，我在灵里；听见在我后面有大声音，好像号筒的响声，

11.说，我是阿拉法和俄梅戛，是首先的和末后的；你所看见的，当写在书上，寄给亚细亚的教会；就是给以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉。

12.我转过身来，要看那与我说话的声音。既转过来，就看见七个金灯台，

13.七灯台中间有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。

14.祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪；祂的眼睛如同火焰。

15.祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光；祂的声音如同众水的声音。

16.祂右手拿着七星；从祂口中出来一把两刃的利剑；祂的脸像日头满有力地发光。

17.我一看见祂，就仆倒在祂脚前，像死了一样。祂用右手按着我，对我说，不要惧怕；我是首先的和末后的；

18.又是那存活的；我曾死过；看哪，我是活着的，直到时代的时代，阿们；并且我拿着地狱和死亡的钥匙。

19.所以你要把所看见的和现在的事，并今后将发生的事都写下来。

20.你所看见、在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘：那七星就是七个教会的天使；你所看见的七灯台就是七个教会。

灵  义

整章内容

这启示唯独来自主，被那些将在祂的新教会，即新耶路撒冷，并承认主是天地之神的人接受；在圣言方面的主也被描述了。

各节内容

启1:1.“耶稣基督的启示”表示主对祂自己及其教会的预言，即这教会在末了时是什么样，以后又会是什么样(2节)。“就是神赐给祂，叫祂指示祂的众仆人”表示给那些处于源于仁的信之人(3节)。“必须快成的事”表示它们肯定会发生，免得教会灭亡(4节)。“祂差遣祂的天使指明给祂的仆人约翰”表示主通过天堂向那些处于源于仁及其信的生活良善的人所揭示的事(5节)。

启1:2.“约翰便为神的圣言和耶稣基督的见证，都作见证”表示从心里，因而在光中接受来自圣言的神性真理，并承认主的人身就是神性的(6节)。“凡他所看见的”表示他们在这启示录里的一切事上的光照(7节)。

启1:3.“读的人和那些听见这预言的话又遵守其中所记载的，都是有福的”表示那些照着新耶路撒冷的教义生活的人与天堂天使的团契(8节)。“因为时候近了”表示教会的状态是这样：它无法再继续维持它与主的结合(9节)。

启1:4.“约翰写信给七个教会”表示给所有在拥有圣言，通过圣言认识主的基督教界，并靠近或转向教会的人(10节)。“亚细亚的”表示给那些处于出自圣言的真理之光的人(11节)。“但愿恩惠、平安归与你们”表示神性的问候(12节)。“就是来自那昔在、今在、以后永在的”表示来自主，主是永恒和无限的，是耶和华(13节)。“和祂宝座前的七灵”表示来自整个天堂，在那里，主处于其神性真理(14节)。

启1:5.“(来自)耶稣基督”表示神性人身(15节)。“并那忠信作见证的”表示祂是神性真理本身(16节)。“从死里头生的”表示祂也是神性良善本身(17节)。“为地上诸王元首的”表示在教会中，源于良善的一切真理都来自祂(18节)。“那爱我们，用自己的血洗去我们罪的”表示那出于爱和怜悯通过其来自圣言的神性真理改造并重生人的(19节)。

启1:6.“又使我们作王和祭司”表示使那些从祂而生，也就是重生的人处于源于神性真理的智慧和源于神性良善的爱的(20节)。“归向神和祂的父”表示从而使(他们)成为祂的神性智慧和神性之爱的形像(21节)。“但愿荣耀、权能归给祂，直到时代的时代”表示唯独祂拥有神性威严和神性全能，直到永恒(22节)。“阿们”表示来自真理，因而来自祂自己的神性确认(23节)。

启1:7.“祂驾云而来”表示主将在圣言字义中揭示祂自己，并在教会的末了打开圣言的灵义(24节)。“众目要看见祂”表示所有出于情感处于对神性真理的理解之人都会承认祂(25节)。“包括刺祂的人”表示教会中那些处于虚假的人也会看见(26节)。“地上的众支派都要因祂哀哭”表示这将在教会不再有任何良善和真理的时候(27节)。“的确这样，阿们”表示对事情将是如此的神性确认(28节)。

启1:8.“我是阿拉法和俄梅戛，是始和终”表示祂是自有或自存，是从最初到最后，或从初始到终端的独一实在，一切事物都源于祂，因而祂是在自己里面的爱本身和唯一的爱，智慧本身和唯一的智慧，生命本身和唯一的生命，因而是创造者本身和唯一的创造者，救主，来自祂自己的光照者，因此是天堂和教会全部中的全部(29节)。“主说，是昔在、今在、以后永在的”表示祂是永恒和无限的，是耶和华(30节)。“全能者”表示祂是或存在、活着，从自己那里拥有能力，并通过终端从初始掌管一切事物(31节)。

启1:9.“我约翰，也就是你们的弟兄和有份的”表示那些处于仁之良善，由此处于信之真理的人(32节)。“在耶稣基督的患难、国度、忍耐期待里”表示教会中那些被邪恶和虚假侵扰的事物，但当主降临时，祂要除去这些邪恶和虚假(33节)。“曾在那名叫拔摩的海岛上”表示他能被光照的状态和地方(34节)。“为神的圣言，并为给耶稣基督作的见证”表示为了来自圣言的神性真理可以从心里，因而在光中被接受，也为了主的人身可以被承认为神性(35节)。

启1:10.“当主日，我在灵里”表示那时由于神性流注的一种属灵状态(36节)。“听见在我后面有大声音，好像号筒的响声”表示对从天堂所揭示的神性真理的明显感知(37节)。

启1:11.“说，我是阿拉法和俄梅戛，是首先的和末后的”表示祂是自有或自存，是从最初到最后，或从初始到终端的独一实在，一切事物都源于祂，更多的如前所述(38节)。“你所看见的，当写在书上”表示这些真理可以揭示给后人(39节)。“寄给亚细亚的教会”表示给基督教界中那些处于来自圣言的真理之光的人(40节)。“就是给以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉”表示具体地照着各人的接受状态(41节)。

启1:12.“我转过身来，要看那与我说话的声音”表示就对圣言真理的感知而言，当那些处于生活良善的人转向主时，他们状态的反转(42节)。“既转过来，就看见七个金灯台”表示新教会，它将处于来自主、出于圣言的光照(43节)。

启1:13.“七灯台中间有一位好像人子”表示圣言方面的主，该教会来自祂(44节)。“身穿长衣，直垂到脚”表示发出的神性或神性发出，也就是神性真理(45节)。“胸间束着金带”表示发出同时又带来结合的神性，也就是神性良善(46节)。

启1:14.“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”表示在初始和终端中的神性智慧的神性之爱(47节)。“祂的眼睛如同火焰”表示神性之爱的神性智慧(48节)。

启1:15.“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示属世的神性良善(49节)。“祂的声音如同众水的声音”表示属世的神性真理(50节)。

启1:16.“祂右手拿着七星”表示来自祂的圣言中的良善和真理的一切知识或认知(51节)。“从祂口中出来一把两刃的利剑”表示主通过圣言和由此而来的教义对虚假的驱散(52节)。“祂的脸像日头满有力地发光”表示神性之爱和神性智慧，它们就是祂自己并从祂发出(53节)。

启1:17.“我一看见祂，就仆倒在祂脚前，像死了一样”表示由于主的这种同在，人自己的生命的丧失或剥夺(54节)。“祂用右手按着我”表示那时祂所唤起的生命(55节)。“对我说，不要惧怕”表示复活和那时出于至深谦卑的崇拜(56节)。“我是首先的和末后的”表示祂是永恒和无限的，因而是独一神(57节)。

启1:18.“又是那存活的”表示唯独祂是生命，并且生命唯独来自祂(58节)。“我曾死过”表示在教会中，祂被漠视，祂的神性人身没有得到承认(59节)。“看哪，我是活着的，直到时代的时代”表示祂是永生(60节)。“阿们”表示对这是真理的神性确认(61节)。“并且我拿着地狱和死亡的钥匙”表示唯独祂能拯救(62节)。

启1:19.“所以你要把所看见的和现在的事，并今后将发生的事都写下来”表示为了现在所揭示的一切都可以留给后人(63节)。

启1:20.“你所看见、在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘”表示异象中关于新天堂和新教会的奥秘(64节)。“那七星就是七个教会的天使”表示天堂里的新教会，也就是新天堂(65节)。“你所看见的七灯台就是七个教会”表示地上的新教会，也就是由主那里从新天堂而降的新耶路撒冷(66节)。

诠  释

1.迄今为止，人们还不知道灵义是什么。《新耶路撒冷教义之圣经篇》(5-26节)已经说明，灵义就在圣言的每个细节中，没有灵义，圣言在许多地方都是无法理解的。灵义在字义上并不明显，因为它在字义里面，就像灵魂在身体里面一样。人们都知道有属灵之物和属世之物，属灵之物流入属世之物，以进入人们视觉和触觉领域的形式使自己被看见和感受到；没有这些形式，属灵之物只被感知为情感和思维，或爱和智慧，它们都属于心智。人们承认，情感和思维，或情感所属的爱和思维所属的智慧，都是属灵的。众所周知，灵魂的这两种官能以被称为感觉器官和运动器官的形式呈现在身体中；事实上，它们(即灵魂的官能和器官)构成一体，并以这种方式构成一体：当心智思考时，嘴巴立刻就说出来，当心智意愿时，身体立刻就行出来。由此清楚可知，在人身上有一种属灵事物与属世事物的完美结合。

世界上的一切事物，无论总体还是细节，都是如此。它们里面既有属灵之物，也就是原因的至内层，也有属世之物，也就是这原因的结果，这两者构成一体。属灵之物在属世之物中也是不明显的，因为如前所述，属灵之物在属世之物里面，就像灵魂在身体里面，也像原因的至内层在结果里面。圣言也是如此；由于圣言是神性，所以没有人能否认它在其核心上是属灵的。然而，由于属灵之物在字义，也就是属世意义上并不明显，所以灵义或属灵意义至今不为人知；在主揭示真正的真理之前，它不可能为人所知，因为灵义就在这些真理里面。这就是为何人们至今都不理解《启示录》。但为了不怀疑它包含这些事物，必须解释细节，并通过在圣言别处的类似经文来证明它们。接下来就是解释和证明。