史威登堡神学著作
431a.到目前为止,我们已经说明,“十二”表示所有事物,它论及来自良善的真理;现在我们要说明,“十二支派”表示教会的一切事物,每个支派都表示教会的某种普遍和本质成分。由于一个代表性教会要在雅各的子孙中间建立,所以主规定,雅各的儿子在数量上是十二个,具有意义的名字要被赐给他们,十二支派就源于他们,并以这些名字来区分,好叫这十二支派可以表示他们所代表的这个教会的一切事物,每个支派都代表它的某种普遍和本质成分。因此,下文会解释每个支派都表示并代表什么。由于教会的一切事物都与来自良善的真理有关,所以“十二支派”表示整体上或整个范围内的来自良善的真理。他们之所以被称为“支派”,是因为在原文,或希伯来语,用来表示支派的这两个词表示一个权杖和一个杖;“权杖”表示管理方面的神性真理,“杖”表示权柄或能力方面的神性真理。
由于这种衍生和意义,当百姓因向他们所施加的管理和权柄而向摩西和亚伦发怨言时,经上还吩咐:
所有支派的首领都要把他们的杖存在会幕内,在这些杖中间,亚伦的名字要写在利未的杖上,这杖开了花,结了熟杏。(民数记17:3–8)
如前所述,“杖”与“支派”具有相同的含义,亚伦的名字写在其上的“利未的杖”和“利未支派”,与作为大祭司的“亚伦”具有相同的含义,即表示对邻之仁的良善和对主之爱的良善;“利未支派”表示仁之良善,“祭司亚伦”表示爱之良善;因此,这杖被放在中间,并且开了花,结了熟杏;被放“在中间”表示一切事物都来自它(参看AE 313节),“熟杏”表示生活的良善。
由于“十二支派”表示教会的一切事物,或整体上或整个范围内的来自良善的真理,所以被称为乌陵与土明的亚伦的胸牌由十二块宝石组成,上面有十二支派或以色列十二个儿子的名字(出埃及记28:15–30; 39:8–21, 29)。众所周知,来自天堂的答复通过它给出,但这个答复的起源还没有揭开;因此,要予以阐明。天使天堂里的一切光都从显为太阳的主发出;因此,这光本质上是神性真理,天使从神性真理拥有其一切聪明和智慧,世人在属灵事物上的一切聪明和智慧也源于这神性真理。在天堂,这光照着被接受的来自良善的真理而被修改为各种颜色。故在圣言中,颜色因对应而表示来自良善的真理;因此,答复通过乌陵与土明中的石头颜色的灿烂光辉,同时通过要么活生生的声音,要么对应于这灿烂光辉的默默感知给出。这清楚表明,名字刻在这些石头上的“十二支派”具有同样的含义。关于这个主题的阐述和说明,可参看《属天的奥秘》,即:天堂里的颜色来自那里的光,它们是光照着接受的修改和变化(AC 1042, 1043, 1053, 1624, 3993, 4530, 4742, 4922节);因此,它们是来自良善的真理的表象,并表示诸如属于聪明和智慧的那类事物(AC 4530, 4677, 4922, 9466节);颜色越源于红色,就越表示良善,颜色越源于白色,就越表示真理(AC 9467节)。“石头”一般表示真理(AC 643, 1298, 3720, 6426, 8609, 10376节)。“宝石”表示来自良善的真理;因此,“十二块宝石”表示教会和天堂里来自良善的一切真理(AC 9863, 9865,9868, 9873, 9905节)。在以弗得上,被称为乌陵与土明的“决断牌”表示总体上从神性良善闪耀出来的真理(AC 9823节);“乌陵”是指一种发光的火,“土明”在天使的语言中是指灿烂的光辉,但在希伯来语是指完整(AC 9905节);故“乌陵与土明”因对应关系而表示来自神性良善的神性真理在终端中的光辉(AC 9905节);答复在那里通过宝石之光的变化,同时通过那时要么活生生的声音,要么默默的感知而给出(AC 3862节);十二支派的名字被刻在这些宝石上,是因为它们表示天堂和教会的一切神性真理(AC 3858, 6335, 6640, 9863, 9865, 9873, 9874, 9905节);此外还有进一步的细节(AC 9863, 9864, 9866, 9891, 9895节)。
由于真理从良善,或良善通过真理而拥有一切能力,所以:
十二支派的名字被刻在两块红玛瑙石上,每块石头上都刻着六个名字,它们被安在亚伦所穿的以弗得的两个肩带上。(出埃及记28:9–14; 39:6–7)
这些话表示来自神性良善的神性真理的能力,因而表示那些在爱之良善中接受神性真理的人所拥有的能力;因为“红玛瑙石”表示来自爱之良善的真理,“肩”表示能力,“十二支派”表示所有处于来自良善的真理之人。来自神性良善的神性真理拥有一切能力,那些接受这神性真理的人从它那里拥有能力(可参看AE 209, 333节;《天堂与地狱》,228–233节);“肩”表示各种能力(参看《属天的奥秘》,4931–4937, 9836节)。
431b.“支派”表示教会的一切事物,这一点从以下经文可以看出来。马太福音:
那时,人子的兆头要显现;那时地上的众支派都要哀哭;他们要看见人子,有能力,有荣耀,驾着天上的云降临。(马太福音24:30)
启示录:
看哪,祂驾云而来;众目要看见祂,包括刺祂的人;地上的众支派都要因祂哀哭。(启示录1:7)
这些话表示在教会结束时,主将通过内义在圣言中揭示祂自己,所有处于来自良善的真理之人都将认识祂,甚至那些处于来自邪恶的虚假之人也会看见祂(参看AE 37–39节);“地上的众支派都要哀哭”表示来自良善的一切真理都将灭亡,来自邪恶的虚假将取而代之;“地上的众支派”表示所有属于教会的人,以及教会的一切事物。
马太福音:
耶稣对门徒说,我实在告诉你们,你们这跟从我的人,到重生的时候,就是人子坐在祂荣耀的宝座上的时候,也要坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派。(马太福音19:28)
路加福音:
叫你们在我国里,坐在我的席上吃喝,并且坐在宝座上,审判以色列十二个支派。(路加福音22:30)
没有人能理解这些话,除非他从灵义知道“使徒”、“宝座”和“以色列支派”表示什么。谁看不出使徒们不会审判,唯独主审判?因为每个人都照着自己的生活受审判,除了主以外,没有人知道所有人的生活,使徒们甚至连一个人的生活都不知道。但在灵义上,“十二使徒”表示来自良善的一切真理;“坐在宝座上”表示审判,“以色列十二支派”表示所有属于教会的人;因此,这些话表示主将要从神性真理,照着在良善中对它的接受而审判每个人。
“使徒”和“以色列支派”的这种含义清楚可见于启示录的这些话中:
新耶路撒冷有高大的墙。有十二个门,门上有十二位天使,又有写在上面的名字,就是以色列十二支派的名字。城墙有十二根基,根基上有羔羊十二使徒的名字。(启示录21:12, 14)
“新耶路撒冷”不是指任何新耶路撒冷,它的“墙”和“门”也不是指墙和门,“十二支派和使徒”同样不是指十二支派和使徒们。这些事物中的每一个都表示某种完全不同的事物,这仅从以下事实就明显看出来:“新耶路撒冷”表示教义方面的一个新教会;因此,“天使”、“支派”和“使徒”表示诸如属于该新教会的那类事物,这一切事物都与良善和真理,以及它们的结合有关,因而与来自良善的真理有关。下文将解释这些事物;不过,《新耶路撒冷及其属天教义》(1节)简要解释了它们。
诗篇:
耶路撒冷被建造,如同连结在一起的一座城;众支派,就是耶的支派,上那里去,作以色列的见证,称颂耶和华的名。(诗篇122:3–4)
此处“耶路撒冷”也表示教义方面的教会;当它的一切教义都彼此和谐一致时,当主和来自主的对主之爱互相被视为始和终时,经上就说它“被建造,如同连结在一起的一座城”。经上之所以说它“被建造,如同一座城”,是因为“城”表示教义;“众支派,耶的支派”表示如此指向主的教义之真理;“众支派”表示诸真理,“耶的支派”表示来自良善的真理,这些真理来自主;“称颂耶和华的名”表示由此而来的敬拜。
由于“以色列”表示处于来自良善的真理的教会,所以在圣言中,以色列被称为“产业支派”(以赛亚书63:17; 耶利米书10:16; 51:19; 诗篇74:2)。由于“埃及”表示属世人中的真知识或科学,来自良善的真理,也就是属灵人的真理就建立在这些知识或科学之上,所以埃及被称为“支派房角石”(以赛亚书19:13);“房角石”表示根基(参看AE 417b节)。由于“迦南地”表示教会,“十二支派”表示教会的一切事物,每个支派都表示教会的某种普遍和本质成分,所以那地在众支派中被分了(民数记26:5–56; 34:17–28; 约书亚记15章等)。这一点从以西结书中的话也清楚看出来,那里论述的主题是一个新地,这新地表示主将要建立的一个新教会;那里预言并描述了如何按以色列的十二支派分产业(以西结书47:13, 20);这些支派按名字被列举(以西结书48:1–35)。很明显,意思并不是说以色列的十二支派,或那里所提到的任何一个支派要继承那地;因为有十一个支派都分散了,在各个地方与外邦人或各民族混杂了,然而经上却阐明了但支派要继承哪些地业,亚设、拿弗他利、玛拿西、以法莲、流便、犹大、便雅悯、西缅、以萨迦、西布伦、迦得支派要继承哪些地业。由此明显可知,那里的“地”表示教会,“十二支派”表示教会的一切事物,每个支派都表示教会的某种普遍和本质成分。启示录的这一章所列举的十二支派也一样,每个支派中有一万二千受了印,并得救。“一万二千”在此表示所有人和所有事物,这一点可见于前文;但下文会解释每个支派都表示教会的哪种普遍和本质成分。
在摩西五经中,几乎同样的话论到存在于以色列教会之前的古人当中的教会:
你当回想永恒之日,思念代代之年;问你的父亲,他必告诉你;问你的长者,他必向你述说;至高者将地业赐给列族的时候,就是将人子分开的时候,就照着以色列人的数目,立定万民的疆界。(申命记32:7–8)
这些话论及在建立在以色列人当中的教会之前出现的诸教会;关于这些教会,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(247节)。“永恒之日,至高者将地业赐给列族的时候,就是将人子分开的时候”表示在大洪水之前的上古教会,它是一个属天教会,处于对主之爱的良善;“列族”表示那些处于爱之良善的人(参看AE 331节),“人子”表示那些处于来自良善的真理之人(也可参看AE 63, 151节)。“代代之年,至高者照着以色列人的数目,立定万民疆界的时候”表示大洪水之后的古教会,它是一个属灵教会;“万民”表示那些处于属灵良善,也就是对邻之仁的良善之人(参看AE 331节);“以色列人的数目”与产业被赐予所依照的“十二支派”具有相同的含义,如前面以西结书所述。
431c.此处关于十二支派,有两个奥秘或内层真理必须提一下,即:
(1)对他们的安排代表了对天堂里的天使社群的安排;因此,他们代表教会的一切事物,因为天堂与教会行如一体。
(2)天堂和教会的代表取决于各支派被提名的顺序;第一个名字,或第一个支派是指引,决定了接下来的事物,并相应地决定了具有多样性的天堂和教会的事物。
(1)对以色列十二支派的安排代表了对天堂里的天使社群,因而天堂本身的安排,因为天堂是由天使社群组成的,这从以下事实可以看出来:每个支派都代表,因而表示教会的某种普遍和本质成分,十二支派合在一起代表教会的一切事物,建立在以色列人当中的教会是一个代表性教会;因此,被划分为十二支派的整个民族代表整体上的教会,因而也代表天堂,因为构成教会的良善和真理也构成天堂,构成天堂的良善和真理亦构成教会(参看《天堂与地狱》,57节)。
照着对天堂的天使社群的安排,因而照着天堂的形式而对以色列十二支派的安排,从他们的安营明显看出来,如摩西五经所描述的,即:在东边安营的是犹大、以萨迦、西布伦支派;在南边安营的是流便、西缅、迦得支派;在西边安营的是以法莲、玛拿西、便雅悯支派;在北边安营的是但、亚设、拿弗他利支派;利未支派在营中间;他们按同样的顺序起行(民数记2:1–34)。人若知道在天堂,那些住在东部的人是谁,是何品质,那些住在南部、西部和北部的人又是谁,是何品质,同时知道每个支派所表示的人都是谁,是什么样,就能知道犹大、以萨迦、西布伦支派在东边安营,流便、西缅、迦得在南边安营等等所涉及的奥秘,或内在原因。为了说明,现在只解释在东边安营的犹大、以萨迦、西布伦支派。“犹大支派”表示对主之爱的良善,“以萨迦支派”表示这良善的真理,“西布伦支派”表示良善与真理的婚姻,该婚姻也被称为属天的婚姻;所有住在天堂东部的人都处于对主之爱的良善和来自这良善的真理,因而处于属天的婚姻。其它支派必须以同样的方式来看待或理解。在天堂,所有人都照其品质而拥有在四个方位上的住所,那里的方位不像我们太阳世界的方位(可参看《天堂与地狱》,141–153节)。
正因以色列人的安营代表了对天堂里的天使社群的安排,所以当巴兰看见他们安营时,他在灵里可以说看见了天堂,并发预言祝福他们。对此,摩西五经上说:
巴兰面向旷野,他举目,看见以色列照着支派居住;神的灵就临到他身上。他便题起预言说,雅各啊,你的帐棚何等华美!以色列啊,你的居所何等佳美!如接连的山谷,如河旁的园子。(民数记24:1–6)
显然,那时他看见以色列人照着前面所描述的各支派的排列而安营,因为经上说:“巴兰面向旷野,看见以色列照着支派居住。”由于那时他在他们上面看到了天堂的秩序,所以神的灵临到他,他便发预言说:“雅各啊,你的帐棚何等华美!以色列啊,你的居所何等佳美!”“帐棚和居所”表示诸如在天堂里的那类住所;“帐棚”表示那些处于爱之良善之人的居所,“居所”表示那些处于来自这良善的真理之人的住处。“如接连的山谷,如河旁的园子”表示良善的结实和真理的增多,以及由此而来的聪明和智慧。因为一切良善,因而一切真理都照着天堂的形式流动,这可从《天堂与地狱》里的说明看出来,那里论述了天堂的形式,以及其中的联系和交流(HH 200–212节)。
(2)天堂和教会的代表取决于各支派被提名的顺序;第一个名字,或第一个支派是指引,决定了接下来的事物,并相应地决定了具有多样性的天堂和教会的事物。几乎没有人能理解这个奥秘或内层真理,除非他处于属灵思维或属灵观念;尽管如此,仍要简单解释一下。例如,如果犹大支派是被提名的第一个支派,由于这个支派表示爱之良善,那么接下来的其它支派的含义就由作为开始的爱之良善来决定,并且这照着他们被提名的顺序而具有多样性。因为每个支派都表示教会的某种普遍成分,普遍成分允许具体的变化或种类,因而允许源于它所源自的第一原则的某种具体变化或种类进入它自己。因此,在这种情况下,在系列中的一切事物都从犹大支派所表示的爱之良善中获得其具体的灵义。因此,如果首先被提名的是表示在光中的真理和对真理的理解的流便支派,那么接下来的其它支派就由此获得其含义,这些含义与每个支派所表示的普遍成分和谐一致。这里的情况好比看上去略带原色的颜色,原色会渗透到其它颜色中,并改变它们的样子。
当理解了这一切时,就能明白为何任何问题的答复都通过乌陵与土明给出,因为灿烂的光辉通过宝石从来自某个支派的名字在下面的那块石头的颜色源头发出,决定从这块石头开始。此外,这些石头的颜色对应于刻在它们上面的支派所表示的普遍成分。当有人知道这一点,同时知道每个支派都表示什么普遍成分时,他若处于属灵光照,就能在某种程度上感知到各支派按圣言提到他们的顺序都表示什么;如按雅各的儿子或各支派出生的顺序,他们表示什么,这个顺序如下:流便、西缅、利未、犹大、但、拿弗他利、迦得、亚设、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯(创世记29–30章; 35:18);按他们前往埃及时所给出的顺序,他们表示什么,这个顺序如下:流便、西缅、利未、犹大、以萨迦、西布伦、迦得、亚设、约瑟、便雅悯、但、拿弗他利(创世记46:9–21);按他们接受父亲以色列的祝福的顺序,他们表示什么,这个顺序如下:流便、西缅、利未、犹大、西布伦、以萨迦、但、迦得、亚设、拿弗他利、约瑟、便雅悯(创世记49章);当他们被摩西祝福时,顺序又不同了,这个顺序如下:流便、犹大、利未、便雅悯、约瑟、以法莲、玛拿西、西布伦、迦得、但、拿弗他利、亚设(申命记33章),此处略去了西缅和以萨迦,取而代之的是以法莲和玛拿西;以及按其它经文中的顺序(如创世记35:23–26; 民数记1:5–16; 7:1–89; 13:4–15; 26:5–56; 34:17–28; 申命记27:12–13; 约书亚记15–19; 以西结书48:1–35),这些支派又表示什么。十二支派照着他们被提名的顺序而具有不同的含义,因而表示具有多样性的天堂的一切事物(参看《属天的奥秘》,3862, 3926, 3939, 4603, 6337, 6640, 10335节)。但下文将说明按他们在启示录的这一章被提名的顺序,他们都表示什么,他们在这一章被提名的顺序如下:犹大、流便、迦得、亚设、拿弗他利、玛拿西、西缅、利未、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯;但和以法莲略去了,或没有提到。
875.对此,我补充这些难忘的事:
一天早晨,我从睡梦中醒来,看见两位天使从天上下来,一位来自天堂的南边,一位来自天堂的东边,他们都坐着套着白马的马车。载着天堂南方天使的马车银光闪闪,载着天堂东方天使的马车金光闪闪。他们手中的缰绳仿佛因黎明的火焰色的光而灿烂辉煌。我从远处看,这两位天使是这样的;但他们走近时,却不是坐在马车里,而是以他们的天使形式,也就是人的形式出现。从天堂东边来的天使身穿发光的紫袍,从天堂南边来的天使身穿发光的蓝袍。当这两位天使抵达天堂的下面时,他们跑过去迎接对方,仿佛在努力争当第一,他们互相拥抱、亲吻。我听说这两位天使在世时就通过一种内在友谊结合在一起;但现在一位在东方天堂,另一位在南方天堂。那些处于来自主的爱之人在东方天堂,而那些处于来自主的智慧之人在南方天堂。
他们谈了一会儿各自天堂的壮丽,然后转向这个话题:天堂本质上是爱,还是智慧。他们立刻达成共识:一个属于另一个,但正在讨论哪一个是另一个的起源。来自智慧天堂的天使问另一位天使:“爱是什么?”对此,另一位天使回答说:“爱源于显为太阳的主,是天使和人类的生命之热,因而是他们的生命。爱的衍生物被称为情感;这些情感产生感知,进而产生思维,由此可知,智慧在其起源上是爱;因此,思维在其起源上是那爱的情感。从按其顺序来看待的衍生物明显可知,思维只是情感的形式;这一点是未知的,因为思维在光中,情感在热中,因此一个人会反思思维,却不会反思情感,就像声音和言语一样。思维只是情感的形式,这一点也可通过言语来说明,因为言语只是声音的形式。情况是相似的,因为声音对应于情感,言语对应于思维;因此,情感发声,思维说话。当这样来表述时,这一点也会变得很明显,即:把声音从言语中拿走,还有任何言语吗?同样,把情感从思维中拿走,还有任何思维吗?由此清楚可知,爱是智慧的全部,因此,天堂的本质是爱,它们的存在是智慧;或也可说,天堂来自神性之爱,它们出于神性之爱通过神性智慧存在,因此,如前所述,一个属于另一个。”
当时有一个新灵与我同在,他听到这些话后,就问这与仁爱和信仰是否相似,因为仁爱属于情感,信仰属于思维。天使回答说:“完全一样;因为信仰只是仁爱的形式,就像言语是声音的形式一样;信仰也是由仁爱形成的,就像言语是由声音形成的一样。我们在天堂也知道形成的方式,但在这里没有时间解释。”他补充说:“我所说的信仰是属灵的信仰,属灵信仰的灵和生命只源于仁爱,因为仁爱是属灵的,信仰通过仁爱 而是属灵的。因此,没有仁爱的信仰是纯属世的信仰,这种信仰是死的。它也与纯属世的情感相结合,而这种情感无非是欲望。”两位天使属灵地谈论了这些事,属灵言语包含了属世言语无法表达的数千事物;令人惊讶的是,这些事物根本不属于属世的思维观念。请记住这一点,当你从属世之光进入属灵之光时,这在死后发生,你问问什么是信仰,什么是仁爱,就会清楚地看到,信仰是形式上的仁爱,所以仁爱是信仰的全部,因此,仁爱是信仰的灵魂、生命和本质,正如情感属于思维,声音属于言语。你若愿意,就会看到,信仰从仁爱中形成,就像言语从声音中形成,因为它们相对应。两位天使一起谈论了这些和类似话题一段时间后,就离开了;当他们各自回到自己的天堂时,有星星出现在他们的头周围;当他们离我有一段距离时,他们似乎又像之前一样坐在马车里了。
这两位天使消失在我的视线后,我看见右边有一座园子,园中有照着对应关系依次种植的橄榄树、葡萄树、无花果树、月桂树和棕榈树。我看向这个园子,只见天使和灵人在树木间行走并交谈;这时,其中一位天使灵回头看见了我。那些在灵人界为天堂做准备,然后成为天使的灵人被称为天使灵。这位天使灵从园中来到我面前,说:“请和我一起进入我们的天堂乐园,你会听到和看到奇妙的事。”于是,我和他一起去了,然后他对我说:“你看到的这些人(他们有很多)都拥有对真理的情感,从而享有智慧之光。这里还有一座建筑,我们称之为智慧之殿。但自以为很聪明的人看不见它,更不用说自以为足够聪明的人,尤其自以为凭自己聪明的人。原因在于,这等人没有出于对真正智慧的情感而处于对天堂之光的接受。真正的智慧在于一个人从天堂之光中看到:他所知道、理解,并在其中有智慧或感知到的东西如此之少,相对于他不知道、理解,并在其中有智慧或感知到的东西,如同一滴水相对于海洋,因而几乎什么都不是。凡在这天堂乐园里,出于内在的感知和视觉承认自己的智慧相对来说如此之少的人,都会看到这座智慧之殿。因为能使他看到这殿的,是内在之光,而不是没有内在之光的外在之光。”
由于我经常这样想,并出于知识或科学,然后出于感知,最后出于来自内在之光的看见而承认人的智慧如此之少,所以我突然得以看见这座殿。这殿的形式很奇妙。它高出地面,呈四方形,墙是水晶的,屋顶是透明碧玉的,呈优雅的拱形,根基是各样宝石的。通往它的台阶是抛光雪花石膏的。只见台阶两侧有狮子及其幼崽的形状。然后我问我是否可以进去,被告知,可以。于是,我拾级而上;当我进去时,看见好像有基路伯飞在屋顶下,但很快就消失了。我们行走于其上的地板是香柏木的,因屋顶和墙壁的透明,整座殿似乎都是光做的,或说是光的形式。
这位天使灵与我一同进去,我向他讲述了从两位天使那里听来的关于爱与智慧、仁爱与信仰的内容。这时,天使灵说:“他们难道没有提及第三样吗?”我反问道:“第三样是什么?”他回答说:“就是功用,没有功用,爱和智慧什么都不是;它们只是理论实体,在处于功用之前不会变成现实。因为爱、智慧和功用这三者是不可分割的,它们若分开了,就都什么也不是。没有智慧的爱什么都不是,但在智慧中的爱是为某种事物而形成的。它为之形成的这某种事物就是功用;因此,当爱通过智慧在功用中时,它就是某种事物;事实上,直到那时它才第一次存在。它们完全就像目的,原因和结果。目的什么都不是,除非它通过原因而在结果中。如果这三者中的任何一个松开了,那么整体或一切就都松开了,并化为乌有。
“仁爱、信仰和作为也是如此。没有信仰的仁爱什么都不是,没有仁爱的信仰也什么都不是,而没有作为的仁爱和信仰同样什么都不是;但它们在作为中成为某种事物,该事物的品质取决于作为的功用。情感、思维和运作也是如此;意愿、理解力和行动同样如此。情况就是这样,这一点在这座圣殿里可以看得清清楚楚,因为我们在这里所处的光是光照心智内层的光。几何学也教导,除非是三维一体,否则就没有完整和完美的东西;因为线若不成为平面,就什么都不是;而平面若不成为立体,也什么都不是;因此,一个必须转化成另一个,或延伸到另一个,这样它们才可以存在;并且它们一起存在于第三者里面。在这个例子中是这样,在每一和一切受造物中也是这样;它们终止或固定于它们的第三者中,或说在第三者中取得固定形式。正因如此,在圣言中,若属灵地来理解,“三”表示完整和完全。既然如此,我不禁怀疑,有些人只信奉信仰,有些人只信奉仁爱,有些人只信奉作为;而事实上,没有第二个的第一个,没有第三个的第一和第二个,什么都不是。”
但后来我问:“难道人不能拥有仁爱和信仰,而没有作为吗?难道人不能拥有对某事的情感和思维,而没有对它的应用或执行吗?”天使灵对我说:“理论上他是能的,但现实是不能的。他必须拥有执行或付诸实践的努力或意愿;这种意愿或努力就是行动本身,因为它在行动的不断努力中;当决心存在时,它就变成一种外在行动。因此,努力和意愿作为一种内在行动而被所有智者接受,因为它被神接受,并且只要它得到机会时就去做,完全就是一种外在行动。”
此后,我走下智慧之殿的台阶,在园中行走,看见一些灵人坐在一棵月桂树下吃无花果。我转身向他们要了些无花果,他们就给了我。看哪,无花果在我手里变成了葡萄。看到我对此感到惊讶,仍与我同在的天使灵对我说:“无花果在你手里变成葡萄,是因为由于对应关系,无花果表示属世人或外在人里面的仁之良善,因而信之良善,而葡萄表示属灵人或内在人里面的仁和信之良善。由于你热爱属灵事物,所以这事发生在你身上。在我们的世界,万事万物都是照着对应关系而发生或出现、存在和改变的。”然后,我有一种渴望,很想知道人如何能从神那里行善,却又貌似凭自己如此行。于是,我就问那些正在吃无花果的人是如何理解这个问题的。他们说,他们只能这样来理解:“神在人不知情的情况下在人里面并通过人运作这一点。因为人若意识到这一点,从而要貌似凭自己行善,也就是凭自己行善,就不会行善,而是作恶。这是因为从人发出,如同来自他自己的一切,都是从他的自我发出的;而人的自我生来就是邪恶的。那么来自神的良善怎能和来自人的邪恶结合,从而联合行动呢?此外,在救赎的问题上,人的自我不断追求功德;它这样做到何等程度,就在何等程度上从主那里夺走祂的功德,这是最高的不义和不敬。总之,如果神通过圣灵在人里面所运作或成就的良善流入人的意愿,并由此流入他的行为,那么这良善就会被彻底玷污和亵渎,这是神永远不允许的。人的确可以认为他所行的良善来自神,并称之为神通过他,并貌似凭他自己所行的良善;可我们仍不明白这一点。”
但当时我敞开心扉说:“你们不明白,是因为你们根据表象来思考,来自被确认的表象的思维是谬误。你们处于表象和由此而来的谬误,是因为你们以为人所意愿、思考,因而所行和所说的一切都在他里面,因而来自他;而事实上,除了能接受流入之物的状态外,它们无一在他里面。人本身不是生命,而是接受生命的器官。唯独主本身是生命,正如祂在约翰福音中所说的:
父怎样在自己有生命,就赐给祂儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)
此外还有其它地方(如约翰福音11:25; 14:6, 19)。
“有两样事物构成生命,即爱和智慧;或也可说,爱之良善和智慧之真理。这些从神那里流入,被人接受,并在这个人里面被感觉如同在他自己里面;它们因被他感觉如同在他自己里面,所以也好像从他那里发出。人对它们的这种感觉是主赐予的,以便流入之物可以影响人,从而被接受并留下来。但由于一切邪恶也从地狱流入,而不是从神流入,并被快乐地接受,只因人生来就是这样一种器官,所以从神那里所接受的良善不会多于人貌似凭自己所移除的邪恶;这是通过悔改,同时通过对主的信仰来实现的。
“爱和智慧,仁爱和信仰,或更通俗地说,爱与仁之良善和智慧与信仰之真理,都是流入的;流入之物出现在人里面,就好像在他自己里面一样,因而好像来自他一样,这一点可从视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉清楚看出来。在这些感觉器官里面所感受到的一切,都是从外面流入的,并在它们里面被感受到;内在感觉器官中也是如此,唯一区别在于,流入内在感觉器官的,是不可见的属灵事物,而流入外在感觉器官的,是可见的属世事物。总之,人就是接受来自神的生命的一个器官;因此,人在停止邪恶的程度上而是良善的接受者。主将停止邪恶的能力赋予了每个人,因为主让他貌似凭自己意愿和理解;凡人出于如同他自己的意愿照着如同自己的理解力所做的,或也可说,凡他出于属于意愿的自由,照着属于理解力的理性所做的,都会保留下来。通过这种方式,主把人带入与祂自己结合的状态,并在这种状态下改造、重生和拯救他。
“流入的生命就是从主发出的生命,这生命也被称为神的灵,在圣言中被称为圣灵;论到它,经上也说,它光照人,使人活跃;事实上,它在人里面运作。但这生命照着他的爱和观点,或对它的态度在这个人身上所引起的组织或器官形式而变化和调整。你们也可以从以下事实知道,一切爱与仁之良善和一切智慧与信仰之真理,都是流入的,并不在这个人里面,即:人若认为这种事物(即良善和真理)自创造时就在人里面,就只能认为神将祂自己注入人,因而认为人在某种程度上是神。然而,凡出于信仰如此思想的人都变成了魔鬼,散发出尸体般的恶臭。
“此外,人的行为若不是心智的行为,又是什么呢?因为凡心智所意愿和思考的,它都通过它的器官,即身体行出来;因此,当心智被主引导时,行为也被引导;当心智相信主时,它和来自它的行为就被主引导。否则,你若能,那么就说说为何主在圣言的成千上万个地方吩咐说,人必须爱他的邻舍,必须实行仁之良善,像树一样结出果实,必须遵行祂的诫命,这一切都是为了他可以得救?又为何祂说,人要照他的行为或作为受审判,行善的上天堂得生命,作恶的下地狱得死亡?如果从人发出的一切都是邀功或追求功德的,因而是邪恶的,那么祂怎么会说这样的话呢?因此,要知道,如果心智是仁爱,那么行为也是仁爱;但如果心智是唯信,也就是与属灵仁爱分离的信仰,那么行为也是这样的信仰;而这种信仰我是邀功或追求功德的,因为它的仁爱是属世的,不是属灵的。仁爱的信仰则不然,因为仁爱不想邀功,因此它的信仰也不想邀功。”
听到这些话,那些坐在月桂树下的人说:“我们明白你说得很公正,但仍不明白。”对此,我回答说:“你们出于普遍的感知知道我说得很公正,当人听到任何真理时,他就从来自天堂的光之流注中获得这种普遍感知;但你们出于自己的感知就不明白了,人从来自世界的光之流注中获得自己的感知。在智者里面,这两种感知,即内在感知和外在感知,或属灵感知和属世感知,合而为一。你若仰望主,移除邪恶,也能使它们合而为一。”由于他们也明白这些话,所以我就从我们坐在其下的月桂树上拧下几根枝子,递给他们说:“你们认为这是出于我,还是出于主?”他们说,他们认为这是藉着我,好像来自我;看哪,这些枝子在他们手中开了花。但当我离开时,看见一棵树干上缠绕着葡萄藤蔓的绿橄榄树下有一张香柏木桌子,桌子上有一本书。我观看,看哪,这是我写的书,叫做《圣爱与圣智》,以及《圣治》;我说,这两本书充分说明,人是接受生命的器官,不是生命。
之后,我兴奋地离开那园子回家,那位天使灵与我同在;他在路上对我说:“如果你想清楚看到什么是信仰和仁爱,因而什么是与仁爱分离的信仰,什么是与仁爱结合的信仰,我也会在你眼前展示出来。”我回答说:“那请展示吧。”于是,他说:“想想光和热,以取代信仰和仁爱,你就会看得清清楚楚;因为信仰本质上是属于智慧的真理,仁爱本质上是属于爱的情感;在天堂,智慧之真理是光,爱之情感是热;天使所处的光和热不是别的。由此你可以清楚看出,什么是与仁爱分离的信仰,什么是与仁爱结合的信仰。与仁爱分离的信仰就像冬天的光,与仁爱结合的信仰就像春天的光。冬光,即与热分离的光,因与寒冷结合,所以会把树上的叶子都剥光,使土地变硬,杀死青草,使水结冰。但春光,即与热结合的光,会使树木复苏生长,先长出叶子,然后开花,最后结果;它打开并软化土地,好叫土地可以长出青草、菜蔬、鲜花、灌木或水果,也可以融化冰块,使泉水从泉源中流出。
“这与信仰和仁爱完全一样。与仁爱分离的信仰使万物迟钝,与仁爱结合的信仰使万物活跃。在我们灵界可以活生生地看到这种活跃和这种迟钝,因为在这里,信仰是光,仁爱是热。事实上,哪里有与仁爱结合的信仰,哪里就有与结合的程度一致的在其愉悦中的天堂花园、花坛和草地;而哪里有与仁爱分离的信仰,哪里甚至寸草不生;即便有绿色,那也是荆棘、蒺藜和荨麻的绿色。从显为太阳的主发出的热和光在天使和灵人里面,因而在他们之外就产生这种效果。”那时有一些神职人员离我们不远,天使灵称他们为唯信称义者和唯信成圣者,还称他们为神秘大师。我们把这些话说给他们听,还进行了论证,直到这些神职人员看到,情况就是这样。但当我们问他们是不是这样时,他们却转过身去,说:“我们没有听见。”于是,我们就冲他们大喊,说:“那么,现在请听!”他们双手捂住耳朵喊道:“我们不想听!”
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