史威登堡神学著作
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429.启7:4.“我听见受印的人的数目”表示那些处于良善，并与恶人分离之人的品质。这从“数目”和“受印的人”的含义清楚可知：“数目”是指所论述的事物的品质(对此，我们稍后会提到)；“受印的人”是指那些处于良善，与其他人区分和分离的人(对此，参看AE 427a节)。圣言中的许多经文都提到数字和度量，人们以为这些只是指数字和度量；但数字和度量在灵义上表示所论述的事物的品质。品质本身由所表示的数字决定，如在此由“十四万四千”，后来由出于各个支派的“一万二千”决定。下文会告知这些数字都表示什么。数字之所以表示所论述的事物的品质，是因为圣言是属灵的，因此它所包含的每一个和一切事物都是属灵的，属灵事物是无法计数或测量的，但当它们从灵界或天使所在的天堂，降至世人所在的自然界或地上时，仍变成数字和度量；当它们从天使所处的圣言的属灵意义降至世人所处的属世意义时，也一样；圣言的属世意义就是它的字义。这就是为何字义有数字在里面，又为何那里的数字表示属灵事物，或诸如属于天堂和教会的那类事物。天堂的属灵事物，就是诸如天使所思考和谈论的那类事物，也变成数字，这一点经常被指给我看。当他们彼此交谈时，他们所说的话就变成纯粹的数字，这些数字出现在纸上；后来，他们说，这就是变成了数字的他们所说的话，这一系列数字就包含他们所说的一切。我也被教导它们表示什么，要如何理解它们；在下文，我们会经常谈到这个主题。关于来自天堂的纯数字著作，可参看《天堂与地狱》(263节)；在圣言中，一切数字都表示天堂和教会的事物(参看AE 203, 336节)。
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99.“看哪，魔鬼要把你们中间一些人下在监里”表示他们的生活良善会被来自地狱的邪恶侵扰。被魔鬼“下在监里”或拘留就表示这一点，因为“魔鬼”是指那些处于邪恶的人所在的地狱，因而抽象地说，是指在那里并来自那里的邪恶(AR 97节)。“下在监里”或被拘留是指被侵扰，因为那些被来自地狱的邪恶侵扰的人就好像被关进监狱，他们只能思想邪恶，即便在意愿良善的时候。争战和内在的焦虑由此产生，他们无法从中得释放，几乎就像那些戴着锁链的人。原因在于，只要与虚假粘在一块，他们的良善就不是良善，并且只要与虚假粘在一块，他们的良善就有邪恶在里面；因此，这良善就是那受侵扰的。
但这种侵扰发生在灵界，而不是自然界，因而发生在死后。我经常被恩准看到他们所受的侵扰。他们哀叹说，他们曾经行善，现在也愿意行善，却因周围的邪恶而不能行善。然而，他们不是都受一样的侵扰，而是照着他们确认虚假的程度而更严重，故经上说：“魔鬼要把你们中间一些人下在监里。”确认虚假是有害的，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(91-97节)。
在圣言中，“被囚的”和此处“下在监里的”所表相同，如在这些地方；以赛亚书：
我要使你作人民的约，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:6-7; 49:8-9)
又：
耶和华差遣我给被掳的、被囚的宣告自由。(以赛亚书61:1)
撒迦利亚书：
我因与你立约的血，要从无水坑里释放被囚的人。(撒迦利亚书9:11)
诗篇：
神领用枷锁被囚的出来。(诗篇68:6)
又：
愿被囚之人的叹息来到你面前。(诗篇79:11)
又：
要垂听被囚之人的叹息，为死亡之子开门。(诗篇102:20)
又：
耶和华释放被囚的。(诗篇146:7)
很明显，在这些地方，“被囚的”不是指世上的被囚之人，而是指那些被地狱，因而被邪恶和虚假所囚的人。主的这些话的含义是一样的：
我在监里，你们不来探望我。(马太福音25:43)
由于主将那些虽在教义上处于虚假，但在生活上却处于良善的人“领出牢房”，或从侵扰中释放出来，所以祂说“你将要受的苦你不用怕”，还说：“你务要忠信至死，我就赐给你那生命的冠冕。”
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