429.启7:4.“我听见受印的人的数目”表示那些处于良善，并与恶人分离之人的品质。这从“数目”和“受印的人”的含义清楚可知：“数目”是指所论述的事物的品质(对此，我们稍后会提到)；“受印的人”是指那些处于良善，与其他人区分和分离的人(对此，参看AE 427a节)。圣言中的许多经文都提到数字和度量，人们以为这些只是指数字和度量；但数字和度量在灵义上表示所论述的事物的品质。品质本身由所表示的数字决定，如在此由“十四万四千”，后来由出于各个支派的“一万二千”决定。下文会告知这些数字都表示什么。数字之所以表示所论述的事物的品质，是因为圣言是属灵的，因此它所包含的每一个和一切事物都是属灵的，属灵事物是无法计数或测量的，但当它们从灵界或天使所在的天堂，降至世人所在的自然界或地上时，仍变成数字和度量；当它们从天使所处的圣言的属灵意义降至世人所处的属世意义时，也一样；圣言的属世意义就是它的字义。这就是为何字义有数字在里面，又为何那里的数字表示属灵事物，或诸如属于天堂和教会的那类事物。天堂的属灵事物，就是诸如天使所思考和谈论的那类事物，也变成数字，这一点经常被指给我看。当他们彼此交谈时，他们所说的话就变成纯粹的数字，这些数字出现在纸上；后来，他们说，这就是变成了数字的他们所说的话，这一系列数字就包含他们所说的一切。我也被教导它们表示什么，要如何理解它们；在下文，我们会经常谈到这个主题。关于来自天堂的纯数字著作，可参看《天堂与地狱》(263节)；在圣言中，一切数字都表示天堂和教会的事物(参看AE 203, 336节)。

502.“这城按着灵意叫所多玛和埃及”表示两种地狱之爱，就是源于自我之爱的对统治的爱，和源于自我聪明的骄傲的对掌控的爱，这些爱就存在于不承认一位神，不敬拜主，也不照十诫生活的教会中。“所多玛”在灵义上表示源于自我之爱的对统治的爱，如稍后所看到的；“埃及”在灵义上表示源于自我聪明的骄傲的对掌控的爱，也如稍后所看到的；由于所表示的是这两种爱，所以“这城按着灵意叫所多玛和埃及。”这些爱之所以在不承认一位神，不敬拜主，也不照十诫生活的教会中占上风，是因为人就生在这两种爱中，并随着长大而逐渐进入其中，若不靠着神救主，并通过遵行诫命的生活，这些爱无法被除去；它们无法被神救主除去，除非靠近祂；遵行十诫的生活无法被赐下，除非人被祂引导。诚然，它能被赐予，但不是包含任何天堂，因而包含任何教会的生活。只有系生命的那一位才能赐予这样的生活。而主就是那生命(可参看约翰福音1:1, 4; 5:26; 6:33-35; 11:25, 26; 14:6, 19; 以及其它许多地方)。

源于自我之爱的对统治的爱，和源于自我聪明的骄傲的对掌控的爱是地狱的众爱之首，因而是教会中的一切邪恶和随之而来的一切虚假之首，这一点如今不为人知；这些爱的快乐超过心智的一切愉悦的快乐，也是这一点不为人知的原因，而事实上，按着灵意，它们就是“所多玛和埃及”。“所多玛”就是源于自我之爱的对统治的爱，这一点可从摩西五经中对所多玛的描述明显看出来：他们想对走进罗得家的天使们施暴；于是火与硫磺如雨般从天上降到他们身上(创世记19:1等)。“火”与“硫磺”表示这爱及其欲望。当由这些人形成的城市和社群在最后审判之日被倾覆时，我看到类似的事发生了，他们被扔进地狱。这些爱及其邪恶由“所多玛和蛾摩拉”来表示(在这些地方：以赛亚书1:10; 3:8-9; 13:19; 耶利米书23:14; 49:18; 50:37, 40; 耶利米哀歌4:6; 以西结书16:46-50; 阿摩司书4:11; 西番雅书2:9-10; 申命记29:23; 32:32; 马太福音10:14-15; 11:23; 马可福音6:11; 路加福音10:10-12; 17:28-29)。

这爱由“所多玛”来表示，这一点在世上不为人知；但当你进入灵人界时(这在死后发生)，请记住它，并回想一下，你就会完全信服。然而，要知道，既有源于自我之爱的对统治的爱，也有源于对功用之爱的对统治的爱；后一种爱是天堂之爱，而前一种爱是地狱之爱。因此，当一种爱构成头时，另一种爱就构成脚，也就是说，当源于自我之爱的对统治的爱构成头时，源于对功用之爱的对统治的爱，也就是源于主的对服务邻舍的爱，起初构成脚，后来构成脚底，最后被踩在脚下。但当源于对功用之爱的对统治的爱，也就是天堂之爱，如前所述，构成头时，源于自我之爱的对统治的爱，也就是地狱之爱，如前所述，起初构成脚，后来构成脚底，最后被踩在脚下。然而，世人很难区分这两种爱，因为它们的外在形式很相似；不过，它们可以通过这一点来区分：天堂之爱存在于那些靠近主，并照十诫生活的人身上；而地狱之爱则存在于那些不靠近主，也不照十诫生活的人身上。