418a.“执掌地上的四风”表示它的流注的缓和。这从“地上的四风”和“执掌它们”的含义清楚可知：“地上的四风”是指天上的一切神性事物(对此，我们稍后会提到)；“执掌它们”是指缓和它的流注。但除了被揭示给的人外，没有人能知道缓和天上的神性流注是什么意思，因此也没有人能知道“执掌地上的四风”表示什么。没有启示，谁不会以为“风”在此是指被天使阻挡的风？因为经上接着又说：“使风不吹在地上、海上和任何树上。”但在圣言中，“地上的四风”在此和在其它地方一样，都表示天上来自主的一切神性事物，尤表神性真理，并且由于神性真理从显为太阳的主流入整个天堂，又从那里流入整个大地，所以“执掌风”表示缓和流注。不过，为了可以更清晰地理解这些事，还要解释一下这流注的运作。

主是天使天堂的太阳；那里的一切光和一切热都从显为太阳的主发出。发出的光本质上是神性真理，因为它是属灵之光；发出的热本质上是神性良善，因为它是属灵之热。这些从显为太阳的主流出，进入所有天堂，以适合那里天使的接受，因而有时更温和，有时更强有力。当它们更温和地流出时，善人就与恶人分离；但当它们更强有力地流出时，恶人就被弃绝或逐出。因此，当最后的审判即将到来时，主首先温和地流入，好叫善人可以与恶人分离。由于本章所论述的，就是这种分离，所以经上首先提到“执掌地上的四风”，这表示来自主的神性良善和神性真理的流注的缓和。从本章接下来的内容明显可知，所论述的主题是善人与恶人的分离；因为经上说“不可伤害地、海和树木，等我们在神众仆人的额上盖了印”(启7:3)；然后直到这一章的末尾，所论述的主题都是那些受了印的人，或与恶人分离的善人。此外，关于这种分离，以及后来发生的将恶人投入地狱，详情可参看下文。

“四风”表示一切发出的神性，因为“天上的风”是指天堂的方位，整个天堂划分为四个方位，即东、西、南、北。主以神性良善比以神性真理更强有力地流入东西两个方位；祂以神性真理比以神性良善更强有力地流入南北两个方位；因此，后者更多地处于智慧和聪明，而前者更多地处于爱和仁。由于整个天堂划分为四个方位，这方位由“四风”来表示，所以“四风”表示一切发出的神性。它们被称为“地上的四风”，是因为“地”表示灵界的一切地，但在灵义上表示天堂和教会(关于这个主题，可参看下文)。

418b.由此可以看出其它圣言经文中的“四风”是什么意思，如以西结书：

主耶和华对我说，要向灵发预言，发预言，对灵说，主耶和华如此说，灵啊，要从四风而来，吹进这些被杀的人里面，使他们可以活过来。我发预言的时候，灵就来了，它们就复活了。(以西结书37:9–10)

这些话论及先知所看见的“枯骨”，这些“枯骨”表示以色列人，这从以西结书37:11明显看出来；这个异象描述了一个新教会从那些之前没有任何属灵生命的人当中的改造和建立。“枯骨”是指那些缺乏属灵生命的人；这些话描述了主从存在于他们里面的教会所赐予他们的属灵生命。先知向之发预言，并使它们复活的“灵”表示属灵生命，属灵生命就是遵行圣言真理的一种生活。“灵啊，要从四风而来”表示从天上主的神性而来；“四风”是指天上的四个方位，四个方位是指那里的一切神性事物，如前所述。此处“灵”在字义上是指呼吸，也就是风；因此，经上说它“要来，吹进这些被杀的人里面”；但呼吸也表示属灵生命，这从下文明显看出来。“被杀的人”与“枯骨”所表相同，即表示那些没有属灵生命的人。

撒迦利亚书：

见有四辆战车从两座铜山中间出来，战车套着马；天使说，这些是天的四风，是从侍立在全地之主面前出来的。(撒迦利亚书6:1, 5)

此处论述的主题是延伸至那些因没有圣言而尚未处于教会的任何真理之光的人当中的教会。至于“四辆战车”和“四匹马”，以及关于它们所记载的许多事物表示什么，可参看前文(AE 355b节)；“铜山”表示什么，也可参看前文(AE 364b, 405d节)，那里解释了它们。此处“四风”表示一切发出的神性，或构成教会的神性良善和神性真理；因此，经上说：“天的四风是从侍立在全地之主面前出来的。”“从侍立在祂面前出来”表示发出或前行。“战车”和“马”被称为风，是因为“战车”表示良善和真理的教义，“马”表示对它们的理解，这两者都从主的神性发出。

在福音书：

人子要差遣祂的使者，用号筒的大声，将选民从四风，从天这一边到天那一边，都招聚了来。(马太福音24:31; 马可福音13:27)

主在此预言了教会的一切连续状态，直到最后审判发生时，教会的结束；“使者用号筒的大声”表示宣告关于主的好消息；“将选民从四风，从天这一边到天那一边，都招聚了来”表示一个新教会的建立；“选民”表示那些处于爱与信之良善的人；“四风”表示良善与真理的一切状态；“从天这一边到天那一边”表示教会的内在与外在。可参看《属天的奥秘》(4060节)关于这些事的清楚解释。

但以理书：

这公山羊极其自大；正强盛的时候，那大角折断了，在它的原处又向天的四风长出四个显眼的角来。(但以理书8:8)

至于本章中的“公山羊”和“公绵羊”表示什么，可参看前文(AE 316e节)，即：“公山羊”表示与仁分离之信，因而表示那些以为得救了，因自己知道圣言的教义和真理，却毫不思想照之的生活之人。“角”(horn)表示真理，在反面意义上，如此处，表示虚假；“大角”表示主导的虚假，即：救恩只通过知道、因而相信而来，或说仅仅知道，从而相信就能得救。“那大角折断了，在它的原处又向天的四风长出四个显眼的角来”表示与邪恶结合的许多虚假就由唯信的这一个源头产生；“大角”表示主导的虚假，即唯信得救；“折断”表示分成由此产生的许多虚假；“在原处的四个”表示它们与邪恶的结合；“向天的四风”表示在属于虚假和邪恶的每一个细节方面，因为“天的四风”表示天堂和教会的一切良善和真理，以及它们的结合，但在反面意义上表示一切邪恶和虚假，以及它们的结合。“天的四风”也表示一切邪恶和虚假，是因为住在灵界的四个方位上的，不仅有那些处于爱之良善和由此而来的真理之人，还有那些处于邪恶和由此而来的虚假之人；事实上，地狱也在同样的四个方位上，只是在众天堂之下的深处，大部分在山洞、洞穴和地下室中(对此，可参看AE 410a节)。

耶利米书就提到了这层意义上的“天的四风”：

我要使四风从天的四边刮到以拦，将他们分散到四风，以致以拦被赶散的人，没有一个民族不到的。(耶利米书49:36)

此处“以拦”表示那些处于被称为信之知识的知识，但未同时处于任何仁爱的人；从天的四边刮来的“四风”表示与邪恶结合的虚假；“将他们分散到四风”表示进入各种邪恶之虚假；“以致以拦被赶散的人，没有一个民族不到的”表示以致没有邪恶是虚假不能适合的，“民族”表示邪恶，因为唯独知识，没有仁爱的生活，会带来无数邪恶之虚假。

但以理书：

我在夜间的异象中观看，看哪，天的四风突然刮在大海之上。有四个大兽从海中上来。(但以理书7:2–3)

此处“四风”表示与邪恶结合的虚假，“大海”表示它们所来自的地狱，“四兽”表示各种邪恶；关于这个主题，详情可参看下文。但以理书(11:4)和撒迦利亚书(2:6–7)中的“四风”具有相同的含义。“四风”是指四个方位，这一点从以西结书(42:16–19)很清楚地看出来，那里论述的主题是根据四风，也就是四个方位测量房屋。在希伯来语，用于方位的词与用于风和气息的词是一样的。关于风，详情可参看接下来的内容。

961.对此，我补充两件难忘的事。这是第一件：
有一次，一觉醒来，我陷入了对神的深刻沉思。我举目观看，发现上空有一道极亮的椭圆形光芒。当我将注意力集中到这道光上时，这光向周边退去，进入四围。这时，看哪，天堂向我敞开了，我看到一些壮观的景象，天使们站在开口的南边围成一圈，互相交谈。我很想听听他们在说什么，于是首先得以听见充满天堂之爱的声音，然后听见他们那充满源于这爱的智慧的话语。他们一起谈论了一位神、与祂的结合，以及由此而来的救赎。他们所说的话是无法形容的，绝大多数无法以任何属世语言来表达。但我曾多次与在天堂本身中的天使们交往，那时因处于相似的状态而与他们进行了类似的交谈，所以我现在能明白这些话，并从他们的谈话中摘选一些能以属世语言的话语来理性表达的内容。
他们说，神性存在(Divine Esse 或Being)是一，是同一的或不变的，是真我或它自身，或绝对的(very Self，或the Itself，或absolute)，是不可分割的；神性本质也是如此，因为神性存在就是神性本质；神亦是如此，因为神性本质，也就是神性存在，就是神。他们用属灵观念来说明这一点，说：神性存在不能演变成若干个，其中每一个都有神性存在，然而又是一，是同一的或不变的，是真我，是不可分割的。事实上，每一个都将出于他自己的存在而从他自己那里并凭他自己思考；如果他同时也从其他人那里并凭其他人思考，或说与其他人和谐一致地思考，那将会有许多一致的神，而不是有一位神。因为一致就是许多人的同意，同时又是每一个从他自己那里并凭他自己的同意，这种一致并不符合神的一体性，而是符合多个存在；他们没有说“诸神或多神”，因为他们无法说出来；事实上，天堂之光抗拒它，而他们的思维来自天堂之光，他们的谈话也在这光中进行。他们还说，当他们想谈论“诸神或多神”，并谈论他们每一个都独自为一个位格时，说话的努力自动落入“一”，事实上落入“独一神”。
对此，他们补充说，神性存在是神性存在本身，而不是来自它自己，因为“来自它自己”就假设了它里面有一个存在，而它来自这个存在，因而假设了来自神的一位神，这是不可能的。来自神的东西，不是被称为神，而是被称为神性；因为什么是“来自神的一位神”，因而什么是从神那里自永恒所生的一位神，什么是从神那里通过自永恒所生的一位神发出的一位神呢？不都是其中没有一丝来自天堂的光的一些话吗？在主耶稣基督里面，情况就不是这样。祂里面有神性存在本身，神性人身和神性发出或发出的神性：一切事物都来自神性存在本身，人的灵魂就对应于神性存在本身；而人的身体对应于神性人身；人的活动则对应于神性发出或发出的神性。这三位一体是一，因为从一切事物所来自的神性衍生出神性人身，从一切事物所来自的神性通过神性人身衍生出神性发出或发出的神性。因此，在每一位天使和每个人里面也都有一个灵魂，一个身体和一个活动，这三者构成一体，因为他们是(神的)形像；从灵魂衍生出身体，从灵魂通过身体衍生出活动。
他们进一步说，本身为神的神性存在是同一的或不变的；这种同一或不变不是简单的同一或不变，而是无限的同一或不变，也就是说，自永恒到永恒都是同一或不变的，是处处的同一或不变，是与每个人同在并在每个人里面的同一或不变；而一切多样性和变化都在于接受者，是接受者的状态导致的。本身为神的神性存在是真我，他们以这种方式来证明这一点：神是真我，因为祂是爱本身，智慧本身，良善本身，真理本身，生命本身。除非这些是神里面的真我，否则它们在天堂里和世界上什么都不是，因为它们里面没有任何与祂自己有关的东西。每种品质都通过衍生而从它所源于的真我那里获得自己的品质，它与这真我有关，以至于就是这样。这真我，即神性存在，不在空间中，而是照着接受而与那些在空间中的人同在，并在他们里面；爱和智慧，并良善和真理，即神里面的真我，就是神自己，而空间，或从一个地方到另一个地方的进展不能论及它们，而是没有空间，全在由此而来。因此，主说，祂在他们中间，还说，祂在他们里面，他们也在祂里面。
但由于诸如祂在祂自己里面那样的祂不能被任何人接受，所以祂以天使天堂之上的太阳来显现诸如祂在祂自己里面的样子；从这太阳发出的光是在智慧方面的祂自己，从这太阳发出的热是在爱方面的祂自己。主自己不是这太阳；而是最近地从祂自己发出并围绕祂自己的神性之爱和神性智慧在众天使面前显为太阳。在这太阳中的祂自己是一个人，祂是在一切事物所来自的神性方面和在神性人身方面的我们的主耶稣基督，因为真我，即爱本身和智慧本身，是祂来自父的灵魂，因而是本身为生命的神性生命。在每个人里面，情况不是这样；在人里面，灵魂不是生命，而是生命的接受者。主也教导了这一点，祂说：
我就是道路，真理和生命。(约翰福音14:6)
别处：
父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)
在祂自己里面的生命就是神。对此，他们补充说，人若处于某种属灵之光，就能感知到，神性存在，也就是神性本质，因是一，所以是同一或不变的，是真我，因而是不可分割的，不能存在于多个位格中。如果有人说它能存在于多个位格中，那么明显的矛盾就会随之而来。
我听完这些话后，天使们在我的思维中感知到基督教会关于一体中的三位一体，和三位一体中的一体，以及关于神，关于神儿子自永恒出生的普遍观念。于是，他们说：“你在想什么？你这不是在出于和我们的属灵之光不一致的属世之光思考这些事吗？因此，除非你除去这些思维观念，否则我们就会向你关闭天堂并离开。”但这时我对他们说：“请更深地进入我的思维，或许你们会看到一致。”他们照做了，并看到，我将三个位格理解为三个发出的神性属性，即创造、救赎和改造；这些属性都属于那一位神；我将神儿子自永恒出生理解为自永恒所预见并在时间中提供的祂的出生。然后，我告诉他们，我对三位格的三位一体和一体，以及神的儿子自永恒出生的属世思维，源于教会的信之教义，该教义以亚他那修为名；只要把三个位格的三位一体换成一个位格的三位一体，这一个位格的三位一体只存在于主耶稣基督里面，将神儿子的出生换成自永恒所预见并在时间中提供的祂的出生，这个教义就是公正和正确的，因为就祂在时间中为自己所取的人身而言，祂明确地被称为神的儿子。
然后，天使们说：“很好。”他们要求我从他们的口中说，人若不靠近天地之神自己，就不能进入天堂，因为天堂凭这独一神而为天堂，这位神就是主耶稣基督，祂是主耶和华，自永恒就是创造者，是时间中的救主和直到永恒的改造者；因此，祂同时是父、子和圣灵。在此之后，之前在开口上方所看到的天堂之光又回来了，并逐渐下降，充满我心智的内层，光照我对神的一体和三位一体的观念；然后，我看到我起初关于它们所接受的纯属世观念被分离出去，就像糠秕通过风扇的转动而与麦子分离一样，这些观念像是被风吹到了天堂的北方，然后消散了。