史威登堡神学著作
418a.“执掌地上的四风”表示它的流注的缓和。这从“地上的四风”和“执掌它们”的含义清楚可知:“地上的四风”是指天上的一切神性事物(对此,我们稍后会提到);“执掌它们”是指缓和它的流注。但除了被揭示给的人外,没有人能知道缓和天上的神性流注是什么意思,因此也没有人能知道“执掌地上的四风”表示什么。没有启示,谁不会以为“风”在此是指被天使阻挡的风?因为经上接着又说:“使风不吹在地上、海上和任何树上。”但在圣言中,“地上的四风”在此和在其它地方一样,都表示天上来自主的一切神性事物,尤表神性真理,并且由于神性真理从显为太阳的主流入整个天堂,又从那里流入整个大地,所以“执掌风”表示缓和流注。不过,为了可以更清晰地理解这些事,还要解释一下这流注的运作。
主是天使天堂的太阳;那里的一切光和一切热都从显为太阳的主发出。发出的光本质上是神性真理,因为它是属灵之光;发出的热本质上是神性良善,因为它是属灵之热。这些从显为太阳的主流出,进入所有天堂,以适合那里天使的接受,因而有时更温和,有时更强有力。当它们更温和地流出时,善人就与恶人分离;但当它们更强有力地流出时,恶人就被弃绝或逐出。因此,当最后的审判即将到来时,主首先温和地流入,好叫善人可以与恶人分离。由于本章所论述的,就是这种分离,所以经上首先提到“执掌地上的四风”,这表示来自主的神性良善和神性真理的流注的缓和。从本章接下来的内容明显可知,所论述的主题是善人与恶人的分离;因为经上说“不可伤害地、海和树木,等我们在神众仆人的额上盖了印”(启7:3);然后直到这一章的末尾,所论述的主题都是那些受了印的人,或与恶人分离的善人。此外,关于这种分离,以及后来发生的将恶人投入地狱,详情可参看下文。
“四风”表示一切发出的神性,因为“天上的风”是指天堂的方位,整个天堂划分为四个方位,即东、西、南、北。主以神性良善比以神性真理更强有力地流入东西两个方位;祂以神性真理比以神性良善更强有力地流入南北两个方位;因此,后者更多地处于智慧和聪明,而前者更多地处于爱和仁。由于整个天堂划分为四个方位,这方位由“四风”来表示,所以“四风”表示一切发出的神性。它们被称为“地上的四风”,是因为“地”表示灵界的一切地,但在灵义上表示天堂和教会(关于这个主题,可参看下文)。
418b.由此可以看出其它圣言经文中的“四风”是什么意思,如以西结书:
主耶和华对我说,要向灵发预言,发预言,对灵说,主耶和华如此说,灵啊,要从四风而来,吹进这些被杀的人里面,使他们可以活过来。我发预言的时候,灵就来了,它们就复活了。(以西结书37:9–10)
这些话论及先知所看见的“枯骨”,这些“枯骨”表示以色列人,这从以西结书37:11明显看出来;这个异象描述了一个新教会从那些之前没有任何属灵生命的人当中的改造和建立。“枯骨”是指那些缺乏属灵生命的人;这些话描述了主从存在于他们里面的教会所赐予他们的属灵生命。先知向之发预言,并使它们复活的“灵”表示属灵生命,属灵生命就是遵行圣言真理的一种生活。“灵啊,要从四风而来”表示从天上主的神性而来;“四风”是指天上的四个方位,四个方位是指那里的一切神性事物,如前所述。此处“灵”在字义上是指呼吸,也就是风;因此,经上说它“要来,吹进这些被杀的人里面”;但呼吸也表示属灵生命,这从下文明显看出来。“被杀的人”与“枯骨”所表相同,即表示那些没有属灵生命的人。
撒迦利亚书:
见有四辆战车从两座铜山中间出来,战车套着马;天使说,这些是天的四风,是从侍立在全地之主面前出来的。(撒迦利亚书6:1, 5)
此处论述的主题是延伸至那些因没有圣言而尚未处于教会的任何真理之光的人当中的教会。至于“四辆战车”和“四匹马”,以及关于它们所记载的许多事物表示什么,可参看前文(AE 355b节);“铜山”表示什么,也可参看前文(AE 364b, 405d节),那里解释了它们。此处“四风”表示一切发出的神性,或构成教会的神性良善和神性真理;因此,经上说:“天的四风是从侍立在全地之主面前出来的。”“从侍立在祂面前出来”表示发出或前行。“战车”和“马”被称为风,是因为“战车”表示良善和真理的教义,“马”表示对它们的理解,这两者都从主的神性发出。
在福音书:
人子要差遣祂的使者,用号筒的大声,将选民从四风,从天这一边到天那一边,都招聚了来。(马太福音24:31; 马可福音13:27)
主在此预言了教会的一切连续状态,直到最后审判发生时,教会的结束;“使者用号筒的大声”表示宣告关于主的好消息;“将选民从四风,从天这一边到天那一边,都招聚了来”表示一个新教会的建立;“选民”表示那些处于爱与信之良善的人;“四风”表示良善与真理的一切状态;“从天这一边到天那一边”表示教会的内在与外在。可参看《属天的奥秘》(4060节)关于这些事的清楚解释。
但以理书:
这公山羊极其自大;正强盛的时候,那大角折断了,在它的原处又向天的四风长出四个显眼的角来。(但以理书8:8)
至于本章中的“公山羊”和“公绵羊”表示什么,可参看前文(AE 316e节),即:“公山羊”表示与仁分离之信,因而表示那些以为得救了,因自己知道圣言的教义和真理,却毫不思想照之的生活之人。“角”(horn)表示真理,在反面意义上,如此处,表示虚假;“大角”表示主导的虚假,即:救恩只通过知道、因而相信而来,或说仅仅知道,从而相信就能得救。“那大角折断了,在它的原处又向天的四风长出四个显眼的角来”表示与邪恶结合的许多虚假就由唯信的这一个源头产生;“大角”表示主导的虚假,即唯信得救;“折断”表示分成由此产生的许多虚假;“在原处的四个”表示它们与邪恶的结合;“向天的四风”表示在属于虚假和邪恶的每一个细节方面,因为“天的四风”表示天堂和教会的一切良善和真理,以及它们的结合,但在反面意义上表示一切邪恶和虚假,以及它们的结合。“天的四风”也表示一切邪恶和虚假,是因为住在灵界的四个方位上的,不仅有那些处于爱之良善和由此而来的真理之人,还有那些处于邪恶和由此而来的虚假之人;事实上,地狱也在同样的四个方位上,只是在众天堂之下的深处,大部分在山洞、洞穴和地下室中(对此,可参看AE 410a节)。
耶利米书就提到了这层意义上的“天的四风”:
我要使四风从天的四边刮到以拦,将他们分散到四风,以致以拦被赶散的人,没有一个民族不到的。(耶利米书49:36)
此处“以拦”表示那些处于被称为信之知识的知识,但未同时处于任何仁爱的人;从天的四边刮来的“四风”表示与邪恶结合的虚假;“将他们分散到四风”表示进入各种邪恶之虚假;“以致以拦被赶散的人,没有一个民族不到的”表示以致没有邪恶是虚假不能适合的,“民族”表示邪恶,因为唯独知识,没有仁爱的生活,会带来无数邪恶之虚假。
但以理书:
我在夜间的异象中观看,看哪,天的四风突然刮在大海之上。有四个大兽从海中上来。(但以理书7:2–3)
此处“四风”表示与邪恶结合的虚假,“大海”表示它们所来自的地狱,“四兽”表示各种邪恶;关于这个主题,详情可参看下文。但以理书(11:4)和撒迦利亚书(2:6–7)中的“四风”具有相同的含义。“四风”是指四个方位,这一点从以西结书(42:16–19)很清楚地看出来,那里论述的主题是根据四风,也就是四个方位测量房屋。在希伯来语,用于方位的词与用于风和气息的词是一样的。关于风,详情可参看接下来的内容。
启示录11
1.有一根像杖一样的芦苇赐给我;天使站在旁边说,起来,将神的殿和祭坛,并在殿中礼拜的人都量一量。
2.只是殿外被抛弃的院子不用量,因为它已经给了外邦人,他们将践踏圣城四十二个月。
3.我要赐给我那两个见证人,他们要穿着麻布,说预言一千二百六十天。
4.这些人就是那两棵橄榄树,两个灯台,立在这地的神面前。
5.若有人要伤害他们,就有火从他们口中喷出来,烧灭仇敌;若有人想要害他们,必须这样被杀。
6.这些人有权柄关闭天空,在他们预言的日子叫雨不降下;又有权柄叫水变为血,并且能随时随意用各样的灾殃击打大地。
7.他们作完见证的时候,那从无底坑或深渊里上来的兽要跟他们交战,胜过他们,把他们杀了。
8.他们的尸首要倒在大城的街道上,这城按着灵意叫所多玛和埃及,就是我们的主钉十字架的地方。
9.从各人民、各支派、各舌头、各民族中,有人观看他们的尸首三天半,又不许把他们的尸首放在坟墓里。
10.住在地上的人会因他们而欢喜快乐,互相馈送礼物,因为这两位先知曾折磨住在地上的人。
11.过了这三天半,有生命的灵从神那里进入他们里面,他们就双脚站起来,看见他们的人都大大惧怕。
12.他们听见有大声音从天上对他们说,上这里来。他们就驾着云上了天;他们的仇敌也看见他们。
13.正在那个时辰,就有了大地震,那城的第十部分倒塌了,在地震中被杀的人名有七千;其余的都害怕,将荣耀归给天上的神。
14.第二样灾祸过去了;看哪,第三样灾祸快到了。
15.第七位天使吹号;天上就有大声音说,世上的国成了我们主和主基督的,祂要作王,直到时代的时代。
16.在神面前坐在宝座上的二十四位长老,就伏面拜神,
17.说,今在、昔在、以后永在的主神全能者啊,我们感谢你,因你执掌大权进入这国了。
18.列族发怒,你的愤怒临到了,审判死人,你的仆人众先知和众圣徒、凡敬畏你名的人,连小的带大的得赏赐,并毁灭那些毁灭大地之人的时候到了。
19.于是神的殿在天上开了,在祂殿中现出约柜;随有闪电、响声、雷轰、地震、大冰雹。
灵 义
整章内容
本章继续论述改革宗当中的教会状态,论述那些从内层处于唯信之人的品质,而唯信违背新教会的两个基本要素,即:唯独主是天地之神,祂的人身是神性;当照十诫生活。这两个基本要素在他们面前被宣布(3-6节)。但它们被完全弃绝了(7-10节)。它们又被主复活了(11, 12节)。那些弃绝它们的人灭亡了(13节)。新教会的状态从新天堂显现出来(15-19节)。
各节内容
启11:1.“有一根像杖一样的芦苇赐给我”表示认识并看到教会在天堂和世界上的状态的能力和权柄被赐给约翰(485节)。“天使站在旁边说,起来,将神的殿和祭坛,并在殿中礼拜的人都量一量”表示主的同在和吩咐,他要看到并得知新天堂里的教会状态(486节)。
启11:2.“只是殿外被抛弃的院子不用量”表示诸如目前这样的地上的教会状态必须被除去,不为人所知(487节)。“因为它已经给了外邦人”表示因为这教会的状态因生活的邪恶而被摧毁和荒凉了(488节)。“他们将践踏圣城四十二个月”表示它将驱散圣言的一切真理,直至荡然无存(489节)。
启11:3.“我要赐给我那两个见证人”表示那些从心里认罪并承认主是天地之神,祂的人身是神性,并通过遵行十诫的生活与祂结合的人(490节)。“他们要说预言一千二百六十天”表示这两点,即:对主的承认和遵行十诫的生活,也就是新教会的两个基本要素,必须被教导,直到结束和开始(491节)。“穿着麻布”表示与此同时,因真理不被接受而悲痛(492节)。
启11:4.“这些人就是那两棵橄榄树,两个灯台,立在这地的神面前”表示爱与聪明,或仁与信,两者都从主那里而与他们同在(493节)。
启11:5.“若有人要伤害他们,就有火从他们口中喷出来,烧灭仇敌”表示那些想摧毁新教会的这两个基本要素的人必因地狱之爱而灭亡(494节)。“若有人想要害他们,必须这样被杀”表示定他们罪的人必以同样的方式被定罪(495节)。
启11:6.“这些人有权柄关闭天空,在他们预言的日子叫雨不降下”表示那些背离这两个基本要素的人不能从天堂接受任何真理(496节)。“又有权柄叫水变为血”表示那些背离它们的人歪曲圣言的真理(497节)。“并且能随时随意用各样的灾殃击打大地”表示那些想摧毁它们的人每当这样做时,并在这样做的程度上会把自己扔进各种邪恶和虚假中(498节)。
启11:7.“他们作完见证的时候”表示主教导新教会的这两个基本要素之后(499节)。“那从深渊里上来的兽要跟他们交战,胜过他们,把他们杀了”表示那些处于唯信教义内在的人将弃绝这两者(500节)。
启11:8.“他们的尸首要倒在大城的街道上”表示它们被完全弃绝(501节)。“这城按着灵意叫所多玛和埃及”表示两种地狱之爱,就是源于自我之爱的对统治的爱,和源于自我聪明的骄傲的对掌控的爱,这些爱就存在于不承认一位神,不敬拜主,也不照十诫生活的教会中(502, 503节)。“就是我们的主钉十字架的地方”表示对主的神性人身的不承认,因而一种弃绝的状态(504节)。
启11:9.“从各人民、各支派、各舌头、各民族中,有人观看他们的尸首三天半”表示当所有已经处于并将处于源于唯信的教义虚假和生活邪恶,直到现教会结束和新教会开始的人,都听到并将要听到这两个基本要素时(505节)。“又不许把他们的尸首放在坟墓里”表示他们已经把它们定罪,并将继续把它们定罪,或已经诅咒它们,并将继续诅咒它们(506节)。
启11:10.“住在地上的人会因他们而欢喜快乐”表示因此在教会里那些处于唯信的人当中的内心和灵魂的情感之快乐(507节)。“互相馈送礼物”表示通过爱和友谊而联合(508节)。“因为这两位先知曾折磨住在地上的人”表示新教会的这两个基本要素因与改革宗教会的两个基本要素对立而遭到蔑视、反感和厌恶(509节)。
启11:11.“过了这三天半,有生命的灵从神那里进入他们里面,他们就双脚站起来”表示在新教会开始和发展期间,这两个基本要素在那些接受它们的人中间靠主活过来(510节)。“看见他们的人都大大惧怕”表示对神性真理感到心烦意乱、惶恐不安(511节)。
启11:12.“他们听见有大声音从天上对他们说,上这里来”表示新教会的这两个基本要素被主接到天堂,它们源于天堂,并在天堂中,以及对它们的保护(512节)。“他们就驾着云上了天”表示把它们接到天堂,在那里通过字义上的圣言神性真理而与主结合(513节)。“他们的仇敌也看见他们”表示那些处于与仁分离之信的人听见它们,但仍留在自己的虚假中(514节)。
启11:13.“正在那个时辰,就有了大地震,那城的第十部分倒塌了”表示那时发生在他们身上的一个显著的状态变化,他们与天堂猛烈分离,并沉入地狱(515节)。“在地震中被杀的人名有七千”表示所有宣称唯信,并因此视仁爱的作为毫无价值的人都灭亡了(516节)。“其余的都害怕,将荣耀归给天上的神”表示那些看见他们毁灭的人承认主,并被分离(517节)。
启11:14.“第二样灾祸过去了;看哪,第三样灾祸快到了”表示为教会的败坏状态而哀悼,然后是最后的哀悼,如稍后所论述的(518节)。
启11:15.“第七位天使吹号”表示完结之后,就是当主及其国度降临时,对教会状态的检查和显明(519节)。“天上就有大声音说,世上的国成了我们主和主基督的,祂要作王,直到时代的时代”表示天使们的颂扬,因为天堂和教会成了主的,如它们自起初以来的那样,还因为现在它们属于主的神性人身,因而现在主在这两者(即神性和神性人身)方面将统治天堂和教会,直到永远(520节)。
启11:16.“在神面前坐在宝座上的二十四位长老,就伏面拜神”表示天上的所有天使都承认主是天地之神,以及最高的崇拜(521节)。
启11:17.“说,今在、昔在、以后永在的主神全能者啊,我们感谢你”表示天上天使的称谢和荣耀,即:正是主存在、活着或拥有生命,并从自己那里拥有能力,统治一切,因为唯独祂是永恒和无限的(522节)。“因你执掌大权进入这国了”表示新天堂和新教会,在那里,他们都承认主是独一神(523节)。
启11:18.“列族发怒”表示那些处于唯信,由此处于生活邪恶的人,他们被激怒,并侵扰那些反对他们信仰的人(524节)。“你的愤怒临到了,审判死人的时候到了”表示他们的毁灭,以及对那些没有任何属灵生命的人施行的最后审判(525节)。“你的仆人众先知和众圣徒得赏赐”表示赐给那些处于取自圣言的教义真理,并处于照之的生活之人的永生的幸福(526节)。“凡敬畏你名的人,连小的带大的”表示那些热爱属于主的事物之人,无论程度大小(527节)。“并毁灭那些毁灭大地之人”表示把那些摧毁教会的人扔进地狱(528节)。
启11:19.“于是神的殿在天上开了,在祂殿中现出约柜”表示新天堂,在新天堂,主以其神性人身受到敬拜,他们照着主的十诫生活,这两条是新教会的两个基本要素,结合由此实现(529节)。“随有闪电、响声、雷轰、地震、大冰雹”表示那时发生在低层区域的对良善和真理的推理、干扰和歪曲。
诠 释
485.启11:1.“有一根像杖一样的芦苇赐给我”表示认识并看到教会在天堂和世界上的状态的能力和权柄被主赐给约翰。“芦苇”表示微弱的能力,就是诸如人从自己那里所拥有的那种;“杖”表示强大的能力,就是诸如人从主那里所拥有的那种;因此,所赐给的“像杖一样的芦苇”表示来自主的能力。它是认识并看到教会在天堂和世界上的状态的能力和权柄,这一点从本章接下来直到末尾的内容明显看出来。
“芦苇”或藤条表示微弱的能力,就是诸如人从自己那里所拥有的那种,这一点从以下经文明显看出来;以赛亚书:
看哪,你倚靠这压伤的苇杖,倚靠埃及;人若靠这杖,它就刺进他的手,刺透它。(以赛亚书36:6)
以西结书:
埃及一切的居民,因向以色列家成了芦苇的杖,就知道我是耶和华;当他们用手持住你的时候,你就断折,刺透他们一切的肩膀。(以西结书29:6, 7)
“埃及”表示信靠自己力量的属世人,所以他被称为“压伤的苇杖”。在以赛亚书,“芦苇”表示微弱的能力:
压伤的芦苇,祂不折断;冒烟的残麻,祂不扑灭。(以赛亚书42:3)
然而,“杖”表示来自主的强大能力,在此表示认识教会状态的能力,因为“殿和祭坛”用杖来量;“量”表示认识或知道,“殿和祭坛”表示教会,如稍后所看到的。“杖”表示能力,是因为在古人当中,制作杖所用的“木头”表示良善;还因为杖代替并支撑右手,而“右手”表示能力;正因如此,权杖就是一根短杖,而“权杖”表示君王的能力或权柄;在希伯来语,“权杖”(scepter)和“杖”(staff)是同一个词。
“杖”表示能力或权柄,这一点从以下经文明显看出来;耶利米书:
你们都要说,那力量的杖,那华美的杖竟然折断了;要从荣耀上下来,坐受干渴。(耶利米书48:17, 18)
诗篇:
耶和华必使你从锡安伸出力量的杖来。(诗篇110:2)
哈巴谷书:
你用杖刺透不信者的头。(哈巴谷书3:14)
耶利米书:
以色列是耶和华产业的杖。(耶利米书10:16; 51:19)
诗篇:
你的棒,你的杖必安慰我。(诗篇23:4)
以赛亚书:
耶和华折断了恶人的杖。(以赛亚书9:4; 14:5; 诗篇125:3)
何西阿书:
我的民求问木头;他的杖就回答他们。(何西阿书4:12)
以赛亚书:
耶和华从耶路撒冷除掉整个粮杖和整个水杖。(以赛亚书3:1; 以西结书4:16; 5:16; 14:13; 诗篇105:16; 利未记26:26)
“粮杖和水杖”表示良善和真理的能力,“耶路撒冷”表示教会。民数记:
利未的杖上有亚伦的名字,在会幕里开了花,结了熟杏。(民数记17:2-10)
“利未的杖”在灵义上只表示真理和良善的能力,因为“利未”和“亚伦”表示教会的真理和良善。
“杖”表示能力,这一点从摩西的杖的能力明显看出来:
因杖伸出,水就变成血。(出埃及记7:20)
青蛙因它上到埃及地。(出埃及记8:1等)
因它就有了虱子。(出埃及记8:16等)
因它就有了雷轰和冰雹。(出埃及记9:23等)
蝗虫因它就出来了。(出埃及记10:12等)
红海因它分开,又回转。(出埃及记14:16, 21, 26)
水因它从何烈的磐石中流出。(出埃及记17:5等; 民数记20:7-13)
约书亚和摩西因它战胜了亚玛力人。(出埃及记17:9-12)
因天使的杖就有火从磐石中出来。(士师记6:21)
从这些经文明显看出,“杖”表示能力或权柄;在别的地方也是如此(如以赛亚书10:5, 24, 26; 11:4; 14:5; 30:31-32; 以西结书19:10-14; 耶利米哀歌3:1; 弥迦书7:14; 撒迦利亚书10:11; 民数记21:18)。
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