418a.“执掌地上的四风”表示它的流注的缓和。这从“地上的四风”和“执掌它们”的含义清楚可知：“地上的四风”是指天上的一切神性事物(对此，我们稍后会提到)；“执掌它们”是指缓和它的流注。但除了被揭示给的人外，没有人能知道缓和天上的神性流注是什么意思，因此也没有人能知道“执掌地上的四风”表示什么。没有启示，谁不会以为“风”在此是指被天使阻挡的风？因为经上接着又说：“使风不吹在地上、海上和任何树上。”但在圣言中，“地上的四风”在此和在其它地方一样，都表示天上来自主的一切神性事物，尤表神性真理，并且由于神性真理从显为太阳的主流入整个天堂，又从那里流入整个大地，所以“执掌风”表示缓和流注。不过，为了可以更清晰地理解这些事，还要解释一下这流注的运作。

主是天使天堂的太阳；那里的一切光和一切热都从显为太阳的主发出。发出的光本质上是神性真理，因为它是属灵之光；发出的热本质上是神性良善，因为它是属灵之热。这些从显为太阳的主流出，进入所有天堂，以适合那里天使的接受，因而有时更温和，有时更强有力。当它们更温和地流出时，善人就与恶人分离；但当它们更强有力地流出时，恶人就被弃绝或逐出。因此，当最后的审判即将到来时，主首先温和地流入，好叫善人可以与恶人分离。由于本章所论述的，就是这种分离，所以经上首先提到“执掌地上的四风”，这表示来自主的神性良善和神性真理的流注的缓和。从本章接下来的内容明显可知，所论述的主题是善人与恶人的分离；因为经上说“不可伤害地、海和树木，等我们在神众仆人的额上盖了印”(启7:3)；然后直到这一章的末尾，所论述的主题都是那些受了印的人，或与恶人分离的善人。此外，关于这种分离，以及后来发生的将恶人投入地狱，详情可参看下文。

“四风”表示一切发出的神性，因为“天上的风”是指天堂的方位，整个天堂划分为四个方位，即东、西、南、北。主以神性良善比以神性真理更强有力地流入东西两个方位；祂以神性真理比以神性良善更强有力地流入南北两个方位；因此，后者更多地处于智慧和聪明，而前者更多地处于爱和仁。由于整个天堂划分为四个方位，这方位由“四风”来表示，所以“四风”表示一切发出的神性。它们被称为“地上的四风”，是因为“地”表示灵界的一切地，但在灵义上表示天堂和教会(关于这个主题，可参看下文)。

418b.由此可以看出其它圣言经文中的“四风”是什么意思，如以西结书：

主耶和华对我说，要向灵发预言，发预言，对灵说，主耶和华如此说，灵啊，要从四风而来，吹进这些被杀的人里面，使他们可以活过来。我发预言的时候，灵就来了，它们就复活了。(以西结书37:9–10)

这些话论及先知所看见的“枯骨”，这些“枯骨”表示以色列人，这从以西结书37:11明显看出来；这个异象描述了一个新教会从那些之前没有任何属灵生命的人当中的改造和建立。“枯骨”是指那些缺乏属灵生命的人；这些话描述了主从存在于他们里面的教会所赐予他们的属灵生命。先知向之发预言，并使它们复活的“灵”表示属灵生命，属灵生命就是遵行圣言真理的一种生活。“灵啊，要从四风而来”表示从天上主的神性而来；“四风”是指天上的四个方位，四个方位是指那里的一切神性事物，如前所述。此处“灵”在字义上是指呼吸，也就是风；因此，经上说它“要来，吹进这些被杀的人里面”；但呼吸也表示属灵生命，这从下文明显看出来。“被杀的人”与“枯骨”所表相同，即表示那些没有属灵生命的人。

撒迦利亚书：

见有四辆战车从两座铜山中间出来，战车套着马；天使说，这些是天的四风，是从侍立在全地之主面前出来的。(撒迦利亚书6:1, 5)

此处论述的主题是延伸至那些因没有圣言而尚未处于教会的任何真理之光的人当中的教会。至于“四辆战车”和“四匹马”，以及关于它们所记载的许多事物表示什么，可参看前文(AE 355b节)；“铜山”表示什么，也可参看前文(AE 364b, 405d节)，那里解释了它们。此处“四风”表示一切发出的神性，或构成教会的神性良善和神性真理；因此，经上说：“天的四风是从侍立在全地之主面前出来的。”“从侍立在祂面前出来”表示发出或前行。“战车”和“马”被称为风，是因为“战车”表示良善和真理的教义，“马”表示对它们的理解，这两者都从主的神性发出。

在福音书：

人子要差遣祂的使者，用号筒的大声，将选民从四风，从天这一边到天那一边，都招聚了来。(马太福音24:31; 马可福音13:27)

主在此预言了教会的一切连续状态，直到最后审判发生时，教会的结束；“使者用号筒的大声”表示宣告关于主的好消息；“将选民从四风，从天这一边到天那一边，都招聚了来”表示一个新教会的建立；“选民”表示那些处于爱与信之良善的人；“四风”表示良善与真理的一切状态；“从天这一边到天那一边”表示教会的内在与外在。可参看《属天的奥秘》(4060节)关于这些事的清楚解释。

但以理书：

这公山羊极其自大；正强盛的时候，那大角折断了，在它的原处又向天的四风长出四个显眼的角来。(但以理书8:8)

至于本章中的“公山羊”和“公绵羊”表示什么，可参看前文(AE 316e节)，即：“公山羊”表示与仁分离之信，因而表示那些以为得救了，因自己知道圣言的教义和真理，却毫不思想照之的生活之人。“角”(horn)表示真理，在反面意义上，如此处，表示虚假；“大角”表示主导的虚假，即：救恩只通过知道、因而相信而来，或说仅仅知道，从而相信就能得救。“那大角折断了，在它的原处又向天的四风长出四个显眼的角来”表示与邪恶结合的许多虚假就由唯信的这一个源头产生；“大角”表示主导的虚假，即唯信得救；“折断”表示分成由此产生的许多虚假；“在原处的四个”表示它们与邪恶的结合；“向天的四风”表示在属于虚假和邪恶的每一个细节方面，因为“天的四风”表示天堂和教会的一切良善和真理，以及它们的结合，但在反面意义上表示一切邪恶和虚假，以及它们的结合。“天的四风”也表示一切邪恶和虚假，是因为住在灵界的四个方位上的，不仅有那些处于爱之良善和由此而来的真理之人，还有那些处于邪恶和由此而来的虚假之人；事实上，地狱也在同样的四个方位上，只是在众天堂之下的深处，大部分在山洞、洞穴和地下室中(对此，可参看AE 410a节)。

耶利米书就提到了这层意义上的“天的四风”：

我要使四风从天的四边刮到以拦，将他们分散到四风，以致以拦被赶散的人，没有一个民族不到的。(耶利米书49:36)

此处“以拦”表示那些处于被称为信之知识的知识，但未同时处于任何仁爱的人；从天的四边刮来的“四风”表示与邪恶结合的虚假；“将他们分散到四风”表示进入各种邪恶之虚假；“以致以拦被赶散的人，没有一个民族不到的”表示以致没有邪恶是虚假不能适合的，“民族”表示邪恶，因为唯独知识，没有仁爱的生活，会带来无数邪恶之虚假。

但以理书：

我在夜间的异象中观看，看哪，天的四风突然刮在大海之上。有四个大兽从海中上来。(但以理书7:2–3)

此处“四风”表示与邪恶结合的虚假，“大海”表示它们所来自的地狱，“四兽”表示各种邪恶；关于这个主题，详情可参看下文。但以理书(11:4)和撒迦利亚书(2:6–7)中的“四风”具有相同的含义。“四风”是指四个方位，这一点从以西结书(42:16–19)很清楚地看出来，那里论述的主题是根据四风，也就是四个方位测量房屋。在希伯来语，用于方位的词与用于风和气息的词是一样的。关于风，详情可参看接下来的内容。

424.启9:3.“有蝗虫从烟中出来，到了地上”表示从这些欲望中发出最外在部分中的虚假，或最低级的虚假，就是盛行在那些已经变得感官化，根据感官及其谬误来看待并判断一切的人中间的那种。它们被称为最外在部分中的虚假，或最低级的虚假，这些虚假占据人生命的最外在事物或最低层，被称为感官的；对此，我们稍后予以说明。在圣言中，“蝗虫”就表示这些虚假；但要知道，它们看起来不像四处蹦跳，使草地和庄稼都荒废的田间蝗虫，而是像俾格米人(即矮人)，或侏儒，这从对它们的描述也明显看出来，因为它们头戴冠冕，脸像人，头发像女人，牙齿像狮子，胸甲像铁甲，有无底坑的使者作王统治它们。古人也将小矮人或侏儒称为“蝗虫”，这一点可从以下经文推断出来；民数记：

迦南地的探子说，我们看见拿非利人，就是亚衲族人，我们在他们眼里就如蝗虫一样。(民数记13:33)

以赛亚书：

耶和华坐在大地的圆圈之上，地上的居民好像蝗虫。(以赛亚书40:22)

但由于在圣言中，“蝗虫”表示最外在事物中的虚假，或最低级的虚假，就是诸如盛行在他们中间的那种，所以他们被称为“蝗虫”，如那鸿书中的王冠和军长一样：

火必吞灭你，吃尽你如同蝻子；使你自己多如蝻子，使你自己多如蝗虫；你的王冠如蝗虫，你的军长仿佛蝗虫中的蝗虫。(那鸿书3:15-17)

正是由于最外在部分中的虚假，或最低级的虚假吞灭了教会的真理和良善，所以当它们在人里面涌现出来时，就由消耗田野的青草和菜蔬的“蝗虫”来表示，这可从以下经文明显看出来；申命记：

你带到田间的种子虽多，但蝗虫必吞尽它。(申命记28:38)

约珥书：

剪虫剩下的，蝗虫来吃，蝗虫剩下的，蝻子来吃，蝻子剩下的，蚂蚱来吃。(约珥书1:4)

又：

蝗虫、蝻子、蚂蚱、剪虫在那些年所吃的，我必补还你们。(约珥书2:25)

“埃及的蝗虫”所表相同，对此，摩西五经如此记着说：

摩西向埃及地伸杖，东风把蝗虫刮了来。蝗虫上到埃及全地；以前没有这样的蝗虫，它吃田间一切的菜蔬，后来摩西伸杖，蝗虫就被吹入红海。(出埃及记10:12等)

诗篇：

把他们的土产交给蚂蚱，把他们劳碌得来的交给蝗虫。(诗篇78:46; 105:34-35)

埃及的神迹描述了教会的荒废；这个神迹则描述了最外在事物中的虚假，或最低级的虚假造成的荒废；人生命的最外在事物或最低层依赖于他生命的内层，当这些内层关闭时，这最外在事物或最低层就变成地狱的。因此，蝗虫“被吹入红海”，而“红海”表示地狱。

由于如今很少有人知道何谓感官层，以及感官人是何品质，而这是“蝗虫”所表示的，所以我们将从《属天的奥秘》中引用以下关于它的摘录：感官层是人心智生命的终端或最低层，附着并粘附于他的五种身体感官(AC 5077, 5767, 9212, 9216, 9331, 9730节)。根据身体感官来判断一切，只相信亲眼看到和亲手摸到的，声称这些才是某种事物，或是真实的，并弃绝其它一切的人，就被称为感官人(AC 5094, 7693节)。从天堂之光来看，他心智的内层关闭了，以至于他看不到那里属于天堂和教会的任何真理(AC 6564, 6844-6845节)。这种人在最外在事物中，或在最低层进行思考，而不是出于任何属灵之光从内层进行思考(AC 5089, 5094, 6564, 7693节)。总之，他们处于粗糙的属世之光(AC 6201, 6310, 6545, 6844-6845, 6612, 6614, 6622, 6524节)。因此，他们从内层反对属于天堂和教会的事物，但从外层照着他们利用这些事物所行使的统治权，甚至能热情地说支持它们的话(AC 6201, 6316, 6844, 6845, 6948, 6949节)。那些深入确认虚假的学识渊博的人，尤其那些确认反对圣言真理的人，比其他人更感官化(AC 6316节)。感官人推理起来既敏锐又熟练，因为他们的思维如此接近他们的言语，以至于几乎就在其中，可以说就在嘴唇上，还因为他们将一切聪明都置于仅仅来自记忆的言语中；此外，他们中的一些人能巧妙确认虚假，确认之后就信以为真理(AC 195, 196, 5700, 10236节)。但他们基于感官谬误来推理和确认这些事物，感官谬误会迷住并说服普通民众(AC 5084, 6948, 6949, 7693节)。感官人比其他人更狡猾、更恶毒(AC 7693, 10236节)。贪婪的人、通奸者、享乐主义者和骗子尤其感官化，尽管在世人眼里他们看起来不是这样(AC 6310节)。他们心智的内层肮脏、污秽(AC 6201节)。他们通过这些内层与地狱相通(AC 6311节)。那些在地狱里的人是感官化的，并且越感官化，他们所在的地狱就越深(AC 4623, 6311节)。地狱灵的气场从后面与人的感官层相结合(AC 6312节)。那些只基于感官事物进行推理，因而反对教会的真正真理的人被古人称为“知识树上的蛇”(AC 195, 196, 197, 6398, 6399, 10313节)。此外，还描述了人的感官层和感官人(AC 10236节)；以及人里面的感官事物的延伸(AC 9731节)。感官事物应当处于最后一位，而不是处于第一位，在一个聪慧聪明的人里面，它们处于最后一位，并服从于内层；而对一个愚蠢的人，或不智慧的人来说，它们处于第一位，并掌管或占据主导地位；后者是那些适合被称为感官化的人(AC 5077, 5125, 5128, 7645节)。如果感官事物处于最后一位，那么通往理解力的道路就通过它们被打开，真理通过萃取的方式被提炼出来(AC 5580节)。这些感官事物是离世界最近的，并准许从世界流入的事物进入，可以说，筛选它们(AC 9726节)。人通过这些感官事物与世界相通，通过理性事物与天堂相通(AC 4009节)。感官事物提供诸如服从于心智内层的那类物质(AC 5077, 5081节)；有些感官事物事奉理智部分，有些感官事物事奉意志部分(AC 5077节)。除非思维被提升到感官事物之上，否则人只享有极少的智慧(AC 5089节)。智者在感官事物之上进行思考(AC 5089, 5094节)。当人的思维被提升到感官事物之上时，他就进入更清晰的光中，最终进入天堂之光(AC 6183, 6313, 6315, 9407, 9730, 9922节)。提升到感官事物之上，并从这些事物中抽象出来，这是古人所熟知的(AC 6313节)。如果人能被主从感官事物中退出，并被提升到天堂之光中，他就可以凭他的灵感知到发生在灵界的事(AC 4622节)。原因在于，不是身体，而是在身体里面的人的灵在思考；灵在身体里思考到何等程度，就在黑暗中模糊思考到何等程度；它不在身体里思考到何等程度，就在光中清晰地思考到何等程度；但只是在属灵事物方面(AC 4622, 6614, 6622节)。感官知识或科学是理解力的终端或最低层，感官快乐是意愿的终端或最低层(AC 9996节)。人与动物所共有的感官事物，和与动物不共有的感官事物之间有何区别(AC 10236节)。有些感官人并不邪恶，因为他们的内层没有被如此关闭；他们在来世的状态(AC 6311节)。