413a.启6:17.“因为祂愤怒的大日到了”表示临到恶人的最后审判。这从下面的圣言经文清楚可知。“大日”所表示的最后审判既临到恶人，也临到善人；临到恶人的审判被称为“恼恨、发怒、愤怒、报仇的日子”，而临到善人的审判被称为“主来或降临的时候”、“祂的恩年”(year of good pleasure)、“救赎之年”、“拯救之年”。每个人，无论善恶，死后进入灵界时立即受审判，他要在灵界生活到永远，因为那时人立刻要么为天堂，要么为地狱而被标记出来；被标记出来上天堂的人与他后来所要到的某个天堂社群联系在一起，而被标记出来下地狱的人则与他后来所要到的地狱社群联系在一起。然而，在他们去往那里之前，还有一段时间间隔，主要是为了让他们做好准备；对善人来说，从世上的肉体那里附着于他们的邪恶会被抹除；对恶人来说，从教师和宗教那里表面上附着于他们的良善会被夺走；正如主在马太福音中所说的：

凡有的，还要加给他，叫他丰富有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去。(马太福音13:12; 25:29)

这种延迟也是由于这个原因而发生的，多种多样的情感可以被如此安排，并简化为一种主导爱，以至于人–灵可以完全变成他自己的爱。然而，其中有许多人，无论善恶，被留给了最后的审判；但只是那些因世上所获得的习惯而能过一种外在的道德生活的恶人，以及那些因无知和其宗教而充满虚假的善人；而其他人，在经过一定时间后，就与他们分离，善人被提入天堂，恶人被投入地狱，这都发生在最后审判之前。

最后的审判之所以被称为“神愤怒的大日”，是因为在被投入地狱的恶人看来，就好像是神出于怒气和愤怒如此行；只因那时临到他们的毁灭是从上面来的，也来自东方，就是主显为太阳的地方，那时他们陷入惊恐、悲伤和折磨。但主根本没有任何怒气，因为祂是爱和怜悯本身，是良善本身；纯粹的爱和良善本身不可能发怒；因为这违反它的本质。这种表象来自这一事实：当教会的最后状态到来时，也就是当地上，同时灵界的恶人如此大量增长，以至于至高的统治权倾向于他们那一边，天堂与地狱之间的平衡由此灭亡，并因这种灭亡，天使所住的天堂开始劳苦时，主就从那太阳展示祂的能量或力量，也就是展示祂的爱，以保护天使，修复劳苦并开始摇摇欲坠或变得虚弱的状态；凭这种能量和能力或力量，与本质上为神性之爱的神性良善合一的神性真理，就穿透众天堂到达下面的地方，也就是恶人聚集在一起的地方；他们因无法承受神性之爱的这种流注和同在，所以就开始颤抖，陷入剧痛和折磨；他们已经学会只在外在的言行上所伪装的良善和真理被驱散，他们那无非是邪恶和虚假的内在则被打开；由于这些内在与从里面流入的良善和真理截然对立，然而他们已经将邪恶和虚假变成他们的生命，所以他们经历这种颤抖，剧痛和折磨，甚至到了这种程度：他们无法再忍受它们，于是就从那里逃离，投入在诸山和岩石之下的地狱，他们可以在那里处于其邪恶和邪恶之虚假。前面所解释的话，即“他们向山和岩石说，倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒”尤表这一切。

由此可见，为何经上提到“羔羊的愤怒”，为何最后的审判被称为“祂愤怒的大日”，尽管所表示的是神性之爱；其运作就本身而言，就是拯救所有人，因为它就是拯救的渴望或意愿，因而根本不是愤怒，而是爱。当一个能将自己伪装成光明天使的恶灵升到天堂时，同样的情况会发生。当他到那里时，由于无法承受那里的神性良善和神性真理，他开始感到痛苦和折磨，甚至竭尽全力把自己扔下去，直到下入与他的邪恶相对应的地狱才得以安歇。

413b.正是由于这种表象，还由于当他们行恶时，就会受到惩罚，所以圣言才经常将恼恨(indignation)、发怒(anger)、愤怒(wrath)，甚至烈怒(fury)和报仇归于耶和华，也就是主；但引用所有将这些东西归于耶和华，也就是主的经文在此略过了，因为它们太多了；只引用少数经文，其中最后的审判被称为“耶和华和神的恼恨或愤恨、发怒、愤怒、报仇的日子”，如以下经文。

以赛亚书：

看哪，耶和华的日子临到，必有残忍、愤恨、怒气发热，使这地荒废；祂必从其中除灭罪人。在万军之耶和华的愤恨中，在祂怒气发热的日子，我必使天震动，地必摇憾，离其本位。(以赛亚书13:9, 13)

“残忍和耶和华怒气发热的日子”表示最后的审判；由于发热的是邪恶，发怒的是虚假，所以那日被称为“怒气发热的日子”。“必荒废，摇憾，离其本位的地”是指灵界的陆地，因为灵界也有陆地，和我们世界上的一样；当最后的审判持续进行时，这些陆地就被“荒废，摇憾，离其本位”，因为那时，大山和小山都被推翻，山谷沉入沼泽，一切事物的面貌都发生变化。尽管如此，“地”在灵义上仍处处表示教会，因为在灵界，大地的面貌就像那些住在那里大地上的人中间的教会状态；因此，当教会灭亡时，大地也就灭亡了，因为它们构成一体；那时一个新地出现，以取代先前的地；但我们在我们的地上是不知道这些变化的。然而，它们必须公开，好叫人们可以明白“地必荒废，摇憾，离其本位”是什么意思。

西番雅书：

耶和华的烈怒未临到你们的时候；耶和华发怒的日子还未临到你们的时候，在耶和华发怒的日子可以隐藏起来。(西番雅书2:2–3)

此处“烈怒”和“耶和华发怒的日子”表示最后的审判。耶利米哀歌：

在祂发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

“耶和华的脚凳”表示在自然界对主的敬拜，因为整个天堂，连同世上的教会，在主面前就是一个人的形像(可参看《天堂与地狱》，78–86节)。至内层天堂构成头，其它天堂构成胸部和腿，地上的教会构成脚；因此，脚也表示属世部分；此外，众天堂停靠在与人类同在的教会上，如同一个人立于其双脚之上(可参看HH 87–102, 291–302节)。当因没有仁而不再有任何信时，因而当教会走到尽头时，最后的审判就到来了，由此明显可知，“在祂发怒的日子并不记念自己的脚凳”是什么意思。别处：

耶和华发怒的日子，无人逃脱，无人残存；我所抚育养大的，我的仇敌都灭尽了。(耶利米哀歌2:22)

“耶和华发怒的日子”是指最后的审判；“无人逃脱，无人残存；我所抚育养大的，我的仇敌都灭尽了”表示那时教会不再有任何爱之良善，也不再有任何信之真理，只有邪恶和虚假。“无人逃脱，无人残存”表示没有良善和真理；“我所抚育养大的”表示那些属于教会，拥有一切属灵良善，或来自圣言的良善和真理的知识之人；“灭尽他们的仇敌”表示邪恶和虚假。

启示录：

你的怒气临到了，审判死人、将赏赐给你的众仆人和那些敬畏你名的人、毁灭那些毁灭大地者的时候也到了。(启示录11:18)

这些话清楚表明，“怒气”或“发怒的日子”表示最后的审判，因为经上说：“你的怒气临到了，审判死人的时候也到了。”以赛亚书：

报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。我发怒踹下众民，在烈怒中使他们沉醉。(以赛亚书63:4, 6)

此处论述了主的争战，祂通过争战征服众地狱；故此处论述了祂在世时所实现的一次最后审判；因为通过争战，也就是被允许进入祂自己的试探，祂征服了众地狱，并由此施行了一次最后审判。旧约圣言提到的“耶和华发怒和愤怒或烈怒的日子”就表示这次审判；但启示录提到的“祂发怒的日子”表示如今所实现的最后审判。主在世时施行了一次最后审判(可参看小著《最后的审判》，46节)。“我发怒踹下众民，在烈怒中使他们沉醉”在此表示对众地狱的征服；“救赎之年”表示临到得救的善人的审判。

同一先知书：

主耶和华的灵在我身上，宣告耶和华的恩年或悦纳之年和我们的神报仇的日子；安慰所有悲哀的人。(以赛亚书61:1–2)

又：

耶和华的报仇之日，为锡安的争辩的报应之年。(以赛亚书34:8)

“耶和华的报仇之日”，与“祂发怒和愤怒或烈怒之日”一样，表示最后的审判，因为报仇归于耶和华或主的原因，与发怒和愤怒或烈怒的一样，也就是说，是由于表象。那些否认神性，内心和头脑里对教会的良善和真理，因而对它们所来自的主怀有敌意的人(他们都是过着邪恶生活的人)，都被投入地狱；由于这一切发生在他们身上，如同发生在仇敌身上，或说对待他们就像对待仇敌一样，所以报仇和发怒一样，被归于主(对此，可参看前文)。“报应之年”与“报仇之日”所表相同，但它论及虚假，而“报仇之日”论及邪恶；“锡安的争辩”表示对教会的真理和良善的弃绝；“锡安”表示教会。在其它地方，最后审判之时也被称为“耶和华的日子”、“察罚的日子”、“杀戮的日子”、“降临的日子”、“主来或主降临的日子”(玛拉基书3:2; 马太福音24:3, 27, 37, 39)。

839.对此，我补充以下难忘的事：
我朝灵人界望去，看见一支骑着红马和黑马的军队。骑在马上的人看起来像猿猴，他们的脸和胸朝向马腰和马尾，后脑勺和后背朝向马脖子和马头；而缰绳套在骑马者的脖子上。他们喊着说：“让我们与那些骑白马的人作战吧！”他们两手拉住缰绳，从而不断把他们的马从战斗中拉回来。这时，两位天使从天而降，走近我说：“你看到了什么？”于是我告诉他们说，我看到了如此滑稽的骑马表演，或这群滑稽的骑马者，我问那是什么？他们是谁？
天使们回答说：“他们来自被称为哈米吉多顿(启示录16:16)的地方，他们在那里聚集了数千人，要与那些属于被称为新耶路撒冷的主的新教会之人作战。他们在那个地方谈论教会和宗教；然而，他们中间没有任何教会的东西，因为他们没有任何属灵真理；他们也没有任何宗教元素，因为他们没有任何属灵良善。他们在那里用口唇谈论这两个主题，只是为了可以利用它们来统治。他们在年轻的时候就学会了确认唯信、神的三位一体和基督的二元性。当他们晋升到教会的高级职位时，他们将这些东西保留了一段时间；但由于那时他们开始不再思考神和天堂，而是思考自己和世界，因而不再思考永恒的幸福和快乐，而是思考世俗的显赫或地位和财富，所以他们将年轻时所学的教义从理性心智的内层中逐出，只把它们保留在理性心智的外层中，理性心智的内层与天堂相通，因而处于天堂之光，而理性心智的外层与世界相通，因而只处于世界之光；最终，他们把这些教义推到他们属世心智的感官层。因此，对他们来说，教会的教义只是口头上的东西，不再是合乎理性的思维问题，更不是其爱之情感的问题。此外，他们因把自己变成这样，所以不接受属于教会的任何真正真理，也不接受属于宗教的任何真正良善。他们心智的内层变得像装满铁屑和硫磺粉的瓶子，如果把水倒进去，那么这种混和物就会先发热，然后突然着火，从而使瓶子爆裂。这些人也是如此。当他们听到关于活水，即圣言的真正真理的任何话，并且它进入他们的耳朵时，他们会变得非常激动和愤怒，把它当作会把他们的头爆裂的东西扔掉。
“他们就是那些在你看来像猿猴、倒骑在红马和黑马上、脖子上套着缰绳的人，因为那些不喜欢来自圣言的教会的真理和良善的人不想看马的前面，而是想看马的后面。事实上，‘马’表示对圣言的理解：‘红马’表示在良善方面被摧毁的对圣言的理解，‘黑马’表示在真理方面被摧毁的对圣言的理解。他们之所以大喊着要与骑白马的作战，是因为‘白马’表示在真理和良善方面对圣言的理解。他们被看到勒住马的脖子往回拉，是因为他们害怕争战，唯恐圣言的真理传播给许多人，从而为人所知。这就是解释。”
天使们接着说：“我们来自一个叫米迦勒的天堂社群，奉主的命令下降到叫‘哈米吉多顿’的地方，你所看到的那队骑兵就是从那里冲出来的。对在天堂的我们来说，‘哈米吉多顿’表示源于对命令和至高权力，或掌控和崇高地位的爱、由歪曲的真理所引发的战斗的状态和目的或倾向；我们发觉你很想了解那里的争战，所以会把它的一些情况告诉你。我们从天上下来后，靠近了一个叫‘哈米吉多顿’的地方，看到那里聚集了几千人。然而，我们没有进入这个集会；但在那个地方的南边有两栋房子，那里有一些男孩和他们的老师。当我们进去时，他们热情接待了我们。我们对他们的陪伴感到高兴。他们的脸都很英俊，因为他们眼里有生命，说话热情。眼里的生命源于对真理的感知，说话的热情源于对真理的情感；因此，他们也从天上得到几顶帽子，帽子的边缘装饰着交织着珍珠的金辫。他们还得到了白蓝相间的衣服。我们问他们是否看到过附近那个叫哈米吉多顿的地方。他们说，他们曾透过屋顶下面的窗户看到过，并看到有一个会众，但却是各种形式的人物，有时像顶级人物，有时不像人，而是像雕塑和雕刻的偶像，周围跪着一帮人。这些人也以各种形式出现在我们面前，有时像人，有时像豹子，有时又像山羊；山羊有向下弯的角，它们正在用这些角挖地。我们解释了这些表面上的变化，也解释了它们代表谁，它们表示什么。
“但言归正传：当会众听说我们进了那些房子时，就彼此说：‘他们和那些男孩在干什么呢？让我们从会众中打发一些人把他们赶出去。’于是他们就打发人来，这些人一来就对我们说：‘你们为什么进入这些房子呢？你们打哪来？我们有权命令你们离开。’但我们回答说：‘你们无权命令我们离开。的确，在你们自己眼里，你们就像亚衲人，而这里的人就像侏儒。但在这里，你们仍然没有任何权柄或权利，除非你们利用从这里的三个住宿地或娱乐场所发出的狡猾伎俩获得它，然而，这些伎俩将无济于事。所以，捎话给你们的同伴，就说我们从天上被派到这里，以查明你们中间有没有宗教信仰；若没有，你们将被赶出这个地方。因此，我们向他们提出这个问题，一个涉及教会的真正本质，因而涉及宗教的真正本质的问题，即：他们如何理解主祷文中的这些话：‘我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣；愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。’听到这些话，他们先是说：‘这是什么呀？’但后来说他们会提出这个问题。于是他们离开了，并把这些话告诉了他们的同伴。他们的同伴回答说：‘这是什么问题？或这个问题及其性质量是什么？’然而，他们明白了这个问题背后的意思，或这个奥秘，即：天使们想知道这些话是否证实或支持他们对父神的信仰之路。于是他们说：‘这些话清楚表明，我们必须向父神祷告，因为基督是我们的救主，我们必须为了圣子而向父神祷告。’很快他们有些恼怒地决定来找我们，向我们口述这一点，还说他们要揪我们的耳朵。他们也离开那个地方，进入一片小树林，这片小树林就在男孩及其老师所在的那两栋房子附近；林中有一块抬高的空地，就像一个竞技场。他们手牵手进入这个竞技场，而我们正在那里等着他们。那里有成堆的草皮，形成了小山，他们靠在上面；因为他们彼此说：‘我们不要站在他们面前，而是坐下来。’然后，他们当中有一个人能使自己看似光明天使，就被其余的人命令来与我们对话，说：‘你们建议我们敞开心扉，谈谈我们如何理解主祷文中的头几句话。因此，我告诉你们，我们是这样理解的：我们必须向父神祷告；由于基督是我们的救主，我们凭祂的功德得救，所以我们必须出于对祂功德的信仰而向父神祷告。’
“但这时我们对他们说：‘我们来自一个叫米迦勒的天堂社群，被派来查看你们，看看你们这些聚集在此地的人有没有宗教信仰；我们若不问你们关于神的事，就无法发现这一点；因为对神的观念渗透到宗教的方方面面，使结合成为可能，并通过结合使得救成为可能。我们在天上每天念主祷文，和地上的人一样；那时我们想到的不是父神，因为祂是不可见的；我们想到的是在其神性人身中的神，因为祂在这神性人身中是可见的。此外，你们称在这神性人身中的祂为‘基督’，而我们称祂为‘主’，因此对我们来说，主就是我们在天上的父。主也教导说，祂与父为一；父在祂里面，祂在父里面；看见祂的，就看见了父；还说，若不藉着祂，没有人能到父那里去；又说，父的旨意是他们当信子；不信子的人不得见生命，神的愤怒住在他身上。由此明显可知，父是通过祂，并在祂里面被靠近的。正因如此，祂还教导说：天上地上的一切权柄都赐给祂了。主祷文里说：愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临；我们从圣言来证明，祂的神性人身就是父的名；当直接靠近主时，父的国就会到来或存在；但当直接靠近父神时，父的国根本就不存在；因此，主也告诉祂的门徒，要传讲神的国；这就是神的国。’
“我们从圣言进一步教导他们说，主降世是为了荣耀祂的人身，以便天上的天使和教会之人可以通过祂并在祂里面与父神联结；因为祂教导说，那些信祂的人在祂里面，祂也在他们里面；这就像教会教导说，他们在基督的身体里。最后，我们告诉他们，如今主正在建立一个新教会，就是启示录中‘新耶路撒冷’所指的教会；在该教会就像在天上那样，敬拜是唯独对主的敬拜；因此，主祷文从头至尾所包含的一切都会应验。我们刚才所说的一切，我们都从福音书的圣言和先知书的圣言大量证实了，以至于他们听烦了。
“首先，我们从以下经文证实‘我们在天上的父’就是主耶稣基督；以赛亚书：
有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；祂名称为奇妙、策士、神、永在的父、和平的君。(以赛亚书9:6)
又：
耶和华啊，你是我们的父，从万古以来，你名称为救赎主。(以赛亚书63:16)
约翰福音：
耶稣说，看见我的，就看见那差我来的。(约翰福音12:45)
又：
你们若认识我，也就认识我的父；从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。(约翰福音14:7)
又：
腓力说，求主将父显给我们看；耶稣对他说，人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？(约翰福音14:8, 9)
又：
耶稣说，父与我为一。(约翰福音10:30)
又：
凡父所有的，都是我的。(约翰福音16:15; 17:10)
又：
父在我里面，我在父里面。(约翰福音10:38; 14:10, 11, 20)
又：
除了在父怀里的独生子外，没有人看见过父。(约翰福音1:18; 5:37; 6:46)
因此，主也说：
若不藉着祂，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)
约翰福音：
要藉着祂，从祂那里并在祂里面到父那里去。(约翰福音6:56; 14:20; 15:4-6; 17:19, 23)
关于神、父、子、圣灵的合一，详情可见于下文难忘的事(AR 962节)。
“第二句。‘愿人都尊你的名为圣’是指靠近并敬拜主，我们从以下经文来证实；启示录：
谁不荣耀你的名呢？因为独有你是圣的。(启示录15:4)
这话论及主。约翰福音：
耶稣说，父啊，愿你荣耀你的名；有声音从天上来，我已经荣耀了它，还要再荣耀。(约翰福音12:28)
被荣耀的“父的名”是指神性人身。又：
耶稣说，我奉我父的名来。(约翰福音5:43)
路加福音：
耶稣说，凡为我名接待这小孩子的，就是接待我；凡接待我的，就是接待那差我来的。(路加福音9:48)
约翰福音：
记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了，就可以因祂的名得生命。(约翰福音20:31)
又：
凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄作神的儿子。(约翰福音1:12)
又：
你们奉我的名，无论求什么，我必作成，叫父因儿子得荣耀。(约翰福音14:13-14)
又：
不信的人，已经受了审判，因为他不信神独生子的名。(约翰福音3:15, 16, 18)
马太福音：
哪里有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。(马太福音18:19-20)
路加福音：
耶稣吩咐门徒要奉祂的名传道。(路加福音24:47)
此外还有其它地方提到“主的名”，“主的名”是指其人身方面的祂自己(如马太福音7:22; 10:22; 18:5; 19:29; 24:9,10; 马可福音11:10; 13:13; 16:17; 路加福音10:17; 19:38; 21:12, 17; 约翰福音2:23)；由此明显可知，父因子被尊为圣，并通过子被天使和世人尊为圣；这就是“愿人都尊你的名为圣”的意思，这在约翰福音(17:19, 21-23, 26)更明显。
“第三句。‘愿你的国降临’是指主掌权作王，我们通过以下经文来证实；路加福音：
律法和先知到约翰为止；从那时起，神国的福音传开了。(路加福音16:16)
马可福音：
约翰宣传神国的福音说，时期满了，神的国近了。(马可福音1:14-15; 马太福音3:2)
马太福音：
耶稣亲自传起天国的福音，说，神的国近了。(马太福音4:17, 23; 9:35)
马太福音：
耶稣吩咐门徒去传神国的福音。(马可福音16:15; 路加福音8:1; 9:60)
同样这样吩咐祂所差遣的七十个人(路加福音10:9, 11)。此外还有其它地方(如马太福音11:5; 16:27-28; 马可福音8:35; 9:1, 47; 10:29-30; 11:10; 路加福音1:19; 2:10, 11; 4:43; 7:22; 17:20-21; 21:30-31; 22:18)。作为福音传播的‘神国’就是主的国，因而是父的国。情况就是这样，这一点从以下经文明显看出来；约翰福音：
父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35)
又：
父赐给子权柄，管理一切血肉。(约翰福音17:2)
马太福音：
一切都是父交付我的。(马太福音11:27)
又：
天上地上的一切权柄都赐给我了。(马太福音28:18)
又从以下经文来进一步证实；以赛亚书：
万军之耶和华是祂的名，救赎你的是以色列的圣者，祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)
但以理书：
我观看，看哪，有一位像人子的，祂得了权柄、荣耀、国度；所有人民和民族都必敬拜祂；祂的权柄是一个时代的权柄，不能废去，祂的国必不灭亡。(但以理书7:13, 14)
启示录：
第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国成了我们主和主基督的，祂要作王，直到时代的时代。(启示录11:15; 12:10)
主的这个国就是启示录从头到尾所论述的；所有将属于主的新教会，即新耶路撒冷的人都将进入这国。
“第四句。‘愿你的旨意行在地上，如同行在天上’，我们通过以下经文来证实；约翰福音：
耶稣说，我父的意思或旨意是，叫一切见子而信的人得永生。(约翰福音6:40)
又：
神爱世人，甚至赐下祂的独生子，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。(约翰福音3:15, 16)
又：
信子的人有永生，不信子的人不得见永生，神的愤怒住在他身上。(约翰福音3:36；此外还有其它地方)
信祂就是转向祂，或走向祂，相信祂会拯救，因为祂是世界的救主。此外，在教会，众所周知，主耶稣基督在天上掌权作王。祂自己也说，祂的国在那里。因此，当主以同样的方式在教会掌权作王时，‘父的旨意就行在地上，如同行在天上了。’
“对此，我们最后补充了以下内容：整个基督教界都说，那些属于教会的人构成基督的身体，并在祂的身体里面。那么，教会之人若不通过他在其身体里面的祂，怎能靠近父神呢？否则，他必须完全离开这个身体再靠近。
“一听到来自圣言的这些和更多东西，哈米吉多顿人不时地想打断我们的话，并引用诸如主在倒空状态下与父所说的那些话。但这时他们的舌头却粘在上腭，因为他们不被允许反驳圣言。不过，最终，勒住他们舌头的缰绳松开了，他们大声喊道：‘你们说的话违背我们教会的教义，即：我们应当直接靠近父神，我们必须信祂。这样你们就犯了侵犯我们信仰的罪。因此，离开这地方；否则，你们将被驱逐。’他们群情激愤，试图实施他们的威胁。然而，凭当时赐给我们的力量，我们使他们瞎了眼，以至于他们看不见我们；他们冲进平原，也就是一片旷野或沙漠。在男孩们透过窗户所看到的那些人中，有些人就像雕塑和偶像，其余的人跪在他们面前，他们就是那些在你面前就像骑在马上的猿猴之人。”