史威登堡神学著作

诠释启示录 #413

413a.启6:17

413a.启6:17.“因为祂愤怒的大日到了”表示临到恶人的最后审判。这从下面的圣言经文清楚可知。“大日”所表示的最后审判既临到恶人,也临到善人;临到恶人的审判被称为“恼恨、发怒、愤怒、报仇的日子”,而临到善人的审判被称为“主来或降临的时候”、“祂的恩年”(year of good pleasure)、“救赎之年”、“拯救之年”。每个人,无论善恶,死后进入灵界时立即受审判,他要在灵界生活到永远,因为那时人立刻要么为天堂,要么为地狱而被标记出来;被标记出来上天堂的人与他后来所要到的某个天堂社群联系在一起,而被标记出来下地狱的人则与他后来所要到的地狱社群联系在一起。然而,在他们去往那里之前,还有一段时间间隔,主要是为了让他们做好准备;对善人来说,从世上的肉体那里附着于他们的邪恶会被抹除;对恶人来说,从教师和宗教那里表面上附着于他们的良善会被夺走;正如主在马太福音中所说的:

凡有的,还要加给他,叫他丰富有余;凡没有的,连他所有的,也要夺去。(马太福音13:12; 25:29)

这种延迟也是由于这个原因而发生的,多种多样的情感可以被如此安排,并简化为一种主导爱,以至于人–灵可以完全变成他自己的爱。然而,其中有许多人,无论善恶,被留给了最后的审判;但只是那些因世上所获得的习惯而能过一种外在的道德生活的恶人,以及那些因无知和其宗教而充满虚假的善人;而其他人,在经过一定时间后,就与他们分离,善人被提入天堂,恶人被投入地狱,这都发生在最后审判之前。

最后的审判之所以被称为“神愤怒的大日”,是因为在被投入地狱的恶人看来,就好像是神出于怒气和愤怒如此行;只因那时临到他们的毁灭是从上面来的,也来自东方,就是主显为太阳的地方,那时他们陷入惊恐、悲伤和折磨。但主根本没有任何怒气,因为祂是爱和怜悯本身,是良善本身;纯粹的爱和良善本身不可能发怒;因为这违反它的本质。这种表象来自这一事实:当教会的最后状态到来时,也就是当地上,同时灵界的恶人如此大量增长,以至于至高的统治权倾向于他们那一边,天堂与地狱之间的平衡由此灭亡,并因这种灭亡,天使所住的天堂开始劳苦时,主就从那太阳展示祂的能量或力量,也就是展示祂的爱,以保护天使,修复劳苦并开始摇摇欲坠或变得虚弱的状态;凭这种能量和能力或力量,与本质上为神性之爱的神性良善合一的神性真理,就穿透众天堂到达下面的地方,也就是恶人聚集在一起的地方;他们因无法承受神性之爱的这种流注和同在,所以就开始颤抖,陷入剧痛和折磨;他们已经学会只在外在的言行上所伪装的良善和真理被驱散,他们那无非是邪恶和虚假的内在则被打开;由于这些内在与从里面流入的良善和真理截然对立,然而他们已经将邪恶和虚假变成他们的生命,所以他们经历这种颤抖,剧痛和折磨,甚至到了这种程度:他们无法再忍受它们,于是就从那里逃离,投入在诸山和岩石之下的地狱,他们可以在那里处于其邪恶和邪恶之虚假。前面所解释的话,即“他们向山和岩石说,倒在我们身上吧,把我们藏起来,躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒”尤表这一切。

由此可见,为何经上提到“羔羊的愤怒”,为何最后的审判被称为“祂愤怒的大日”,尽管所表示的是神性之爱;其运作就本身而言,就是拯救所有人,因为它就是拯救的渴望或意愿,因而根本不是愤怒,而是爱。当一个能将自己伪装成光明天使的恶灵升到天堂时,同样的情况会发生。当他到那里时,由于无法承受那里的神性良善和神性真理,他开始感到痛苦和折磨,甚至竭尽全力把自己扔下去,直到下入与他的邪恶相对应的地狱才得以安歇。

413b.正是由于这种表象,还由于当他们行恶时,就会受到惩罚,所以圣言才经常将恼恨(indignation)、发怒(anger)、愤怒(wrath),甚至烈怒(fury)和报仇归于耶和华,也就是主;但引用所有将这些东西归于耶和华,也就是主的经文在此略过了,因为它们太多了;只引用少数经文,其中最后的审判被称为“耶和华和神的恼恨或愤恨、发怒、愤怒、报仇的日子”,如以下经文。

以赛亚书:

看哪,耶和华的日子临到,必有残忍、愤恨、怒气发热,使这地荒废;祂必从其中除灭罪人。在万军之耶和华的愤恨中,在祂怒气发热的日子,我必使天震动,地必摇憾,离其本位。(以赛亚书13:9, 13)

“残忍和耶和华怒气发热的日子”表示最后的审判;由于发热的是邪恶,发怒的是虚假,所以那日被称为“怒气发热的日子”。“必荒废,摇憾,离其本位的地”是指灵界的陆地,因为灵界也有陆地,和我们世界上的一样;当最后的审判持续进行时,这些陆地就被“荒废,摇憾,离其本位”,因为那时,大山和小山都被推翻,山谷沉入沼泽,一切事物的面貌都发生变化。尽管如此,“地”在灵义上仍处处表示教会,因为在灵界,大地的面貌就像那些住在那里大地上的人中间的教会状态;因此,当教会灭亡时,大地也就灭亡了,因为它们构成一体;那时一个新地出现,以取代先前的地;但我们在我们的地上是不知道这些变化的。然而,它们必须公开,好叫人们可以明白“地必荒废,摇憾,离其本位”是什么意思。

西番雅书:

耶和华的烈怒未临到你们的时候;耶和华发怒的日子还未临到你们的时候,在耶和华发怒的日子可以隐藏起来。(西番雅书2:2–3)

此处“烈怒”和“耶和华发怒的日子”表示最后的审判。耶利米哀歌:

在祂发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

“耶和华的脚凳”表示在自然界对主的敬拜,因为整个天堂,连同世上的教会,在主面前就是一个人的形像(可参看《天堂与地狱》,78–86节)。至内层天堂构成头,其它天堂构成胸部和腿,地上的教会构成脚;因此,脚也表示属世部分;此外,众天堂停靠在与人类同在的教会上,如同一个人立于其双脚之上(可参看HH 87–102, 291–302节)。当因没有仁而不再有任何信时,因而当教会走到尽头时,最后的审判就到来了,由此明显可知,“在祂发怒的日子并不记念自己的脚凳”是什么意思。别处:

耶和华发怒的日子,无人逃脱,无人残存;我所抚育养大的,我的仇敌都灭尽了。(耶利米哀歌2:22)

“耶和华发怒的日子”是指最后的审判;“无人逃脱,无人残存;我所抚育养大的,我的仇敌都灭尽了”表示那时教会不再有任何爱之良善,也不再有任何信之真理,只有邪恶和虚假。“无人逃脱,无人残存”表示没有良善和真理;“我所抚育养大的”表示那些属于教会,拥有一切属灵良善,或来自圣言的良善和真理的知识之人;“灭尽他们的仇敌”表示邪恶和虚假。

启示录:

你的怒气临到了,审判死人、将赏赐给你的众仆人和那些敬畏你名的人、毁灭那些毁灭大地者的时候也到了。(启示录11:18)

这些话清楚表明,“怒气”或“发怒的日子”表示最后的审判,因为经上说:“你的怒气临到了,审判死人的时候也到了。”以赛亚书:

报仇之日在我心中,我救赎之年已经来到。我发怒踹下众民,在烈怒中使他们沉醉。(以赛亚书63:4, 6)

此处论述了主的争战,祂通过争战征服众地狱;故此处论述了祂在世时所实现的一次最后审判;因为通过争战,也就是被允许进入祂自己的试探,祂征服了众地狱,并由此施行了一次最后审判。旧约圣言提到的“耶和华发怒和愤怒或烈怒的日子”就表示这次审判;但启示录提到的“祂发怒的日子”表示如今所实现的最后审判。主在世时施行了一次最后审判(可参看小著《最后的审判》,46节)。“我发怒踹下众民,在烈怒中使他们沉醉”在此表示对众地狱的征服;“救赎之年”表示临到得救的善人的审判。

同一先知书:

主耶和华的灵在我身上,宣告耶和华的恩年或悦纳之年和我们的神报仇的日子;安慰所有悲哀的人。(以赛亚书61:1–2)

又:

耶和华的报仇之日,为锡安的争辩的报应之年。(以赛亚书34:8)

“耶和华的报仇之日”,与“祂发怒和愤怒或烈怒之日”一样,表示最后的审判,因为报仇归于耶和华或主的原因,与发怒和愤怒或烈怒的一样,也就是说,是由于表象。那些否认神性,内心和头脑里对教会的良善和真理,因而对它们所来自的主怀有敌意的人(他们都是过着邪恶生活的人),都被投入地狱;由于这一切发生在他们身上,如同发生在仇敌身上,或说对待他们就像对待仇敌一样,所以报仇和发怒一样,被归于主(对此,可参看前文)。“报应之年”与“报仇之日”所表相同,但它论及虚假,而“报仇之日”论及邪恶;“锡安的争辩”表示对教会的真理和良善的弃绝;“锡安”表示教会。在其它地方,最后审判之时也被称为“耶和华的日子”、“察罚的日子”、“杀戮的日子”、“降临的日子”、“主来或主降临的日子”(玛拉基书3:2; 马太福音24:3, 27, 37, 39)。


揭秘启示录 #717

启示录17 1.拿

启示录17
1.拿着七个小瓶的七位天使中,有一位来跟我说话,对我说,来;我将坐在众水上的大淫妇所要受的审判指示你;
2.地上的诸王与她行淫,地上的居民喝醉了她淫乱的酒。
3.在灵里,天使把我带到旷野;我就看见一个女人骑在朱红色的兽上,满了亵渎的名号,有七头十角。
4.那女人穿着紫色和朱红色的衣服,镶嵌着金子、宝石和珍珠,手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。
5.在她额上有名写着,奥秘哉,大巴比伦,作地上的淫乱和可憎之物的母。
6.我又看见那女人喝醉了圣徒的血,和为耶稣作见证之人的血;我看见她,就大大惊奇。
7.天使对我说,你为什么惊奇呢?我要将这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你。
8.你所看见的兽,先前有,如今没有,将要从深渊中上来,又要走向灭亡;凡住在地上、名字从创世以来没有记在生命册上的,见先前有,如今没有,以后再有的兽,就必惊奇。
9.这就是有智慧的心思。那七头就是女人所坐的七座山。
10.又是七位王;五位已经倾倒了,一位还在,一位还没有来到;他来的时候,必须暂时存留。
11.那先前有,如今没有的兽,自己是第八位,和那七位同列,也走向灭亡。
12.你所看见的那十角,就是十王,他们还没有得国;但他们一时之间,要和兽同得权柄,与王一样。
13.这些人都有一个心思,将自己的能力和权柄给那兽。
14.这些人必与羔羊争战;但羔羊必胜过他们,因为祂是万主之主,万王之王;那些与羔羊同在的人被呼召、拣选,并且是忠信的。
15.天使又对我说,你所看见那淫妇坐的众水,就是各人民、群众、民族和舌头。
16.你所看见在那兽上的十角,这些必恨这淫妇,使她荒凉赤身,又要吃她的肉,用火将她烧尽。
17.因为神将遵行祂的心意,行一样的心意,把他们的国给那兽放在他们心里,直等到神的话都完结了。
18.你所看见的那女人,就是有一国管辖地上众王的大城。
灵 义
整章内容
本章的主题是天主教的宗教:经上描述了它以哪种方式歪曲圣言,从而败坏教会的一切真理(1-7节);它如何在那些服从它统治的人当中歪曲并败坏它们(8-11节);在那些没有如此服从它统治的人当中,情况没那么严重(12-15节)。关于改革宗:他们已经摆脱了它的统治枷锁(16-17节);它的统治仍在继续(18节)。
各节内容
启17:1.“拿着七小瓶的七位天使中,有一位来跟我说话”表示现在来自主、出于天堂至内层的关于天主教宗教的流注和启示(718节)。“对我说,来;我将坐在众水上的大淫妇所要受的审判指示你”表示在其对圣言真理的亵渎和玷污方面,关于这种宗教的启示(719节)。
启17:2.“地上的诸王与她行淫”表示它已经玷污了来自圣言的教会的真理和良善(720节)。“地上的居民喝醉了她淫乱的酒”表示由于那些在这种宗教里的人中间对圣言的玷污,在属灵事物上的疯狂(721节)。
启17:3.“在灵里,天使把我带到旷野”表示他在一种属灵状态下被带到那些教会的一切都被摧毁了的人那里(722节)。“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上,满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上(723节)。“有七头十角”表示源于圣言的聪明,起初是神圣的,后来没有了或被废弃,最后是疯狂,以及不断源于圣言的大能(724节)。
启17:4.“那女人穿着紫色和朱红色的衣服”表示他们当中属于圣言的属天的神性良善和神性真理(725节)。“镶嵌着金子、宝石”表示他们当中属于圣言的属灵的神性良善和神性真理(726节)。”和珍珠”表示他们当中属于圣言的良善和真理的知识或认知(727节)。“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示该宗教源于被亵渎的圣言的圣物,以及被可怕的虚假玷污的圣言的良善和真理(728节)。
启17:5.“在她额上有名写着,奥秘哉,大巴比伦,作地上的淫乱和可憎之物的母”表示在其内层的品质方面的天主教的宗教或宗教说服,这内层的品质被隐藏:它从其源头上就已经玷污并亵渎了属于圣言、因而属于教会的事物,它的源头来自出于自我之爱而对统治教会的圣物和天堂,因而统治主及其圣言的一切的爱(729节)。
启17:6.“我又看见那女人喝醉了圣徒的血,和为耶稣作见证之人的血”表示这宗教因玷污和亵渎主、圣言、因而教会的神性真理和良善而疯狂(730节)。“我看见她,就大大惊奇”表示令人惊讶的是,该宗教内在是这样,而外在却不是这样(731节)。
启17:7.“天使对我说,你为什么惊奇呢?我要将这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你”表示揭示之前所看到的事物表示什么(732节)。
启17:8.“你所看见的兽,先前有,如今没有”表示在他们当中,圣言虽被承认是神圣的,但实际上并没有被承认(733节)。“将要从深渊中上来,又要走向灭亡”表示在教皇会议上几次审议平信徒和普通民众接受并阅读圣言,但都遭到拒绝(734节)。“凡住在地上、名字从创世以来没有记在生命册上的,见先前有,如今没有,以后再有的兽,就必惊奇”表示那些属于这种宗教的人,就是所有自它建立以来就旨在统治天地的人,都惊讶地发现,圣言虽被如此弃绝,却仍然存在(735节)。
启17:9.“这就是有智慧的心思”表示这是属世意义上的解释,但却是给那些处于来自主的属灵意义之人的(736节)。“那七头就是女人所坐的七座山,又是七位王”表示随着时间推移,这种宗教所依据的圣言的神性良善和神性真理被摧毁,最终被亵渎(737节)。
启17:10.“五位已经倾倒了,一位还在,一位还没有来到;他来的时候,必须暂时存留”表示圣言的一切神性真理都被摧毁了,除了这一个,即:天上地上所有的权柄都给了主;还有一个尚未受到质疑,但也不会幸存,即:主的人身是神性(738节)。
启17:11.“那先前有,如今没有的兽,自己是第八位,和那七位同列,也走向灭亡”表示如前面所解释的,圣言是神性良善本身,也是神性真理,但它从平信徒和普通民众那里被夺走,免得他们的领袖对它的亵渎和玷污出现,他们因此而退缩(739节)。
启17:12.“你所看见的那十角,就是十王,他们还没有得国”表示在那些居住在法国,没有那么受制于教皇统治的人当中,在来自神性真理的能力方面的圣言;然而,他们中间还没有形成一个与天主教的宗教完全分离的教会(740节)。“但他们一时之间,要和兽同得权柄,与王一样”表示圣言在他们中间有能力或力量,他们通过圣言而有能力或力量,就好像他们处于它的神性真理(741节)。
启17:13.“这些人都有一个心思,将自己的能力和权柄给那兽”表示他们一致承认对教会的管理和统治唯独通过圣言(742节)。
启17:14.“这些人必与羔羊争战;但羔羊必胜过他们,因为祂是万主之主,万王之王”表示为了承认其神性人身,主与他们的争战,因为在神性人身中的主就是天地之神,也是圣言(743节)。“那些与羔羊同在的人被呼召、拣选,并且是忠信的”表示那些唯独靠近并敬拜主的人是进入天堂的人,无论那些处于教会外在的人,还是那些处于教会内在和至内在的人(744节)。
启17:15.“天使又对我说,你所看见那淫妇坐的众水,就是各人民、群众、民族和舌头”表示那些具有这种宗教的各种教义和纪律,又具有它的各种宗教信仰和承认的人,在教皇的统治之下,但却处于被该宗教各种玷污和亵渎的圣言真理(745节)。
启17:16.“你所看见在那兽上的十角,这些必恨这淫妇”表示在新教徒当中,在来自神性真理的能力方面的圣言,这些新教徒完全摆脱了教皇统治的枷锁(746节)。“使她荒凉赤身”表示他们将摆脱它的虚假和邪恶(747节)。“又要吃她的肉,用火将她烧尽”表示他们将出于恨恶在他们自己中间谴责和摧毁该宗教特有的邪恶和虚假,视这种宗教本身为可诅咒的,并把它从他们中间抹去(748节)。
启17:17.“因为神将遵行祂的心意,行一样的心意,把他们的国给那兽放在他们心里”表示在他们中间,来自主的判决,即:他们应当彻底否定并诅咒天主教的宗教,从他们自己当中摧毁并根除它;以及一致的判断,即:他们应当承认圣言,将教会建立在圣言上(749节)。“直等到神的话都完结了”表示直到关于他们的一切预言都应验了(750节)。
启17:18.“你所看见的那女人,就是有一国管辖地上众王的大城”表示天主教的宗教在教义上在基督教界掌权,甚至在某种程度上仍在改革宗信徒中间掌权,尽管他们不在教皇的统治之下。

诠 释
717.前文,就是7-16章(包括16章),论述了改革宗;本章和下一章论述天主教徒,“巴比伦”是指他们当中那些声称自己有权柄打开和关闭天堂的人。因此,这里首先要说明“巴比伦”的具体含义。“巴比伦”或“巴别”是指出于自我之爱对统治教会圣物的爱;由于这爱会随着它的缰绳放松而攀升,并且教会的圣物也是天堂的圣物,所以“巴比伦”或“巴别”也表示对天堂的统治。由于这爱如此扮演魔鬼的角色,而魔鬼渴望达到类似目的,所以它只会通过玷污圣言的良善和真理来亵渎圣物,因此“巴比伦”或“巴别”也表示对神圣之物的亵渎,以及对圣言的良善和真理的玷污。这就是此处启示录中的“巴比伦”,以及在以下经文中,预言和历史圣言中的“巴别”的含义;以赛亚书:
论巴别:看哪,耶和华的日子临到,必有残忍;天上的众星群宿都不发光;日头一出,就变黑暗,月亮也不放光。我必使骄傲人的狂傲止息,使强暴人的傲慢降卑。巴别素来为列国的荣耀,必像神所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样;只有旷野的走兽(tziim)躺卧在那里,他们的房屋满了夜枭(Ochim),猫头鹰的女儿住在那里,萨梯在那里跳舞;鸮鸟(ijim) 必在她宫中呼应,龙必在她快乐的宫殿中回应。(以赛亚书13:1, 9-11, 19, 21-22)
更不用提这一整章中的其它许多话了。又:
你必提这诗歌论巴比伦王说,你的威势下到地狱;路西弗啊,你何竟从天坠落,你心里曾说,我要升到诸天,我要高举我的宝座在神众星以上。我要升到高云之上,我要变得像至高者;然而,你必被丢入地狱;我必兴起攻击你,将巴别的名号和所余剩的人,一并剪除。(以赛亚书14:4, 11-15, 22)
更不用提这一整章中的其它许多话了。耶利米书:
耶和华论巴比伦说:你们的母亲就极其抱愧,生你们的必然蒙羞;看哪,最末的,必成为旷野、旱地、沙漠。你们要在巴别的四围摆阵,射箭攻击她,不要爱惜箭枝;巴别在列族中何竟荒凉!她向耶和华以色列的圣者发了狂傲。有干旱临到她的众水,使它们干涸,因为这是有雕刻偶像之地,它以可怕之物为荣耀;所以猛兽(tziim)和土狼(ijim)必住在那里,猫头鹰也住在其中,正如神倾覆所多玛、蛾摩拉一样。(耶利米书50:1, 12, 14, 23, 29, 31, 38-40)
更不用提这一整章中论到巴别的其它许多话了。又:
巴别是耶和华手中的金杯,使全地沉醉;列族喝了她的酒,于是他们就疯了;离开她吧,因为她受的审判上达诸天,直升到云霄;行毁灭的山哪,就是毁灭全地的,看哪,我和你作对。我必使你从岩石上滚下来,使你成为烧毁的山。我必察罚巴别的彼勒;使他从口中吐出所吞的,叫列族不再流归他那里;巴别的城墙也必坍塌。看哪,日子将到,我必察罚巴别雕刻的偶像,使她全地蒙羞。巴别虽升到诸天,虽使她坚固的高处更坚固,荒废者必从我而来。我必使她的首领,智慧人,领袖,省长都沉醉,好叫他们睡一个时代的觉,不会醒起。(耶利米书51:1, 7, 9, 25, 44, 47, 53, 57)
更不用提这一整章中论到巴别的其它许多话了。以赛亚书:
巴别的童身女儿啊,下来坐在尘埃中,坐在地上吧;没有宝座;要拿磨磨面;露现大腿,趟过溪河,你的裸体必被露出,你的羞辱必被看见。你说,我必永为主母;所以你不思想结局;你倚靠自己的恶行,说,无人看见我;你的智慧、你的知识迷惑了你,你心里说,惟有我,除我以外再没有别人;毁灭必忽然来到,你却不知道;继续用你从幼年劳碌而行的魔法和你许多的邪术,或者可得益处,或者你变得可怕。(以赛亚书47:1-3, 7, 10-12)
更不用提这一章中论到巴别的其它许多话了。以下经文表示类似事物或品质;创世记:
从东边来的人试图在示拿地山谷建造一座城和一座塔顶通天的塔,耶和华从天上降临,变乱他们的语言;因此,那地名叫巴别(变乱)。(创世记11:1-9)
以下但以理书中的经文表示类似事物或品质:
巴别王尼布甲尼撒梦见的雕像,其脚是半铁半泥的,有一块非人手凿出来的石头打在这脚上,把脚砸碎,这像的所有部分都变得像禾场上的糠秕;这石头变成一个大磐石。(但以理书2:31-47)
又:
巴别王尼布甲尼撒造了一个大像,下令他们在它面前俯伏敬拜;凡不这样做的人都要扔在火窑中。(但以理书3:1-7等)
又:
那树渐长,高得顶天,从地极都能看见它,有一位守望者和圣者从天而降,吩咐伐倒这树,砍下枝子,摇掉叶子,抛散花朵;因为它代表巴别王,所以他被赶出离开世人,与兽同居,吃草如牛。(但以理书4:1-37)
又:
巴别王伯沙撒与大臣、皇后、妃嫔,用耶路撒冷圣殿的金银器皿饮酒,赞美金、银、铜、铁、石所造的神;因此,墙上有字,这王本人当天就被杀了。(但以理书5:1-31)
又:
根据巴别王玛代大流士的禁令;三十日内,不拘何人,若在王以外,或向神或向人求什么,必被扔在狮子坑中。(但以理书6:8-28)
又:
但以理所看到从海中上来的四个兽,其中第四兽甚是可怕,极其强壮,有大铁牙,它吞吃嚼碎,所剩下的用脚践踏;那时审判施行,案卷都展开了,那兽被杀,扔在火中焚烧;然后有一位像人子的,驾着天云而来,得了权柄、荣耀、国度,所有人民、民族和舌头都必敬拜祂;祂的权柄是永远的权柄,不能废去,祂的国必不灭亡。(但以理书7:1-14等)

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