413a.启6:17.“因为祂愤怒的大日到了”表示临到恶人的最后审判。这从下面的圣言经文清楚可知。“大日”所表示的最后审判既临到恶人，也临到善人；临到恶人的审判被称为“恼恨、发怒、愤怒、报仇的日子”，而临到善人的审判被称为“主来或降临的时候”、“祂的恩年”(year of good pleasure)、“救赎之年”、“拯救之年”。每个人，无论善恶，死后进入灵界时立即受审判，他要在灵界生活到永远，因为那时人立刻要么为天堂，要么为地狱而被标记出来；被标记出来上天堂的人与他后来所要到的某个天堂社群联系在一起，而被标记出来下地狱的人则与他后来所要到的地狱社群联系在一起。然而，在他们去往那里之前，还有一段时间间隔，主要是为了让他们做好准备；对善人来说，从世上的肉体那里附着于他们的邪恶会被抹除；对恶人来说，从教师和宗教那里表面上附着于他们的良善会被夺走；正如主在马太福音中所说的：

凡有的，还要加给他，叫他丰富有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去。(马太福音13:12; 25:29)

这种延迟也是由于这个原因而发生的，多种多样的情感可以被如此安排，并简化为一种主导爱，以至于人–灵可以完全变成他自己的爱。然而，其中有许多人，无论善恶，被留给了最后的审判；但只是那些因世上所获得的习惯而能过一种外在的道德生活的恶人，以及那些因无知和其宗教而充满虚假的善人；而其他人，在经过一定时间后，就与他们分离，善人被提入天堂，恶人被投入地狱，这都发生在最后审判之前。

最后的审判之所以被称为“神愤怒的大日”，是因为在被投入地狱的恶人看来，就好像是神出于怒气和愤怒如此行；只因那时临到他们的毁灭是从上面来的，也来自东方，就是主显为太阳的地方，那时他们陷入惊恐、悲伤和折磨。但主根本没有任何怒气，因为祂是爱和怜悯本身，是良善本身；纯粹的爱和良善本身不可能发怒；因为这违反它的本质。这种表象来自这一事实：当教会的最后状态到来时，也就是当地上，同时灵界的恶人如此大量增长，以至于至高的统治权倾向于他们那一边，天堂与地狱之间的平衡由此灭亡，并因这种灭亡，天使所住的天堂开始劳苦时，主就从那太阳展示祂的能量或力量，也就是展示祂的爱，以保护天使，修复劳苦并开始摇摇欲坠或变得虚弱的状态；凭这种能量和能力或力量，与本质上为神性之爱的神性良善合一的神性真理，就穿透众天堂到达下面的地方，也就是恶人聚集在一起的地方；他们因无法承受神性之爱的这种流注和同在，所以就开始颤抖，陷入剧痛和折磨；他们已经学会只在外在的言行上所伪装的良善和真理被驱散，他们那无非是邪恶和虚假的内在则被打开；由于这些内在与从里面流入的良善和真理截然对立，然而他们已经将邪恶和虚假变成他们的生命，所以他们经历这种颤抖，剧痛和折磨，甚至到了这种程度：他们无法再忍受它们，于是就从那里逃离，投入在诸山和岩石之下的地狱，他们可以在那里处于其邪恶和邪恶之虚假。前面所解释的话，即“他们向山和岩石说，倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒”尤表这一切。

由此可见，为何经上提到“羔羊的愤怒”，为何最后的审判被称为“祂愤怒的大日”，尽管所表示的是神性之爱；其运作就本身而言，就是拯救所有人，因为它就是拯救的渴望或意愿，因而根本不是愤怒，而是爱。当一个能将自己伪装成光明天使的恶灵升到天堂时，同样的情况会发生。当他到那里时，由于无法承受那里的神性良善和神性真理，他开始感到痛苦和折磨，甚至竭尽全力把自己扔下去，直到下入与他的邪恶相对应的地狱才得以安歇。

413b.正是由于这种表象，还由于当他们行恶时，就会受到惩罚，所以圣言才经常将恼恨(indignation)、发怒(anger)、愤怒(wrath)，甚至烈怒(fury)和报仇归于耶和华，也就是主；但引用所有将这些东西归于耶和华，也就是主的经文在此略过了，因为它们太多了；只引用少数经文，其中最后的审判被称为“耶和华和神的恼恨或愤恨、发怒、愤怒、报仇的日子”，如以下经文。

以赛亚书：

看哪，耶和华的日子临到，必有残忍、愤恨、怒气发热，使这地荒废；祂必从其中除灭罪人。在万军之耶和华的愤恨中，在祂怒气发热的日子，我必使天震动，地必摇憾，离其本位。(以赛亚书13:9, 13)

“残忍和耶和华怒气发热的日子”表示最后的审判；由于发热的是邪恶，发怒的是虚假，所以那日被称为“怒气发热的日子”。“必荒废，摇憾，离其本位的地”是指灵界的陆地，因为灵界也有陆地，和我们世界上的一样；当最后的审判持续进行时，这些陆地就被“荒废，摇憾，离其本位”，因为那时，大山和小山都被推翻，山谷沉入沼泽，一切事物的面貌都发生变化。尽管如此，“地”在灵义上仍处处表示教会，因为在灵界，大地的面貌就像那些住在那里大地上的人中间的教会状态；因此，当教会灭亡时，大地也就灭亡了，因为它们构成一体；那时一个新地出现，以取代先前的地；但我们在我们的地上是不知道这些变化的。然而，它们必须公开，好叫人们可以明白“地必荒废，摇憾，离其本位”是什么意思。

西番雅书：

耶和华的烈怒未临到你们的时候；耶和华发怒的日子还未临到你们的时候，在耶和华发怒的日子可以隐藏起来。(西番雅书2:2–3)

此处“烈怒”和“耶和华发怒的日子”表示最后的审判。耶利米哀歌：

在祂发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

“耶和华的脚凳”表示在自然界对主的敬拜，因为整个天堂，连同世上的教会，在主面前就是一个人的形像(可参看《天堂与地狱》，78–86节)。至内层天堂构成头，其它天堂构成胸部和腿，地上的教会构成脚；因此，脚也表示属世部分；此外，众天堂停靠在与人类同在的教会上，如同一个人立于其双脚之上(可参看HH 87–102, 291–302节)。当因没有仁而不再有任何信时，因而当教会走到尽头时，最后的审判就到来了，由此明显可知，“在祂发怒的日子并不记念自己的脚凳”是什么意思。别处：

耶和华发怒的日子，无人逃脱，无人残存；我所抚育养大的，我的仇敌都灭尽了。(耶利米哀歌2:22)

“耶和华发怒的日子”是指最后的审判；“无人逃脱，无人残存；我所抚育养大的，我的仇敌都灭尽了”表示那时教会不再有任何爱之良善，也不再有任何信之真理，只有邪恶和虚假。“无人逃脱，无人残存”表示没有良善和真理；“我所抚育养大的”表示那些属于教会，拥有一切属灵良善，或来自圣言的良善和真理的知识之人；“灭尽他们的仇敌”表示邪恶和虚假。

启示录：

你的怒气临到了，审判死人、将赏赐给你的众仆人和那些敬畏你名的人、毁灭那些毁灭大地者的时候也到了。(启示录11:18)

这些话清楚表明，“怒气”或“发怒的日子”表示最后的审判，因为经上说：“你的怒气临到了，审判死人的时候也到了。”以赛亚书：

报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。我发怒踹下众民，在烈怒中使他们沉醉。(以赛亚书63:4, 6)

此处论述了主的争战，祂通过争战征服众地狱；故此处论述了祂在世时所实现的一次最后审判；因为通过争战，也就是被允许进入祂自己的试探，祂征服了众地狱，并由此施行了一次最后审判。旧约圣言提到的“耶和华发怒和愤怒或烈怒的日子”就表示这次审判；但启示录提到的“祂发怒的日子”表示如今所实现的最后审判。主在世时施行了一次最后审判(可参看小著《最后的审判》，46节)。“我发怒踹下众民，在烈怒中使他们沉醉”在此表示对众地狱的征服；“救赎之年”表示临到得救的善人的审判。

同一先知书：

主耶和华的灵在我身上，宣告耶和华的恩年或悦纳之年和我们的神报仇的日子；安慰所有悲哀的人。(以赛亚书61:1–2)

又：

耶和华的报仇之日，为锡安的争辩的报应之年。(以赛亚书34:8)

“耶和华的报仇之日”，与“祂发怒和愤怒或烈怒之日”一样，表示最后的审判，因为报仇归于耶和华或主的原因，与发怒和愤怒或烈怒的一样，也就是说，是由于表象。那些否认神性，内心和头脑里对教会的良善和真理，因而对它们所来自的主怀有敌意的人(他们都是过着邪恶生活的人)，都被投入地狱；由于这一切发生在他们身上，如同发生在仇敌身上，或说对待他们就像对待仇敌一样，所以报仇和发怒一样，被归于主(对此，可参看前文)。“报应之年”与“报仇之日”所表相同，但它论及虚假，而“报仇之日”论及邪恶；“锡安的争辩”表示对教会的真理和良善的弃绝；“锡安”表示教会。在其它地方，最后审判之时也被称为“耶和华的日子”、“察罚的日子”、“杀戮的日子”、“降临的日子”、“主来或主降临的日子”(玛拉基书3:2; 马太福音24:3, 27, 37, 39)。

53.“祂的脸像日头满有力地发光”表示神性之爱和神性智慧，它们就是祂自己并从祂发出。“耶和华或主的脸”是指在祂本质中的神性本身，也就是神性之爱和神性智慧，因而是祂自己，这一点可见于下面提到“神的脸”的地方的解释。“满有力地发光的日头”所表相同。在天堂，主在天使面前看似一轮太阳，正是祂的神性之爱和神性智慧以这种方式显现，这一点可见于1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(116-225节)和《圣爱与圣智》(83-107节)。

此处仅从圣言证实，“日头”当论及主时，是指祂的神性之爱，同时指祂的神性智慧。这一点可从以下经文明显看出来；以赛亚书：

当那日，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。(以赛亚书30:26)

“那日”是指当旧教会被摧毁，新教会即将建立时，主的降临；“月光”是指源于仁的信，“日光”是指源于爱、因而源于主的聪明和智慧。以赛亚书：

你的日头不再下落，你的月亮也不退缩；因为耶和华必作永远的光。(以赛亚书60:20)

不再下落的“日头”是指来自主的爱和智慧。撒母耳记：

 以色列的磐石对我说话，好像日出时的晨光。(撒母耳记下23:3-4)

“以色列的磐石”是指主。诗篇：

祂的宝座如日头。(诗篇89:36–37)

这话论及大卫，但在那里，“大卫”是指主。诗篇：

他们必因太阳敬畏你。在祂的日子，义人要发旺，大有平安，直到月亮不在；圣子的名必在日头面前；所有民族都要因祂蒙福。(诗篇72:5, 7, 17)

这些话也论及主。由于在天堂，主看似一轮太阳，所以：

当耶稣变形像时，祂的脸面发光如日头，衣裳如光。(马太福音17:1-2)

论到从天而降的大力天使，经上说：

他披着云彩，脸面像日头。(启示录10:1)

论到那妇人，经上说：

只见她身披日头。(启示录12:1)

在这些经文中，“日头”也表示来自主的爱和智慧；“妇人”是指教会，该教会被称为新耶路撒冷。

由于“日头”是指爱和智慧方面的主，所以在以下经文中，“日头”表示什么，就很明显了；以赛亚书：

看哪，耶和华的日子临到，必有残忍；日头一出，就变黑暗；月亮也不放光；我必因邪恶察罚世界，因罪孽察罚恶人。(以赛亚书13:9-11;以赛亚书24:21, 23)

以西结书：

我将你扑灭的时候，要把诸天遮蔽，使众星昏暗；以密云遮住太阳，月亮也不放光，我必使你的地上黑暗。(以西结书32:7–8)

约珥书：

耶和华的日子来到，一个黑暗的日子，日头和月亮也不放光，星辰收回其光辉。(约珥书2:10)

又：

日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华的大日未到以前。(约珥书2:31)

又：

耶和华的日子临近断定谷。日月昏暗。(约珥书3:14–15)

启示录：

第四位天使吹号，日头的第三部分，月亮的第三部分，星辰的第三部分，都被击打，白昼的第三部分没有光。(启示录8:12)

又：

日头变黑像毛布，月亮变得像血。(启示录6:12)

又：

日头因这坑的烟昏暗了。(启示录9:2)

在这些经文中，“日头”不是指这个世界的太阳，而是指天使天堂的太阳，这太阳是主的神性之爱和神性智慧；当人里面有邪恶和虚假时，经上就说这些“昏暗了”、“黑暗了”、“被遮蔽了”、“变黑了”。

由此明显可知，主在谈到时代的完结，也就是教会末期时，祂所说的话也是指类似的事：

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落。(马太福音24:29; 马可福音13:24–25)

在以下经文中也一样，弥迦书：

日头必向先知沉落，白昼向他们变为黑暗。(弥迦书3:5-6)

阿摩司书：

到那日，我必使日头在午间落下，使地在光明的白昼黑暗。(阿摩司书8:9)

耶利米书：

生产七个的妇人，呼出她的灵魂；尚在白昼，她的日头就落下。(耶利米书15:9)

这话论及犹太教会，它“呼出它的灵魂”，也就是将要灭亡；“日头落下”表示不再有任何爱和仁。

在约书亚记，经上说：

日头停在基遍，月亮止在亚雅仑谷。(约书亚记10:12-13)

这看起来像是历史，其实是预言，是从《雅煞珥书》中引用的，《雅煞珥书》是一本预言书，因为经上说：

这事岂不是写在雅煞珥书上吗？(约书亚记10:13)

大卫也提到这本书是预言书(撒母耳记下1:17, 18)；在哈巴谷书，经上也说了类似的话：

诸山动摇，日月都停在原处。(哈巴谷书3:10-11)

以赛亚书：

你的日头不再下落，你的月亮也不退缩。(以赛亚书60:20)

因为使日月停住，将毁灭宇宙。

由于“日头”是指神性之爱和神性智慧方面的主，所以古人在神圣的敬拜中面朝日出的方向；他们的圣殿也是如此，这一习俗流传至今。在这些经文中，“日头”不是指这个世界的太阳，这一点从以下事实明显看出来：拜世上的太阳和月亮被视为亵渎和可憎的事(可参看民数记5:1-4; 申命记4:19; 17:3, 5; 耶利米书8:1, 2; 43:10, 13; 44:17-19, 25; 以西结书8:16)；因为“世界的太阳”是指自我之爱和自我聪明的骄傲；自我之爱与神性之爱截然对立，自我聪明的骄傲与神性智慧截然对立。崇拜世界的太阳也是承认自然界为创造者，承认人自己的谨慎是那产生一切事物的，这涉及对神的否认和对圣治的否认。