413a.启6:17.“因为祂愤怒的大日到了”表示临到恶人的最后审判。这从下面的圣言经文清楚可知。“大日”所表示的最后审判既临到恶人，也临到善人；临到恶人的审判被称为“恼恨、发怒、愤怒、报仇的日子”，而临到善人的审判被称为“主来或降临的时候”、“祂的恩年”(year of good pleasure)、“救赎之年”、“拯救之年”。每个人，无论善恶，死后进入灵界时立即受审判，他要在灵界生活到永远，因为那时人立刻要么为天堂，要么为地狱而被标记出来；被标记出来上天堂的人与他后来所要到的某个天堂社群联系在一起，而被标记出来下地狱的人则与他后来所要到的地狱社群联系在一起。然而，在他们去往那里之前，还有一段时间间隔，主要是为了让他们做好准备；对善人来说，从世上的肉体那里附着于他们的邪恶会被抹除；对恶人来说，从教师和宗教那里表面上附着于他们的良善会被夺走；正如主在马太福音中所说的：

凡有的，还要加给他，叫他丰富有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去。(马太福音13:12; 25:29)

这种延迟也是由于这个原因而发生的，多种多样的情感可以被如此安排，并简化为一种主导爱，以至于人–灵可以完全变成他自己的爱。然而，其中有许多人，无论善恶，被留给了最后的审判；但只是那些因世上所获得的习惯而能过一种外在的道德生活的恶人，以及那些因无知和其宗教而充满虚假的善人；而其他人，在经过一定时间后，就与他们分离，善人被提入天堂，恶人被投入地狱，这都发生在最后审判之前。

最后的审判之所以被称为“神愤怒的大日”，是因为在被投入地狱的恶人看来，就好像是神出于怒气和愤怒如此行；只因那时临到他们的毁灭是从上面来的，也来自东方，就是主显为太阳的地方，那时他们陷入惊恐、悲伤和折磨。但主根本没有任何怒气，因为祂是爱和怜悯本身，是良善本身；纯粹的爱和良善本身不可能发怒；因为这违反它的本质。这种表象来自这一事实：当教会的最后状态到来时，也就是当地上，同时灵界的恶人如此大量增长，以至于至高的统治权倾向于他们那一边，天堂与地狱之间的平衡由此灭亡，并因这种灭亡，天使所住的天堂开始劳苦时，主就从那太阳展示祂的能量或力量，也就是展示祂的爱，以保护天使，修复劳苦并开始摇摇欲坠或变得虚弱的状态；凭这种能量和能力或力量，与本质上为神性之爱的神性良善合一的神性真理，就穿透众天堂到达下面的地方，也就是恶人聚集在一起的地方；他们因无法承受神性之爱的这种流注和同在，所以就开始颤抖，陷入剧痛和折磨；他们已经学会只在外在的言行上所伪装的良善和真理被驱散，他们那无非是邪恶和虚假的内在则被打开；由于这些内在与从里面流入的良善和真理截然对立，然而他们已经将邪恶和虚假变成他们的生命，所以他们经历这种颤抖，剧痛和折磨，甚至到了这种程度：他们无法再忍受它们，于是就从那里逃离，投入在诸山和岩石之下的地狱，他们可以在那里处于其邪恶和邪恶之虚假。前面所解释的话，即“他们向山和岩石说，倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒”尤表这一切。

由此可见，为何经上提到“羔羊的愤怒”，为何最后的审判被称为“祂愤怒的大日”，尽管所表示的是神性之爱；其运作就本身而言，就是拯救所有人，因为它就是拯救的渴望或意愿，因而根本不是愤怒，而是爱。当一个能将自己伪装成光明天使的恶灵升到天堂时，同样的情况会发生。当他到那里时，由于无法承受那里的神性良善和神性真理，他开始感到痛苦和折磨，甚至竭尽全力把自己扔下去，直到下入与他的邪恶相对应的地狱才得以安歇。

413b.正是由于这种表象，还由于当他们行恶时，就会受到惩罚，所以圣言才经常将恼恨(indignation)、发怒(anger)、愤怒(wrath)，甚至烈怒(fury)和报仇归于耶和华，也就是主；但引用所有将这些东西归于耶和华，也就是主的经文在此略过了，因为它们太多了；只引用少数经文，其中最后的审判被称为“耶和华和神的恼恨或愤恨、发怒、愤怒、报仇的日子”，如以下经文。

以赛亚书：

看哪，耶和华的日子临到，必有残忍、愤恨、怒气发热，使这地荒废；祂必从其中除灭罪人。在万军之耶和华的愤恨中，在祂怒气发热的日子，我必使天震动，地必摇憾，离其本位。(以赛亚书13:9, 13)

“残忍和耶和华怒气发热的日子”表示最后的审判；由于发热的是邪恶，发怒的是虚假，所以那日被称为“怒气发热的日子”。“必荒废，摇憾，离其本位的地”是指灵界的陆地，因为灵界也有陆地，和我们世界上的一样；当最后的审判持续进行时，这些陆地就被“荒废，摇憾，离其本位”，因为那时，大山和小山都被推翻，山谷沉入沼泽，一切事物的面貌都发生变化。尽管如此，“地”在灵义上仍处处表示教会，因为在灵界，大地的面貌就像那些住在那里大地上的人中间的教会状态；因此，当教会灭亡时，大地也就灭亡了，因为它们构成一体；那时一个新地出现，以取代先前的地；但我们在我们的地上是不知道这些变化的。然而，它们必须公开，好叫人们可以明白“地必荒废，摇憾，离其本位”是什么意思。

西番雅书：

耶和华的烈怒未临到你们的时候；耶和华发怒的日子还未临到你们的时候，在耶和华发怒的日子可以隐藏起来。(西番雅书2:2–3)

此处“烈怒”和“耶和华发怒的日子”表示最后的审判。耶利米哀歌：

在祂发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

“耶和华的脚凳”表示在自然界对主的敬拜，因为整个天堂，连同世上的教会，在主面前就是一个人的形像(可参看《天堂与地狱》，78–86节)。至内层天堂构成头，其它天堂构成胸部和腿，地上的教会构成脚；因此，脚也表示属世部分；此外，众天堂停靠在与人类同在的教会上，如同一个人立于其双脚之上(可参看HH 87–102, 291–302节)。当因没有仁而不再有任何信时，因而当教会走到尽头时，最后的审判就到来了，由此明显可知，“在祂发怒的日子并不记念自己的脚凳”是什么意思。别处：

耶和华发怒的日子，无人逃脱，无人残存；我所抚育养大的，我的仇敌都灭尽了。(耶利米哀歌2:22)

“耶和华发怒的日子”是指最后的审判；“无人逃脱，无人残存；我所抚育养大的，我的仇敌都灭尽了”表示那时教会不再有任何爱之良善，也不再有任何信之真理，只有邪恶和虚假。“无人逃脱，无人残存”表示没有良善和真理；“我所抚育养大的”表示那些属于教会，拥有一切属灵良善，或来自圣言的良善和真理的知识之人；“灭尽他们的仇敌”表示邪恶和虚假。

启示录：

你的怒气临到了，审判死人、将赏赐给你的众仆人和那些敬畏你名的人、毁灭那些毁灭大地者的时候也到了。(启示录11:18)

这些话清楚表明，“怒气”或“发怒的日子”表示最后的审判，因为经上说：“你的怒气临到了，审判死人的时候也到了。”以赛亚书：

报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。我发怒踹下众民，在烈怒中使他们沉醉。(以赛亚书63:4, 6)

此处论述了主的争战，祂通过争战征服众地狱；故此处论述了祂在世时所实现的一次最后审判；因为通过争战，也就是被允许进入祂自己的试探，祂征服了众地狱，并由此施行了一次最后审判。旧约圣言提到的“耶和华发怒和愤怒或烈怒的日子”就表示这次审判；但启示录提到的“祂发怒的日子”表示如今所实现的最后审判。主在世时施行了一次最后审判(可参看小著《最后的审判》，46节)。“我发怒踹下众民，在烈怒中使他们沉醉”在此表示对众地狱的征服；“救赎之年”表示临到得救的善人的审判。

同一先知书：

主耶和华的灵在我身上，宣告耶和华的恩年或悦纳之年和我们的神报仇的日子；安慰所有悲哀的人。(以赛亚书61:1–2)

又：

耶和华的报仇之日，为锡安的争辩的报应之年。(以赛亚书34:8)

“耶和华的报仇之日”，与“祂发怒和愤怒或烈怒之日”一样，表示最后的审判，因为报仇归于耶和华或主的原因，与发怒和愤怒或烈怒的一样，也就是说，是由于表象。那些否认神性，内心和头脑里对教会的良善和真理，因而对它们所来自的主怀有敌意的人(他们都是过着邪恶生活的人)，都被投入地狱；由于这一切发生在他们身上，如同发生在仇敌身上，或说对待他们就像对待仇敌一样，所以报仇和发怒一样，被归于主(对此，可参看前文)。“报应之年”与“报仇之日”所表相同，但它论及虚假，而“报仇之日”论及邪恶；“锡安的争辩”表示对教会的真理和良善的弃绝；“锡安”表示教会。在其它地方，最后审判之时也被称为“耶和华的日子”、“察罚的日子”、“杀戮的日子”、“降临的日子”、“主来或主降临的日子”(玛拉基书3:2; 马太福音24:3, 27, 37, 39)。

启示录11

1.有一根像杖一样的芦苇赐给我；天使站在旁边说，起来，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量。

2.只是殿外被抛弃的院子不用量，因为它已经给了外邦人，他们将践踏圣城四十二个月。

3.我要赐给我那两个见证人，他们要穿着麻布，说预言一千二百六十天。

4.这些人就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在这地的神面前。

5.若有人要伤害他们，就有火从他们口中喷出来，烧灭仇敌；若有人想要害他们，必须这样被杀。

6.这些人有权柄关闭天空，在他们预言的日子叫雨不降下；又有权柄叫水变为血，并且能随时随意用各样的灾殃击打大地。

7.他们作完见证的时候，那从无底坑或深渊里上来的兽要跟他们交战，胜过他们，把他们杀了。

8.他们的尸首要倒在大城的街道上，这城按着灵意叫所多玛和埃及，就是我们的主钉十字架的地方。

9.从各人民、各支派、各舌头、各民族中，有人观看他们的尸首三天半，又不许把他们的尸首放在坟墓里。

10.住在地上的人会因他们而欢喜快乐，互相馈送礼物，因为这两位先知曾折磨住在地上的人。

11.过了这三天半，有生命的灵从神那里进入他们里面，他们就双脚站起来，看见他们的人都大大惧怕。

12.他们听见有大声音从天上对他们说，上这里来。他们就驾着云上了天；他们的仇敌也看见他们。

13.正在那个时辰，就有了大地震，那城的第十部分倒塌了，在地震中被杀的人名有七千；其余的都害怕，将荣耀归给天上的神。

14.第二样灾祸过去了；看哪，第三样灾祸快到了。

15.第七位天使吹号；天上就有大声音说，世上的国成了我们主和主基督的，祂要作王，直到时代的时代。

16.在神面前坐在宝座上的二十四位长老，就伏面拜神，

17.说，今在、昔在、以后永在的主神全能者啊，我们感谢你，因你执掌大权进入这国了。

18.列族发怒，你的愤怒临到了，审判死人，你的仆人众先知和众圣徒、凡敬畏你名的人，连小的带大的得赏赐，并毁灭那些毁灭大地之人的时候到了。

19.于是神的殿在天上开了，在祂殿中现出约柜；随有闪电、响声、雷轰、地震、大冰雹。

灵  义

整章内容

本章继续论述改革宗当中的教会状态，论述那些从内层处于唯信之人的品质，而唯信违背新教会的两个基本要素，即：唯独主是天地之神，祂的人身是神性；当照十诫生活。这两个基本要素在他们面前被宣布(3-6节)。但它们被完全弃绝了(7-10节)。它们又被主复活了(11, 12节)。那些弃绝它们的人灭亡了(13节)。新教会的状态从新天堂显现出来(15-19节)。

各节内容

启11:1.“有一根像杖一样的芦苇赐给我”表示认识并看到教会在天堂和世界上的状态的能力和权柄被赐给约翰(485节)。“天使站在旁边说，起来，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量”表示主的同在和吩咐，他要看到并得知新天堂里的教会状态(486节)。

启11:2.“只是殿外被抛弃的院子不用量”表示诸如目前这样的地上的教会状态必须被除去，不为人所知(487节)。“因为它已经给了外邦人”表示因为这教会的状态因生活的邪恶而被摧毁和荒凉了(488节)。“他们将践踏圣城四十二个月”表示它将驱散圣言的一切真理，直至荡然无存(489节)。

启11:3.“我要赐给我那两个见证人”表示那些从心里认罪并承认主是天地之神，祂的人身是神性，并通过遵行十诫的生活与祂结合的人(490节)。“他们要说预言一千二百六十天”表示这两点，即：对主的承认和遵行十诫的生活，也就是新教会的两个基本要素，必须被教导，直到结束和开始(491节)。“穿着麻布”表示与此同时，因真理不被接受而悲痛(492节)。

启11:4.“这些人就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在这地的神面前”表示爱与聪明，或仁与信，两者都从主那里而与他们同在(493节)。

启11:5.“若有人要伤害他们，就有火从他们口中喷出来，烧灭仇敌”表示那些想摧毁新教会的这两个基本要素的人必因地狱之爱而灭亡(494节)。“若有人想要害他们，必须这样被杀”表示定他们罪的人必以同样的方式被定罪(495节)。

启11:6.“这些人有权柄关闭天空，在他们预言的日子叫雨不降下”表示那些背离这两个基本要素的人不能从天堂接受任何真理(496节)。“又有权柄叫水变为血”表示那些背离它们的人歪曲圣言的真理(497节)。“并且能随时随意用各样的灾殃击打大地”表示那些想摧毁它们的人每当这样做时，并在这样做的程度上会把自己扔进各种邪恶和虚假中(498节)。

启11:7.“他们作完见证的时候”表示主教导新教会的这两个基本要素之后(499节)。“那从深渊里上来的兽要跟他们交战，胜过他们，把他们杀了”表示那些处于唯信教义内在的人将弃绝这两者(500节)。

启11:8.“他们的尸首要倒在大城的街道上”表示它们被完全弃绝(501节)。“这城按着灵意叫所多玛和埃及”表示两种地狱之爱，就是源于自我之爱的对统治的爱，和源于自我聪明的骄傲的对掌控的爱，这些爱就存在于不承认一位神，不敬拜主，也不照十诫生活的教会中(502, 503节)。“就是我们的主钉十字架的地方”表示对主的神性人身的不承认，因而一种弃绝的状态(504节)。

启11:9.“从各人民、各支派、各舌头、各民族中，有人观看他们的尸首三天半”表示当所有已经处于并将处于源于唯信的教义虚假和生活邪恶，直到现教会结束和新教会开始的人，都听到并将要听到这两个基本要素时(505节)。“又不许把他们的尸首放在坟墓里”表示他们已经把它们定罪，并将继续把它们定罪，或已经诅咒它们，并将继续诅咒它们(506节)。

启11:10.“住在地上的人会因他们而欢喜快乐”表示因此在教会里那些处于唯信的人当中的内心和灵魂的情感之快乐(507节)。“互相馈送礼物”表示通过爱和友谊而联合(508节)。“因为这两位先知曾折磨住在地上的人”表示新教会的这两个基本要素因与改革宗教会的两个基本要素对立而遭到蔑视、反感和厌恶(509节)。

启11:11.“过了这三天半，有生命的灵从神那里进入他们里面，他们就双脚站起来”表示在新教会开始和发展期间，这两个基本要素在那些接受它们的人中间靠主活过来(510节)。“看见他们的人都大大惧怕”表示对神性真理感到心烦意乱、惶恐不安(511节)。

启11:12.“他们听见有大声音从天上对他们说，上这里来”表示新教会的这两个基本要素被主接到天堂，它们源于天堂，并在天堂中，以及对它们的保护(512节)。“他们就驾着云上了天”表示把它们接到天堂，在那里通过字义上的圣言神性真理而与主结合(513节)。“他们的仇敌也看见他们”表示那些处于与仁分离之信的人听见它们，但仍留在自己的虚假中(514节)。

启11:13.“正在那个时辰，就有了大地震，那城的第十部分倒塌了”表示那时发生在他们身上的一个显著的状态变化，他们与天堂猛烈分离，并沉入地狱(515节)。“在地震中被杀的人名有七千”表示所有宣称唯信，并因此视仁爱的作为毫无价值的人都灭亡了(516节)。“其余的都害怕，将荣耀归给天上的神”表示那些看见他们毁灭的人承认主，并被分离(517节)。

启11:14.“第二样灾祸过去了；看哪，第三样灾祸快到了”表示为教会的败坏状态而哀悼，然后是最后的哀悼，如稍后所论述的(518节)。

启11:15.“第七位天使吹号”表示完结之后，就是当主及其国度降临时，对教会状态的检查和显明(519节)。“天上就有大声音说，世上的国成了我们主和主基督的，祂要作王，直到时代的时代”表示天使们的颂扬，因为天堂和教会成了主的，如它们自起初以来的那样，还因为现在它们属于主的神性人身，因而现在主在这两者(即神性和神性人身)方面将统治天堂和教会，直到永远(520节)。

启11:16.“在神面前坐在宝座上的二十四位长老，就伏面拜神”表示天上的所有天使都承认主是天地之神，以及最高的崇拜(521节)。

启11:17.“说，今在、昔在、以后永在的主神全能者啊，我们感谢你”表示天上天使的称谢和荣耀，即：正是主存在、活着或拥有生命，并从自己那里拥有能力，统治一切，因为唯独祂是永恒和无限的(522节)。“因你执掌大权进入这国了”表示新天堂和新教会，在那里，他们都承认主是独一神(523节)。

启11:18.“列族发怒”表示那些处于唯信，由此处于生活邪恶的人，他们被激怒，并侵扰那些反对他们信仰的人(524节)。“你的愤怒临到了，审判死人的时候到了”表示他们的毁灭，以及对那些没有任何属灵生命的人施行的最后审判(525节)。“你的仆人众先知和众圣徒得赏赐”表示赐给那些处于取自圣言的教义真理，并处于照之的生活之人的永生的幸福(526节)。“凡敬畏你名的人，连小的带大的”表示那些热爱属于主的事物之人，无论程度大小(527节)。“并毁灭那些毁灭大地之人”表示把那些摧毁教会的人扔进地狱(528节)。

启11:19.“于是神的殿在天上开了，在祂殿中现出约柜”表示新天堂，在新天堂，主以其神性人身受到敬拜，他们照着主的十诫生活，这两条是新教会的两个基本要素，结合由此实现(529节)。“随有闪电、响声、雷轰、地震、大冰雹”表示那时发生在低层区域的对良善和真理的推理、干扰和歪曲。

诠  释

485.启11:1.“有一根像杖一样的芦苇赐给我”表示认识并看到教会在天堂和世界上的状态的能力和权柄被主赐给约翰。“芦苇”表示微弱的能力，就是诸如人从自己那里所拥有的那种；“杖”表示强大的能力，就是诸如人从主那里所拥有的那种；因此，所赐给的“像杖一样的芦苇”表示来自主的能力。它是认识并看到教会在天堂和世界上的状态的能力和权柄，这一点从本章接下来直到末尾的内容明显看出来。

“芦苇”或藤条表示微弱的能力，就是诸如人从自己那里所拥有的那种，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：

看哪，你倚靠这压伤的苇杖，倚靠埃及；人若靠这杖，它就刺进他的手，刺透它。(以赛亚书36:6)

以西结书：

埃及一切的居民，因向以色列家成了芦苇的杖，就知道我是耶和华；当他们用手持住你的时候，你就断折，刺透他们一切的肩膀。(以西结书29:6, 7)

“埃及”表示信靠自己力量的属世人，所以他被称为“压伤的苇杖”。在以赛亚书，“芦苇”表示微弱的能力：

压伤的芦苇，祂不折断；冒烟的残麻，祂不扑灭。(以赛亚书42:3)

然而，“杖”表示来自主的强大能力，在此表示认识教会状态的能力，因为“殿和祭坛”用杖来量；“量”表示认识或知道，“殿和祭坛”表示教会，如稍后所看到的。“杖”表示能力，是因为在古人当中，制作杖所用的“木头”表示良善；还因为杖代替并支撑右手，而“右手”表示能力；正因如此，权杖就是一根短杖，而“权杖”表示君王的能力或权柄；在希伯来语，“权杖”(scepter)和“杖”(staff)是同一个词。

“杖”表示能力或权柄，这一点从以下经文明显看出来；耶利米书：

你们都要说，那力量的杖，那华美的杖竟然折断了；要从荣耀上下来，坐受干渴。(耶利米书48:17, 18)

诗篇：

耶和华必使你从锡安伸出力量的杖来。(诗篇110:2)

哈巴谷书：

你用杖刺透不信者的头。(哈巴谷书3:14)

耶利米书：

以色列是耶和华产业的杖。(耶利米书10:16; 51:19)

诗篇：

你的棒，你的杖必安慰我。(诗篇23:4)

以赛亚书：

耶和华折断了恶人的杖。(以赛亚书9:4; 14:5; 诗篇125:3)

何西阿书：

我的民求问木头；他的杖就回答他们。(何西阿书4:12)

以赛亚书：

耶和华从耶路撒冷除掉整个粮杖和整个水杖。(以赛亚书3:1; 以西结书4:16; 5:16; 14:13; 诗篇105:16; 利未记26:26)

“粮杖和水杖”表示良善和真理的能力，“耶路撒冷”表示教会。民数记：

利未的杖上有亚伦的名字，在会幕里开了花，结了熟杏。(民数记17:2-10)

“利未的杖”在灵义上只表示真理和良善的能力，因为“利未”和“亚伦”表示教会的真理和良善。

“杖”表示能力，这一点从摩西的杖的能力明显看出来：

因杖伸出，水就变成血。(出埃及记7:20)

青蛙因它上到埃及地。(出埃及记8:1等)

因它就有了虱子。(出埃及记8:16等)

因它就有了雷轰和冰雹。(出埃及记9:23等)

蝗虫因它就出来了。(出埃及记10:12等)

红海因它分开，又回转。(出埃及记14:16, 21, 26)

水因它从何烈的磐石中流出。(出埃及记17:5等; 民数记20:7-13)

约书亚和摩西因它战胜了亚玛力人。(出埃及记17:9-12)

因天使的杖就有火从磐石中出来。(士师记6:21)

从这些经文明显看出，“杖”表示能力或权柄；在别的地方也是如此(如以赛亚书10:5, 24, 26; 11:4; 14:5; 30:31-32; 以西结书19:10-14; 耶利米哀歌3:1; 弥迦书7:14; 撒迦利亚书10:11; 民数记21:18)。