409a.“和一切奴仆、一切自由人”表示属世人和属灵人。这从“奴仆”和“自由人”的含义清楚可知：“奴仆(或仆人)”是指属世人(对此，我们稍后会提到)；“自由人”是指属灵人。“自由人”表示属灵人，“奴仆”表示属世人，是因为属灵人被主从天堂引领，被主引领是自由；而属世人则服从和服务属灵人，因为它执行属灵人所意愿和思考的。圣言中的许多经文提到“奴仆(或仆人)”；人若不知道在这些经文中，“奴仆(或仆人)”表示服务和实现那些属灵人所意愿和思考的事之物，可能会以为那里的“奴仆(或仆人)”是指一个处于奴役的人，因而可能会按平常意义来理解它；但从接下来所引用的圣言经文明显看出，它表示进行服务和实现之物。当圣言在这层意义上提到“仆人”时，它表示属世人，属世人就是这层意义上的“仆人”，如同身体是其灵魂的仆人一样。“仆人”因表示进行服务和实现之物，所以不仅论及相对于属灵人的属世人，还论及为他人履行服务的世人和执行神命令的天使，甚至论及当主在世时，在其神性人身方面的主自己；它也论及来自良善的真理，因为良善通过真理行动，并产生结果，真理为良善所意愿和热爱的良善履行服务，等等。此外，“仆人”论及服从和实现方面的属世人，尽管对重生之人来说，属世人同样是自由和属灵的，因为它们像主因和工具因那样行如一体；然而，属世人相对于属灵人被称为“奴仆(或仆人)”，是因为如前所述，属世人在产生结果中服务属灵人。但对那些属灵人关闭，只有属世人打开的人来说，整个人就是一般意义上的一个仆人，尽管表面上看，它像一个自由人。因为外层属世人屈从于内层所意愿和思考的邪恶和虚假，从而被地狱引领，被地狱引领就是完全做一个仆人；死后，这样一个人也完全变成地狱中的一个仆人和卑鄙的奴隶；因为死后，每个人生命的快乐都会变成相对应的事物，邪恶的快乐变成奴役，变成可怕可恶的事物(可参看《天堂与地狱》，485–490节)。圣言也在这层意义上提到“仆人”；但在此主要说明，其中的“仆人”表示进行服务和实现之物，并且这是在各个方面上的。

409b.“仆人”表示进行服务和实现之物，这一点从以下考虑很明显地看出来：在其神性人身方面的主被称为“仆人”和“事奉者或用人”(minister)，如以下经文。以赛亚书：

看哪，我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的；我已将我的灵赐给祂；祂必向列族提出公理。除了我的仆人，谁是眼瞎的？谁耳聋像我所差遣的使者？谁眼瞎像完全人，眼瞎像我的仆人呢？(以赛亚书42:1, 19)

这些话论及主，这一整章都论述主；此处其神性人身方面的主被称为“仆人”，因为祂通过行祂父的意愿或旨意来服侍父，如祂经常所宣称的；这意味着祂将灵界的一切事物都恢复了秩序，同时教导世人通往天堂的道路。因此，“我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的”表示神性人身。这人身凭神性真理(它通过神性真理产生结果或说实现这些事)被称为“仆人”，凭神性良善被称为“选民或被拣选的”。“我已将我的灵赐给祂；祂必向列族提出公理”表示主通过属于祂的神性真理产生结果，或实现一切事；“耶和华的灵”表示神性真理，“向列族提出公理”表示教导。主之所以被称为“眼瞎”和“耳聋”，是因为祂好像没有看见和察觉世人的罪；事实上，祂温柔地引领世人，把他们弯过来，不破碎他们，把他们从邪恶中引离，并引向良善；因此，祂不会像看见和察觉了那样指责和惩罚；这由“除了我的仆人，谁是眼瞎的？谁耳聋像我的使者”来表示。祂因神性真理而被称为“眼瞎”，因而被称为“仆人”，因神性良善而被称为“耳聋”，因而被称为“使者”；因为“眼瞎”与理解力，由此与感知有关，“耳聋”与感知，由此与意愿有关；故此处意思是说，祂仿佛没有看见，尽管祂拥有神性真理，凭神性真理明白一切事，祂也仿佛没有照着祂所感知到的去意愿，尽管祂拥有神性良善，凭神性良善能实现一切事。

同一先知书：

祂必看见自己灵魂的劳苦，便满足；我的义仆必因祂的知识使许多人称义，祂要担当他们的罪孽。(以赛亚书53:11)

这些话也论及主，很明显，这一整章都论述主，事实上论述祂的神性人身。“自己灵魂的劳苦，祂要担当他们的罪孽”表示祂与地狱的争战，以及祂对它们的征服；“担当他们的罪孽”并非表示祂将它们转到自己身上，而是表示祂允许来自地狱的邪恶进入祂自己，好可以征服它们；因此，这就是“担当罪孽”所表示的。“我的义仆必因祂的知识使许多人称义”表示随之而来的对那些处于属灵真理，也就是仁之信的人的拯救；“知识”表示神性真理，因而表示神性智慧和聪明，“许多人”表示所有接受的人；因为在圣言中，“许多”论及真理，而“大”论及良善；因此，“许多人”表示所有处于来自主的源于良善的真理之人。经上说“祂必使这些人称义”，是因为“称义”表示从神性良善拯救，祂因神性良善也被称为“义”。由于主藉着祂的神性人身完成并实现这些事，所以祂被称为“耶和华的仆人”；这清楚表明，耶和华称祂的神性人身为“祂的仆人”，是由于这人身进行服侍和实现。

又：

看哪，我的仆人必行事谨慎，必被高举上升，且成为至高。(以赛亚书52:13)

这些话也论及主，祂的神性人身被称为“仆人”，原因与刚才所提到的一样；“祂必被高举上升，且成为至高”表示祂的神性人身的荣耀。又：

你们是我的见证，我所拣选的仆人；为叫你们知道且相信我。(以赛亚书43:10)

此处“仆人”也表示其神性人身方面的主。主自己因服侍而称自己为“事奉人”的，这一点清楚可见于福音书：

你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人，正如人子来，不是要受事奉，乃是要事奉人。(马太福音20:25–28; 马可福音10:42–44; 路加福音22:27)

这一点可参看《天堂与地狱》(218节)一书的解释。路加福音：

主人来了，发现仆人警醒，他们就有福了；我实在告诉你们，主人自己束上腰带，叫他们坐下来吃饭，进前来事奉他们。(路加福音12:37)

409c.由于在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主，而神性真理进行服务，所以大卫在表示主的地方，处处都被称为“仆人”，如以西结书：

我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作首领。(以西结书34:24)

同一先知书：

我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。(以西结书37:24)

这些话论及大卫时代之后的大卫，他永远不能再次在他们中间被兴起作首领，或作王管理他们。以赛亚书：

为了我自己的缘故，又为了我仆人大卫的缘故，我必保护这城，拯救这城。(以赛亚书37:35)

诗篇：

我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远。我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏立他。(诗篇89:3–4, 20)

这一整章诗篇都论述了主，祂在此由“大卫”来表示。又：

祂拣选了祂的仆人大卫；从羊圈中将他取出，叫他不再跟从那些喂乳的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以纯正的心牧养他们，用明智的手引导他们。(诗篇78:70–72；以及别处)

在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主，对此，可参看前文(AE 205节)，以及那里所引用的经文。在圣言中“以色列”表示主的地方，主也被称为“仆人”。如以赛亚书：

以色列啊，你是我的仆人，我必因你得荣耀。你要作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回尚为小事；我还要使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:3, 6)

“以色列”在至高意义上表示主(参看《属天的奥秘》，4286节)；“以色列的石头”表示神性真理方面的主(AC 6426节)。

由于在圣言中，神性真理方面的主因服侍而被称为“仆人”，所以那些处于来自主的神性真理，并由此为他人服务的人在圣言中被称为“仆人”，如这些经文中的先知。耶利米书：

耶和华差遣祂的众仆人先知到你们这里来。(耶利米书25:4)

阿摩司书：

祂将祂的奥秘启示祂的仆人先知。(阿摩司书3:7)

但以理书：

祂经祂仆人先知的手将祂的律法摆在我们面前。(但以理书9:10)

因此，摩西也被称为耶和华的仆人(玛拉基书4:4)。

以赛亚在他的预言(以赛亚书20:3; 50:10或52:13)中也被称为仆人。因为在圣言中，“先知”表示神性真理的教义，因而表示教义方面的神性真理(参看《属天的奥秘》，2534, 7269节)。因此，在以下经文中，大卫再次称自己为“耶和华的仆人”：

我要以你的律例为乐，我不忘记你的话。求你厚待你的仆人。你仆人却思想你的律例。耶和华啊，你向来是照你的话善待仆人。求你照你的怜悯待你的仆人，将你的律例教导我。我是你的仆人，求你赐我悟性，得以认识你的法度。求你使你的脸向仆人发光，又将你的律例教导我。我走迷了路如同失丧的羊，求你寻找你的仆人。(诗篇119:16–17, 23, 65, 124–125, 135, 176)

又：

求你保住我的灵魂，因我是神圣的；求你拯救我这倚靠你的仆人。求你使你仆人的灵魂喜乐；因为主啊，我向你举起我的灵魂。求你将力量赐给你的仆人，拯救你婢女的儿子。(诗篇86:2, 4, 16; 别处，如诗篇27:9; 31:16; 35:27; 116:16; 路加福音1:69)

由于在前面所引用的经文中，“大卫”表示神性真理方面的主，因而“大卫”和众先知一样，表示神性真理，所以在这些经文中，“仆人”在灵义上也表示进行服务之物。人若不知道圣言的灵义，可能会以为不仅大卫，而且圣言所提到的其他人也称自己是仆人，因为所有人都是神的仆人；然而，凡圣言提到“仆人”的地方，在灵义上所表示的都是进行服务和实现之物。因此，巴比伦王尼布甲尼撒也被称为耶和华的仆人(耶利米书25:9; 43:10)。但圣言中的“仆人”和“诸仆人”尤表那些接受神性真理并教导它的人，因为神性真理进行服务，神性良善通过它产生结果。因此，经上经常一起提及“仆人”和“选民或拣选的”，“仆人”表示那些接受神性真理并教导的人，“选民或拣选的”表示那些接受神性良善并引领的人，如在以赛亚书：

我必从雅各中领出种，从犹大中领出那要继承我众山的；我的选民要继承它，我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)

同一先知书：

惟你以色列，和雅各，我所拣选的，是我的仆人。(以赛亚书41:8)

又：

我的仆人雅各，我所拣选的以色列啊，你当听。我的仆人雅各，我所拣选的耶书仑哪，不要害怕！(以赛亚书44:1–2)

那些处于仁爱生活的人被称为“选民或拣选的”(可参看《属天的奥秘》，3755e, 3900节)。

409d.由于在圣言中，“仆人”论及进行服务和实现之物，因而论及那些服务和实现或产生结果的人，所以属世人被称为“仆人”，因它服务属灵人，以实现属灵人所意愿的；因此，属灵人也被称为“自由人”和“主人”。这也由路加福音中的“仆人”和“主人”来表示：

一个仆人不能服侍两个主人；他不是恨这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。(路加福音16:13)

不要把这仆人理解为世上的仆人，因为世上的仆人能侍奉两个主人，然而却不恨恶并轻视其中的某个主人；这仆人要理解为灵义上的仆人，这些仆人是指那些渴望同等地爱主和自己，或同等地爱天堂和世界的人。他们就像那些想一只眼向上看，一只眼向下看，也就是一只眼仰望天堂，一只眼俯视地狱，从而悬在这两者之间的人；然而，这些爱中必有一种爱超过另一种爱；哪里有这种情况，当进行反对时，反对之物必被恨恶和轻视。因为对自我和世界的爱是对主之爱和对邻之爱的对立面。因此，那些处于天堂之爱的人宁愿死，或丧失世上的荣誉和财富，也不愿被它们引离主和天堂；他们视后者为全部，因为后者是永恒的，而前者相对来说如同虚无，它会随着世上的生命而终结。然而，另一方面，那些爱自己和世界胜过一切的人视主和天堂相对来说无足轻重，甚至否认他们；只要他们看到他们反对自我和世界，就恨恶他们；这一点在来世所有这样的人身上是显而易见的。对那些爱主和天堂胜过一切的人来说，内在人或属灵人是打开的，外在人或属世人则为它服务；那时后者是仆人，因为它进行服务，前者是主人，因为它行使它的意愿；但对那些爱自己和世界胜过一切的人来说，内在人或属灵人是关闭的，外在人或属世人是打开的；当后者打开，前者关闭时，这人就爱一个主人，即自己和世界，恨恶另一个主人，即主和天堂。对此，我能从经历作见证；因为所有为自己和世界而活，没有如所应当的那样为神和天堂而活的人在来世都恨恶主，迫害那些属于主的人，无论他们在世上曾如何谈论天堂，也谈论主。由此可见，侍奉两个主人是如何不可能。主的这些话必须属灵地来理解，这一点从主自己的话清楚看出来，因为祂说：“你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。”

马太福音：

徒弟不能胜过师傅，仆人不能高过主人。徒弟能如他的师傅一样，仆人能如他的主人一样，也就够了。(马太福音10:24–25)

这些话在最普遍的意义上表示人一定不可使自己与主同等，对他来说，他从主拥有他所拥有的一切，然后徒弟如同师傅，仆人如同主人就足够了，因为那时，主在他里面，使他意愿良善并思考真理。“徒弟”这个词用来论及良善，“仆人”用来论及真理。在具体意义上，即对主所引领的每个人来说也一样；与他同在的外在人或属世人就是徒弟和仆人，内在和属灵人是师傅和主人。当外在人或属世人通过服从和实行而为内在人或属灵人服务时，它也就“如同师傅、如同主人”了，因为它们行如一体，如同论到主因和工具因说，它们作为一个原因行动一样。这种具体意义与最普遍的意义相吻合之处在于，当属灵人和属世人行如一体时，是主自己在行动，因为属灵人凭自己什么也做不了，它所做的唯独来自主；事实上，属灵人打开到何等程度(因为这属灵人向天堂敞开)，人就在何等程度上不从自己，而是从主行动；这属灵人就是严格意义上的属灵人。

约翰福音：

你们必晓得真理，真理会使你们自由。犹太人回答说，我们是亚伯拉罕的种，从未给任何人做过奴仆；耶稣回答他们说，我实实在在地告诉你们，凡犯罪的都是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里，儿子才永远住在家里。所以，儿子若使你们自由，你们就真自由了。(约翰福音8:32–36)

这些话表示被主引领就是自由，被地狱引领就是奴役；“使人自由的真理”是指来自主的神性真理；在教义和生活上接受这神性真理的人是自由的，因为他变得属灵，并被主引领；故经上还补充说“儿子才永远住在家里；儿子若使你们自由，你们就真自由了”，“儿子”表示主，也表示真理(参看AE 63, 151, 166节)，“住在家里”表示住在天堂里。这些话，即“凡犯罪的都是罪的奴仆”则教导了被地狱引领就是奴役；“罪”就是地狱，因为它来自地狱。

主也在约翰福音中教导，在教义和生活上从主接受神性真理就是自由：

你们若行我所吩咐你们的，就是我的朋友了。我不再称你们为仆人，因为仆人不知道主人所作的事；我宁愿称你们为朋友，因为我从我父所听见的一切都已经让你们知道了。不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存。(约翰福音15:14–16)

“朋友”在此表示自由，因为“朋友”在此与“仆人”形成对比。“你们若行我所吩咐你们的，我不再称你们为仆人，而是称为朋友”，以及“我从我父所听见的一切都已经让你们知道了，叫你们去结果子，使你们的果子常存”这些话教导了，那些在教义和生活上从主接受神性真理的人不是“仆人”，而是“朋友”，或自由人；“吩咐”和“叫人知道”属于教义，“结果子”属于生活。因此，“不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并且分派你们”教导了这些来自主。第七年和禧年出去的希伯来奴仆(出埃及记21:2–3; 利未记25:39–41; 申命记15:12等; 耶利米书34:9等论述了他们；关于这些人，可参看《属天的奥秘》，8973–9005节)代表了几乎相同的事。从目前为止所阐述的可以看出，那些服务和执行的人在圣言中被称为“仆人”，故“仆人”表示属世人，因为这属世人通过执行它的属灵人所意愿和思考的而服务属灵人；那些出于对真理和良善的爱行动，因而从主行动的人也被称为“自由人”，对真理和良善的爱来自主。此外，在圣言中，“仆人”还表示那些被自我和世界引领，因而被邪恶和虚假引领，随之被属世人引领，却未同时被属灵人引领的人。关于这些仆人，主若愿意，可在别处予以解释。

962.第二件难忘的事：
既然主让我看到在众天堂之中和之下的奇事，那么我就必须按照吩咐讲述我所看到的。我看到一座宏伟的宫殿，在它的至内层或中心有一座圣殿。圣殿的中间有一张金桌子，桌子上是圣言，有两位天使侍立在桌旁。桌子周围有三排座位：第一排座位都包着紫色丝绸，第二排座位都包着天蓝色丝绸，第三排座位则包着白布。在屋顶下、桌子上方的高处，我看到一个展开的华盖，因宝石而闪闪发光，从其光辉中可以说闪耀出如雨后天晴时的一道彩虹。突然间，许多神职人员出现了，占据了所有的座位，他们都穿着祭司职分的衣服(即圣衣)。一旁有一个祭衣室，一位守护天使站在那里；祭衣室里按优美次序摆放着华丽的衣裳。
这是主召集的一次会议；我听见有声音从天上来，说：“讨论吧。”他们问：“讨论什么？”他们被告知：“讨论主和圣灵。”但当思考这些主题时，他们没有处于光照；于是，他们为之祈祷，然后一道光从天上降下来，先照亮他们的后脑勺，后照亮他们的太阳穴，最后照亮他们的脸；于是他们开始讨论；按照吩咐，先讨论主。首先提出并讨论的问题是：“谁在童女马利亚里面取得人身？”站在放有圣言的桌子旁边的一位天使在他们面前读了路加福音中的这些话：
天使对马利亚说，看哪，你要以子宫怀孕，生出一个儿子，要给祂起名叫耶稣；祂将要为大，称为至高者的儿子。马利亚对天使说，我没有和男人亲近，怎会有这事呢？天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此你所要生的圣者必称为神的儿子。(路加福音1:31, 32, 34, 35)
然后又读了马太福音(1:20-25)中的话；他在那里重点读了马太福音1:25中的话。除此之外，他读了福音书中的许多经文，在那里，在其人身方面的主被称为“神的儿子”，祂因其人身而称耶和华为祂的“父”；还有出自先知书的一些经文，在那里，经上预言了耶和华将亲自降世；在这些经文中，有以赛亚书中的这两段经文：
到那日，人必说，看哪，这是我们的神，我们素来等候祂拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂；让我们因祂的救恩欢喜快乐吧。(以赛亚书25:9)
又：
在旷野有人声呼喊，预备耶和华的路，在沙漠为我们神修直大道；因为耶和华的荣耀必然显现，一切肉体都必一同看见；看哪，主耶和华必以大能临到；祂必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚书40:3, 5, 10, 11)
这位天使说：“由于耶和华亲自降世，取得人身，由此拯救和救赎世人，所以在先知书，祂被称为‘救主’和‘救赎主’。”然后，他在他们面前读了以下经文；以赛亚书：
神真在你们中间，此外再没有神；救主以色列的神啊，你实在是自隐的神。(以赛亚书45:14, 15)
又：
不是我耶和华吗？除了我以外，再没有别神；除了我以外，再没有公义的神和救主。(以赛亚书45:21; 22)
又：
我是耶和华，除我以外没有救主。(以赛亚书43:11)
何西阿书：
我耶和华就是你的神，除我以外，你不可承认别神，除我以外并没有救主。(何西阿书13:4)
以赛亚书：
一切肉体都可以知道，我耶和华是你的救主，是你的救赎主。(以赛亚书49:26; 60:16)
以赛亚书：
至于我们的救赎主，万军之耶和华是祂的名。(以赛亚书47:4)
耶利米书：
他们的救赎主刚强有力，万军之耶和华是祂的名。(耶利米书50:34)
诗篇：
耶和华啊，我的磐石，我的救赎主。(诗篇19:14)
以赛亚书：
耶和华你的救赎主，以色列的圣者如此说，我耶和华是你的神。(以赛亚书43:14; 48:17; 49:7; 54:8)
又：
耶和华啊，你是我们的父，从一个时代以来，你的名就是我们的救赎主。(以赛亚书63:16)
又：
耶和华你的救赎主如此说，我是造万物的耶和华，是独自。(以赛亚书44:24)
又：
耶和华以色列的王，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说，我是首先的和末后的，除我以外再没有神。(以赛亚书44:6)
又：
万军之耶和华是祂的名，你的救赎主是以色列的圣者，祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)
耶利米书：
看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王，这是祂的名，耶和华我们的义。(耶利米书23:5, 6; 33:15, 16)
撒迦利亚书：
到那日，耶和华必作全地的王；到那日，耶和华必为独一无二的；祂的名也是独一无二的。(撒迦利亚书14:9)
在所有这些经文的证实之下，那些坐在座位上的人一致宣布，耶和华亲自取得人身，以拯救和救赎人类。但随后就听见有声音从躲在圣殿角落里的罗马天主教徒那里传来说：“耶和华父如何成为人？祂不是宇宙的创造者吗？”在第二排就座者中有一位转身说：“那么是谁呢？”他从角落里回答说：“来自永恒的儿子。”但他得到的回答是：“按照你所承认的，来自永恒的儿子不也是宇宙的创造者吗？什么是自永恒所生的儿子或神？神性本质是一，是不可分割的，怎能被分离，并且其中一部分，而不是整体同时降下来并披上人身？”
第二次讨论主，即：父神与祂是否如灵魂与身体那样为一？他们说，这是一个结果，因为灵魂来自父。然后，在第三排就座者中有一位从被称为《亚他那修信经》的信经中读了这些话：“我等之主耶稣基督，神的儿子，为神，又为人，然非为二，乃为一基督；祂全然为一，乃一位格；如灵魂与身体成为一人，神与人成为一基督。”读的人说，整个基督教界，甚至连罗马天主教徒都接受这个信仰。然后他们说：“还需要什么呢？父神与祂为一，如灵魂与身体为一一样。”他们又说“正因如此，我们看到，主的人身就是神性，因为它是耶和华的人身；他们还说，应当靠近神性人身方面的主，只有这样才能靠近被称为父的神性。”
这位天使又通过来自圣言的更多经文证实他们的这个结论，其中包括以下经文；以赛亚书：
有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，祂名称为奇妙、神、勇士、永在的父、和平的君！(以赛亚书9:6)
又：
亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父；耶和华啊，你是我们的父，从万古以来，我们的救赎主就是你的名。(以赛亚书63:16)
约翰福音：
耶稣说，相信我的人是相信差我来的那位，人看见我，就是看见那差我来的。(约翰福音12:44, 45)
约翰福音：
腓力对耶稣说，求主将父显给我们看；耶稣对他说，人看见了我，就是看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:8-11)
又：
耶稣说，我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)
一听到这些经文，他们都同声同心说，主的人身是神性，必须靠近这人身，才能靠近父；因为耶和华神，即来自永恒的主，通过这人身把自己差到世上，使自己为人类肉眼所看见，从而可以接近。同样，祂以人的形式使自己为古人所看见，从而可以接近，但那时是藉着一位天使。
随后是关于圣灵的讨论。首先揭示的是许多人对父神、圣子和圣灵的观念，这个观念是：好像父神坐在高处，圣子坐在祂的右手边，他们从他们那里发出圣灵去光照和教导世人。但这时，就听见有声音从天上传来，说：“我们无法忍受这种思维观念。谁不知道耶和华神是全在的？人若知道并承认这一点，也会承认祂亲自光照和教导；并没有一位不同于祂的居间神，更不用说有一位不同于那两位的神了，就像一个人不同于另一个人一样。因此，除去你们之前那徒劳无益的观念吧，接受这公正而正确的观念，你们就会清楚看到这一点。”
但这时，又有一个声音从藏在圣殿角落里的罗马天主教徒那里传来，说：“那么，福音书中的圣言和保罗书信所提到的圣灵究竟是什么？那么多有学问的神职人员，尤其我们当中的，都说他们被圣灵带领。如今在基督教界，谁会否认圣灵及其运作呢？”对此，在第二排就座者中有一位转身说：“圣灵是从主耶和华发出的神性。你们说，圣灵独自为一个位格，也独自为一位神。但从一个位格发出并行进的一个位格是什么呢？不就是发出并行进的运作吗？一个位格不能从另一个位格通过第三个位格发出并行进，但运作却能。或从一位神发出并行进的一位神是什么呢？不就是发出并行进的神性吗？一位神不能从另一位神通过第三位神发出并行进，但神性却能。难道神性本质不是一，且是不可分割的吗？既然神性本质或神性存在是神，难道神不是一，且是不可分割的吗？”
听到这些话，在座的得出一致结论，即：圣灵不是独自的一个位格，也不是独自的一位神，而是从独一、全在的神，即主那里发出并行进的神圣神性。对此，站在放有圣言的金桌旁边的天使们说：“很好！我们在旧约的任何地方都没有读到，先知们从圣灵那里说圣言，而是读到，他们从主耶和华那里说圣言；在新约中，凡提到“圣灵”的地方，“圣灵”都是指神性发出或发出的神性，即光照、教导、活跃、改造和重生的神性。”
在此之后，接着是关于圣灵的第二次讨论，即：被称为圣灵的神性是从谁那里发出的？它是来自被称为圣父的神性，还是来自被称为圣子的神性人身？当他们正在讨论这一点时，有光从天上照在他们身上，他们凭这光看到，圣灵所指的神圣神性是从主里面的神性通过祂得了荣耀的人身，即神性人身发出的，比较像对人来说，一切活动都从灵魂通过身体发出。站在桌旁的天使通过以下经文从圣言证实了这一点；约翰福音：
父所差来的，就说神的话；神赐灵给祂，是没有限量的；父爱子，已将万有交在祂手里。(约翰福音3:34, 35)
以赛亚书：
从耶西的树墩子必生出一个嫩芽，耶和华的灵必停留在祂身上，就是智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵。(以赛亚书11:1, 2)
又：
耶和华的灵归给祂，它在祂里面。(以赛亚书42:1; 59:19, 21; 61:1；路加福音4:18)
约翰福音：
当我要从父那里差到你们这里的圣灵来到时。(约翰福音15:26)
又：
祂要荣耀我，因为祂必从我领受，而传告你们；凡父所有的，都是我的；所以我说，祂要将受于我的，传告你们。(约翰福音16:14, 15)
又：
我若去，就差保惠师到你们这里来。(约翰福音16:7)
又：
保惠师就是圣灵。(约翰福音14:26)
又：
圣灵还没有来，因为耶稣还没有得荣耀。(约翰福音7:39)
得荣耀后：
耶稣向他们吹气，对门徒说，你们受圣灵。(约翰福音20:22)
由于圣灵是指主出于其神性全在的神性运作，所以当主向门徒谈论祂要从父神那里差来的圣灵时，也说：
我不撇下你们为孤儿；我离开，到你们这里来；到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我在你们里面。(约翰福音14:18, 20, 28)
就在祂离开世界之前，祂说：
看哪，一切日子，我都与你们同在，直到时代的完结。(马太福音28:20)
在他们面前读了这些话，这位天使说：“从这些和圣言中的其它许多经文明显看出，被称为圣灵的神性是从主里面的神性通过祂的神性人身发出的。”对此，在座的都说：“这是神性真理。”
最后做出的决议是：“从本次会议的讨论中，我们清楚看到，并因此承认这是神圣真理，即：我们的主耶稣基督里面有一个神性三位一体，就是万物所来自的被称为圣父的神性，神性人身，即圣子，神性发出或发出的神性，即圣灵。因此，教会只有一位神。”
在这次盛会上，这些程序结束后，他们起身；守护天使从祭衣室里出来，为在座的每个人带来了处处用金线织就的华衣，并说：“请收下这些结婚礼服。”于是，他们在荣耀中被引导到新基督天堂，主在地上的教会，即新耶路撒冷，将与该天堂结合。
启示录22:21：愿我们主耶稣基督的恩典与你们众人同在。阿们。
(全书完)