409a.“和一切奴仆、一切自由人”表示属世人和属灵人。这从“奴仆”和“自由人”的含义清楚可知：“奴仆(或仆人)”是指属世人(对此，我们稍后会提到)；“自由人”是指属灵人。“自由人”表示属灵人，“奴仆”表示属世人，是因为属灵人被主从天堂引领，被主引领是自由；而属世人则服从和服务属灵人，因为它执行属灵人所意愿和思考的。圣言中的许多经文提到“奴仆(或仆人)”；人若不知道在这些经文中，“奴仆(或仆人)”表示服务和实现那些属灵人所意愿和思考的事之物，可能会以为那里的“奴仆(或仆人)”是指一个处于奴役的人，因而可能会按平常意义来理解它；但从接下来所引用的圣言经文明显看出，它表示进行服务和实现之物。当圣言在这层意义上提到“仆人”时，它表示属世人，属世人就是这层意义上的“仆人”，如同身体是其灵魂的仆人一样。“仆人”因表示进行服务和实现之物，所以不仅论及相对于属灵人的属世人，还论及为他人履行服务的世人和执行神命令的天使，甚至论及当主在世时，在其神性人身方面的主自己；它也论及来自良善的真理，因为良善通过真理行动，并产生结果，真理为良善所意愿和热爱的良善履行服务，等等。此外，“仆人”论及服从和实现方面的属世人，尽管对重生之人来说，属世人同样是自由和属灵的，因为它们像主因和工具因那样行如一体；然而，属世人相对于属灵人被称为“奴仆(或仆人)”，是因为如前所述，属世人在产生结果中服务属灵人。但对那些属灵人关闭，只有属世人打开的人来说，整个人就是一般意义上的一个仆人，尽管表面上看，它像一个自由人。因为外层属世人屈从于内层所意愿和思考的邪恶和虚假，从而被地狱引领，被地狱引领就是完全做一个仆人；死后，这样一个人也完全变成地狱中的一个仆人和卑鄙的奴隶；因为死后，每个人生命的快乐都会变成相对应的事物，邪恶的快乐变成奴役，变成可怕可恶的事物(可参看《天堂与地狱》，485–490节)。圣言也在这层意义上提到“仆人”；但在此主要说明，其中的“仆人”表示进行服务和实现之物，并且这是在各个方面上的。

409b.“仆人”表示进行服务和实现之物，这一点从以下考虑很明显地看出来：在其神性人身方面的主被称为“仆人”和“事奉者或用人”(minister)，如以下经文。以赛亚书：

看哪，我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的；我已将我的灵赐给祂；祂必向列族提出公理。除了我的仆人，谁是眼瞎的？谁耳聋像我所差遣的使者？谁眼瞎像完全人，眼瞎像我的仆人呢？(以赛亚书42:1, 19)

这些话论及主，这一整章都论述主；此处其神性人身方面的主被称为“仆人”，因为祂通过行祂父的意愿或旨意来服侍父，如祂经常所宣称的；这意味着祂将灵界的一切事物都恢复了秩序，同时教导世人通往天堂的道路。因此，“我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的”表示神性人身。这人身凭神性真理(它通过神性真理产生结果或说实现这些事)被称为“仆人”，凭神性良善被称为“选民或被拣选的”。“我已将我的灵赐给祂；祂必向列族提出公理”表示主通过属于祂的神性真理产生结果，或实现一切事；“耶和华的灵”表示神性真理，“向列族提出公理”表示教导。主之所以被称为“眼瞎”和“耳聋”，是因为祂好像没有看见和察觉世人的罪；事实上，祂温柔地引领世人，把他们弯过来，不破碎他们，把他们从邪恶中引离，并引向良善；因此，祂不会像看见和察觉了那样指责和惩罚；这由“除了我的仆人，谁是眼瞎的？谁耳聋像我的使者”来表示。祂因神性真理而被称为“眼瞎”，因而被称为“仆人”，因神性良善而被称为“耳聋”，因而被称为“使者”；因为“眼瞎”与理解力，由此与感知有关，“耳聋”与感知，由此与意愿有关；故此处意思是说，祂仿佛没有看见，尽管祂拥有神性真理，凭神性真理明白一切事，祂也仿佛没有照着祂所感知到的去意愿，尽管祂拥有神性良善，凭神性良善能实现一切事。

同一先知书：

祂必看见自己灵魂的劳苦，便满足；我的义仆必因祂的知识使许多人称义，祂要担当他们的罪孽。(以赛亚书53:11)

这些话也论及主，很明显，这一整章都论述主，事实上论述祂的神性人身。“自己灵魂的劳苦，祂要担当他们的罪孽”表示祂与地狱的争战，以及祂对它们的征服；“担当他们的罪孽”并非表示祂将它们转到自己身上，而是表示祂允许来自地狱的邪恶进入祂自己，好可以征服它们；因此，这就是“担当罪孽”所表示的。“我的义仆必因祂的知识使许多人称义”表示随之而来的对那些处于属灵真理，也就是仁之信的人的拯救；“知识”表示神性真理，因而表示神性智慧和聪明，“许多人”表示所有接受的人；因为在圣言中，“许多”论及真理，而“大”论及良善；因此，“许多人”表示所有处于来自主的源于良善的真理之人。经上说“祂必使这些人称义”，是因为“称义”表示从神性良善拯救，祂因神性良善也被称为“义”。由于主藉着祂的神性人身完成并实现这些事，所以祂被称为“耶和华的仆人”；这清楚表明，耶和华称祂的神性人身为“祂的仆人”，是由于这人身进行服侍和实现。

又：

看哪，我的仆人必行事谨慎，必被高举上升，且成为至高。(以赛亚书52:13)

这些话也论及主，祂的神性人身被称为“仆人”，原因与刚才所提到的一样；“祂必被高举上升，且成为至高”表示祂的神性人身的荣耀。又：

你们是我的见证，我所拣选的仆人；为叫你们知道且相信我。(以赛亚书43:10)

此处“仆人”也表示其神性人身方面的主。主自己因服侍而称自己为“事奉人”的，这一点清楚可见于福音书：

你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人，正如人子来，不是要受事奉，乃是要事奉人。(马太福音20:25–28; 马可福音10:42–44; 路加福音22:27)

这一点可参看《天堂与地狱》(218节)一书的解释。路加福音：

主人来了，发现仆人警醒，他们就有福了；我实在告诉你们，主人自己束上腰带，叫他们坐下来吃饭，进前来事奉他们。(路加福音12:37)

409c.由于在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主，而神性真理进行服务，所以大卫在表示主的地方，处处都被称为“仆人”，如以西结书：

我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作首领。(以西结书34:24)

同一先知书：

我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。(以西结书37:24)

这些话论及大卫时代之后的大卫，他永远不能再次在他们中间被兴起作首领，或作王管理他们。以赛亚书：

为了我自己的缘故，又为了我仆人大卫的缘故，我必保护这城，拯救这城。(以赛亚书37:35)

诗篇：

我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远。我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏立他。(诗篇89:3–4, 20)

这一整章诗篇都论述了主，祂在此由“大卫”来表示。又：

祂拣选了祂的仆人大卫；从羊圈中将他取出，叫他不再跟从那些喂乳的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以纯正的心牧养他们，用明智的手引导他们。(诗篇78:70–72；以及别处)

在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主，对此，可参看前文(AE 205节)，以及那里所引用的经文。在圣言中“以色列”表示主的地方，主也被称为“仆人”。如以赛亚书：

以色列啊，你是我的仆人，我必因你得荣耀。你要作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回尚为小事；我还要使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:3, 6)

“以色列”在至高意义上表示主(参看《属天的奥秘》，4286节)；“以色列的石头”表示神性真理方面的主(AC 6426节)。

由于在圣言中，神性真理方面的主因服侍而被称为“仆人”，所以那些处于来自主的神性真理，并由此为他人服务的人在圣言中被称为“仆人”，如这些经文中的先知。耶利米书：

耶和华差遣祂的众仆人先知到你们这里来。(耶利米书25:4)

阿摩司书：

祂将祂的奥秘启示祂的仆人先知。(阿摩司书3:7)

但以理书：

祂经祂仆人先知的手将祂的律法摆在我们面前。(但以理书9:10)

因此，摩西也被称为耶和华的仆人(玛拉基书4:4)。

以赛亚在他的预言(以赛亚书20:3; 50:10或52:13)中也被称为仆人。因为在圣言中，“先知”表示神性真理的教义，因而表示教义方面的神性真理(参看《属天的奥秘》，2534, 7269节)。因此，在以下经文中，大卫再次称自己为“耶和华的仆人”：

我要以你的律例为乐，我不忘记你的话。求你厚待你的仆人。你仆人却思想你的律例。耶和华啊，你向来是照你的话善待仆人。求你照你的怜悯待你的仆人，将你的律例教导我。我是你的仆人，求你赐我悟性，得以认识你的法度。求你使你的脸向仆人发光，又将你的律例教导我。我走迷了路如同失丧的羊，求你寻找你的仆人。(诗篇119:16–17, 23, 65, 124–125, 135, 176)

又：

求你保住我的灵魂，因我是神圣的；求你拯救我这倚靠你的仆人。求你使你仆人的灵魂喜乐；因为主啊，我向你举起我的灵魂。求你将力量赐给你的仆人，拯救你婢女的儿子。(诗篇86:2, 4, 16; 别处，如诗篇27:9; 31:16; 35:27; 116:16; 路加福音1:69)

由于在前面所引用的经文中，“大卫”表示神性真理方面的主，因而“大卫”和众先知一样，表示神性真理，所以在这些经文中，“仆人”在灵义上也表示进行服务之物。人若不知道圣言的灵义，可能会以为不仅大卫，而且圣言所提到的其他人也称自己是仆人，因为所有人都是神的仆人；然而，凡圣言提到“仆人”的地方，在灵义上所表示的都是进行服务和实现之物。因此，巴比伦王尼布甲尼撒也被称为耶和华的仆人(耶利米书25:9; 43:10)。但圣言中的“仆人”和“诸仆人”尤表那些接受神性真理并教导它的人，因为神性真理进行服务，神性良善通过它产生结果。因此，经上经常一起提及“仆人”和“选民或拣选的”，“仆人”表示那些接受神性真理并教导的人，“选民或拣选的”表示那些接受神性良善并引领的人，如在以赛亚书：

我必从雅各中领出种，从犹大中领出那要继承我众山的；我的选民要继承它，我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)

同一先知书：

惟你以色列，和雅各，我所拣选的，是我的仆人。(以赛亚书41:8)

又：

我的仆人雅各，我所拣选的以色列啊，你当听。我的仆人雅各，我所拣选的耶书仑哪，不要害怕！(以赛亚书44:1–2)

那些处于仁爱生活的人被称为“选民或拣选的”(可参看《属天的奥秘》，3755e, 3900节)。

409d.由于在圣言中，“仆人”论及进行服务和实现之物，因而论及那些服务和实现或产生结果的人，所以属世人被称为“仆人”，因它服务属灵人，以实现属灵人所意愿的；因此，属灵人也被称为“自由人”和“主人”。这也由路加福音中的“仆人”和“主人”来表示：

一个仆人不能服侍两个主人；他不是恨这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。(路加福音16:13)

不要把这仆人理解为世上的仆人，因为世上的仆人能侍奉两个主人，然而却不恨恶并轻视其中的某个主人；这仆人要理解为灵义上的仆人，这些仆人是指那些渴望同等地爱主和自己，或同等地爱天堂和世界的人。他们就像那些想一只眼向上看，一只眼向下看，也就是一只眼仰望天堂，一只眼俯视地狱，从而悬在这两者之间的人；然而，这些爱中必有一种爱超过另一种爱；哪里有这种情况，当进行反对时，反对之物必被恨恶和轻视。因为对自我和世界的爱是对主之爱和对邻之爱的对立面。因此，那些处于天堂之爱的人宁愿死，或丧失世上的荣誉和财富，也不愿被它们引离主和天堂；他们视后者为全部，因为后者是永恒的，而前者相对来说如同虚无，它会随着世上的生命而终结。然而，另一方面，那些爱自己和世界胜过一切的人视主和天堂相对来说无足轻重，甚至否认他们；只要他们看到他们反对自我和世界，就恨恶他们；这一点在来世所有这样的人身上是显而易见的。对那些爱主和天堂胜过一切的人来说，内在人或属灵人是打开的，外在人或属世人则为它服务；那时后者是仆人，因为它进行服务，前者是主人，因为它行使它的意愿；但对那些爱自己和世界胜过一切的人来说，内在人或属灵人是关闭的，外在人或属世人是打开的；当后者打开，前者关闭时，这人就爱一个主人，即自己和世界，恨恶另一个主人，即主和天堂。对此，我能从经历作见证；因为所有为自己和世界而活，没有如所应当的那样为神和天堂而活的人在来世都恨恶主，迫害那些属于主的人，无论他们在世上曾如何谈论天堂，也谈论主。由此可见，侍奉两个主人是如何不可能。主的这些话必须属灵地来理解，这一点从主自己的话清楚看出来，因为祂说：“你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。”

马太福音：

徒弟不能胜过师傅，仆人不能高过主人。徒弟能如他的师傅一样，仆人能如他的主人一样，也就够了。(马太福音10:24–25)

这些话在最普遍的意义上表示人一定不可使自己与主同等，对他来说，他从主拥有他所拥有的一切，然后徒弟如同师傅，仆人如同主人就足够了，因为那时，主在他里面，使他意愿良善并思考真理。“徒弟”这个词用来论及良善，“仆人”用来论及真理。在具体意义上，即对主所引领的每个人来说也一样；与他同在的外在人或属世人就是徒弟和仆人，内在和属灵人是师傅和主人。当外在人或属世人通过服从和实行而为内在人或属灵人服务时，它也就“如同师傅、如同主人”了，因为它们行如一体，如同论到主因和工具因说，它们作为一个原因行动一样。这种具体意义与最普遍的意义相吻合之处在于，当属灵人和属世人行如一体时，是主自己在行动，因为属灵人凭自己什么也做不了，它所做的唯独来自主；事实上，属灵人打开到何等程度(因为这属灵人向天堂敞开)，人就在何等程度上不从自己，而是从主行动；这属灵人就是严格意义上的属灵人。

约翰福音：

你们必晓得真理，真理会使你们自由。犹太人回答说，我们是亚伯拉罕的种，从未给任何人做过奴仆；耶稣回答他们说，我实实在在地告诉你们，凡犯罪的都是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里，儿子才永远住在家里。所以，儿子若使你们自由，你们就真自由了。(约翰福音8:32–36)

这些话表示被主引领就是自由，被地狱引领就是奴役；“使人自由的真理”是指来自主的神性真理；在教义和生活上接受这神性真理的人是自由的，因为他变得属灵，并被主引领；故经上还补充说“儿子才永远住在家里；儿子若使你们自由，你们就真自由了”，“儿子”表示主，也表示真理(参看AE 63, 151, 166节)，“住在家里”表示住在天堂里。这些话，即“凡犯罪的都是罪的奴仆”则教导了被地狱引领就是奴役；“罪”就是地狱，因为它来自地狱。

主也在约翰福音中教导，在教义和生活上从主接受神性真理就是自由：

你们若行我所吩咐你们的，就是我的朋友了。我不再称你们为仆人，因为仆人不知道主人所作的事；我宁愿称你们为朋友，因为我从我父所听见的一切都已经让你们知道了。不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存。(约翰福音15:14–16)

“朋友”在此表示自由，因为“朋友”在此与“仆人”形成对比。“你们若行我所吩咐你们的，我不再称你们为仆人，而是称为朋友”，以及“我从我父所听见的一切都已经让你们知道了，叫你们去结果子，使你们的果子常存”这些话教导了，那些在教义和生活上从主接受神性真理的人不是“仆人”，而是“朋友”，或自由人；“吩咐”和“叫人知道”属于教义，“结果子”属于生活。因此，“不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并且分派你们”教导了这些来自主。第七年和禧年出去的希伯来奴仆(出埃及记21:2–3; 利未记25:39–41; 申命记15:12等; 耶利米书34:9等论述了他们；关于这些人，可参看《属天的奥秘》，8973–9005节)代表了几乎相同的事。从目前为止所阐述的可以看出，那些服务和执行的人在圣言中被称为“仆人”，故“仆人”表示属世人，因为这属世人通过执行它的属灵人所意愿和思考的而服务属灵人；那些出于对真理和良善的爱行动，因而从主行动的人也被称为“自由人”，对真理和良善的爱来自主。此外，在圣言中，“仆人”还表示那些被自我和世界引领，因而被邪恶和虚假引领，随之被属世人引领，却未同时被属灵人引领的人。关于这些仆人，主若愿意，可在别处予以解释。

839.对此，我补充以下难忘的事：
我朝灵人界望去，看见一支骑着红马和黑马的军队。骑在马上的人看起来像猿猴，他们的脸和胸朝向马腰和马尾，后脑勺和后背朝向马脖子和马头；而缰绳套在骑马者的脖子上。他们喊着说：“让我们与那些骑白马的人作战吧！”他们两手拉住缰绳，从而不断把他们的马从战斗中拉回来。这时，两位天使从天而降，走近我说：“你看到了什么？”于是我告诉他们说，我看到了如此滑稽的骑马表演，或这群滑稽的骑马者，我问那是什么？他们是谁？
天使们回答说：“他们来自被称为哈米吉多顿(启示录16:16)的地方，他们在那里聚集了数千人，要与那些属于被称为新耶路撒冷的主的新教会之人作战。他们在那个地方谈论教会和宗教；然而，他们中间没有任何教会的东西，因为他们没有任何属灵真理；他们也没有任何宗教元素，因为他们没有任何属灵良善。他们在那里用口唇谈论这两个主题，只是为了可以利用它们来统治。他们在年轻的时候就学会了确认唯信、神的三位一体和基督的二元性。当他们晋升到教会的高级职位时，他们将这些东西保留了一段时间；但由于那时他们开始不再思考神和天堂，而是思考自己和世界，因而不再思考永恒的幸福和快乐，而是思考世俗的显赫或地位和财富，所以他们将年轻时所学的教义从理性心智的内层中逐出，只把它们保留在理性心智的外层中，理性心智的内层与天堂相通，因而处于天堂之光，而理性心智的外层与世界相通，因而只处于世界之光；最终，他们把这些教义推到他们属世心智的感官层。因此，对他们来说，教会的教义只是口头上的东西，不再是合乎理性的思维问题，更不是其爱之情感的问题。此外，他们因把自己变成这样，所以不接受属于教会的任何真正真理，也不接受属于宗教的任何真正良善。他们心智的内层变得像装满铁屑和硫磺粉的瓶子，如果把水倒进去，那么这种混和物就会先发热，然后突然着火，从而使瓶子爆裂。这些人也是如此。当他们听到关于活水，即圣言的真正真理的任何话，并且它进入他们的耳朵时，他们会变得非常激动和愤怒，把它当作会把他们的头爆裂的东西扔掉。
“他们就是那些在你看来像猿猴、倒骑在红马和黑马上、脖子上套着缰绳的人，因为那些不喜欢来自圣言的教会的真理和良善的人不想看马的前面，而是想看马的后面。事实上，‘马’表示对圣言的理解：‘红马’表示在良善方面被摧毁的对圣言的理解，‘黑马’表示在真理方面被摧毁的对圣言的理解。他们之所以大喊着要与骑白马的作战，是因为‘白马’表示在真理和良善方面对圣言的理解。他们被看到勒住马的脖子往回拉，是因为他们害怕争战，唯恐圣言的真理传播给许多人，从而为人所知。这就是解释。”
天使们接着说：“我们来自一个叫米迦勒的天堂社群，奉主的命令下降到叫‘哈米吉多顿’的地方，你所看到的那队骑兵就是从那里冲出来的。对在天堂的我们来说，‘哈米吉多顿’表示源于对命令和至高权力，或掌控和崇高地位的爱、由歪曲的真理所引发的战斗的状态和目的或倾向；我们发觉你很想了解那里的争战，所以会把它的一些情况告诉你。我们从天上下来后，靠近了一个叫‘哈米吉多顿’的地方，看到那里聚集了几千人。然而，我们没有进入这个集会；但在那个地方的南边有两栋房子，那里有一些男孩和他们的老师。当我们进去时，他们热情接待了我们。我们对他们的陪伴感到高兴。他们的脸都很英俊，因为他们眼里有生命，说话热情。眼里的生命源于对真理的感知，说话的热情源于对真理的情感；因此，他们也从天上得到几顶帽子，帽子的边缘装饰着交织着珍珠的金辫。他们还得到了白蓝相间的衣服。我们问他们是否看到过附近那个叫哈米吉多顿的地方。他们说，他们曾透过屋顶下面的窗户看到过，并看到有一个会众，但却是各种形式的人物，有时像顶级人物，有时不像人，而是像雕塑和雕刻的偶像，周围跪着一帮人。这些人也以各种形式出现在我们面前，有时像人，有时像豹子，有时又像山羊；山羊有向下弯的角，它们正在用这些角挖地。我们解释了这些表面上的变化，也解释了它们代表谁，它们表示什么。
“但言归正传：当会众听说我们进了那些房子时，就彼此说：‘他们和那些男孩在干什么呢？让我们从会众中打发一些人把他们赶出去。’于是他们就打发人来，这些人一来就对我们说：‘你们为什么进入这些房子呢？你们打哪来？我们有权命令你们离开。’但我们回答说：‘你们无权命令我们离开。的确，在你们自己眼里，你们就像亚衲人，而这里的人就像侏儒。但在这里，你们仍然没有任何权柄或权利，除非你们利用从这里的三个住宿地或娱乐场所发出的狡猾伎俩获得它，然而，这些伎俩将无济于事。所以，捎话给你们的同伴，就说我们从天上被派到这里，以查明你们中间有没有宗教信仰；若没有，你们将被赶出这个地方。因此，我们向他们提出这个问题，一个涉及教会的真正本质，因而涉及宗教的真正本质的问题，即：他们如何理解主祷文中的这些话：‘我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣；愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。’听到这些话，他们先是说：‘这是什么呀？’但后来说他们会提出这个问题。于是他们离开了，并把这些话告诉了他们的同伴。他们的同伴回答说：‘这是什么问题？或这个问题及其性质量是什么？’然而，他们明白了这个问题背后的意思，或这个奥秘，即：天使们想知道这些话是否证实或支持他们对父神的信仰之路。于是他们说：‘这些话清楚表明，我们必须向父神祷告，因为基督是我们的救主，我们必须为了圣子而向父神祷告。’很快他们有些恼怒地决定来找我们，向我们口述这一点，还说他们要揪我们的耳朵。他们也离开那个地方，进入一片小树林，这片小树林就在男孩及其老师所在的那两栋房子附近；林中有一块抬高的空地，就像一个竞技场。他们手牵手进入这个竞技场，而我们正在那里等着他们。那里有成堆的草皮，形成了小山，他们靠在上面；因为他们彼此说：‘我们不要站在他们面前，而是坐下来。’然后，他们当中有一个人能使自己看似光明天使，就被其余的人命令来与我们对话，说：‘你们建议我们敞开心扉，谈谈我们如何理解主祷文中的头几句话。因此，我告诉你们，我们是这样理解的：我们必须向父神祷告；由于基督是我们的救主，我们凭祂的功德得救，所以我们必须出于对祂功德的信仰而向父神祷告。’
“但这时我们对他们说：‘我们来自一个叫米迦勒的天堂社群，被派来查看你们，看看你们这些聚集在此地的人有没有宗教信仰；我们若不问你们关于神的事，就无法发现这一点；因为对神的观念渗透到宗教的方方面面，使结合成为可能，并通过结合使得救成为可能。我们在天上每天念主祷文，和地上的人一样；那时我们想到的不是父神，因为祂是不可见的；我们想到的是在其神性人身中的神，因为祂在这神性人身中是可见的。此外，你们称在这神性人身中的祂为‘基督’，而我们称祂为‘主’，因此对我们来说，主就是我们在天上的父。主也教导说，祂与父为一；父在祂里面，祂在父里面；看见祂的，就看见了父；还说，若不藉着祂，没有人能到父那里去；又说，父的旨意是他们当信子；不信子的人不得见生命，神的愤怒住在他身上。由此明显可知，父是通过祂，并在祂里面被靠近的。正因如此，祂还教导说：天上地上的一切权柄都赐给祂了。主祷文里说：愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临；我们从圣言来证明，祂的神性人身就是父的名；当直接靠近主时，父的国就会到来或存在；但当直接靠近父神时，父的国根本就不存在；因此，主也告诉祂的门徒，要传讲神的国；这就是神的国。’
“我们从圣言进一步教导他们说，主降世是为了荣耀祂的人身，以便天上的天使和教会之人可以通过祂并在祂里面与父神联结；因为祂教导说，那些信祂的人在祂里面，祂也在他们里面；这就像教会教导说，他们在基督的身体里。最后，我们告诉他们，如今主正在建立一个新教会，就是启示录中‘新耶路撒冷’所指的教会；在该教会就像在天上那样，敬拜是唯独对主的敬拜；因此，主祷文从头至尾所包含的一切都会应验。我们刚才所说的一切，我们都从福音书的圣言和先知书的圣言大量证实了，以至于他们听烦了。
“首先，我们从以下经文证实‘我们在天上的父’就是主耶稣基督；以赛亚书：
有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；祂名称为奇妙、策士、神、永在的父、和平的君。(以赛亚书9:6)
又：
耶和华啊，你是我们的父，从万古以来，你名称为救赎主。(以赛亚书63:16)
约翰福音：
耶稣说，看见我的，就看见那差我来的。(约翰福音12:45)
又：
你们若认识我，也就认识我的父；从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。(约翰福音14:7)
又：
腓力说，求主将父显给我们看；耶稣对他说，人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？(约翰福音14:8, 9)
又：
耶稣说，父与我为一。(约翰福音10:30)
又：
凡父所有的，都是我的。(约翰福音16:15; 17:10)
又：
父在我里面，我在父里面。(约翰福音10:38; 14:10, 11, 20)
又：
除了在父怀里的独生子外，没有人看见过父。(约翰福音1:18; 5:37; 6:46)
因此，主也说：
若不藉着祂，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)
约翰福音：
要藉着祂，从祂那里并在祂里面到父那里去。(约翰福音6:56; 14:20; 15:4-6; 17:19, 23)
关于神、父、子、圣灵的合一，详情可见于下文难忘的事(AR 962节)。
“第二句。‘愿人都尊你的名为圣’是指靠近并敬拜主，我们从以下经文来证实；启示录：
谁不荣耀你的名呢？因为独有你是圣的。(启示录15:4)
这话论及主。约翰福音：
耶稣说，父啊，愿你荣耀你的名；有声音从天上来，我已经荣耀了它，还要再荣耀。(约翰福音12:28)
被荣耀的“父的名”是指神性人身。又：
耶稣说，我奉我父的名来。(约翰福音5:43)
路加福音：
耶稣说，凡为我名接待这小孩子的，就是接待我；凡接待我的，就是接待那差我来的。(路加福音9:48)
约翰福音：
记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了，就可以因祂的名得生命。(约翰福音20:31)
又：
凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄作神的儿子。(约翰福音1:12)
又：
你们奉我的名，无论求什么，我必作成，叫父因儿子得荣耀。(约翰福音14:13-14)
又：
不信的人，已经受了审判，因为他不信神独生子的名。(约翰福音3:15, 16, 18)
马太福音：
哪里有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。(马太福音18:19-20)
路加福音：
耶稣吩咐门徒要奉祂的名传道。(路加福音24:47)
此外还有其它地方提到“主的名”，“主的名”是指其人身方面的祂自己(如马太福音7:22; 10:22; 18:5; 19:29; 24:9,10; 马可福音11:10; 13:13; 16:17; 路加福音10:17; 19:38; 21:12, 17; 约翰福音2:23)；由此明显可知，父因子被尊为圣，并通过子被天使和世人尊为圣；这就是“愿人都尊你的名为圣”的意思，这在约翰福音(17:19, 21-23, 26)更明显。
“第三句。‘愿你的国降临’是指主掌权作王，我们通过以下经文来证实；路加福音：
律法和先知到约翰为止；从那时起，神国的福音传开了。(路加福音16:16)
马可福音：
约翰宣传神国的福音说，时期满了，神的国近了。(马可福音1:14-15; 马太福音3:2)
马太福音：
耶稣亲自传起天国的福音，说，神的国近了。(马太福音4:17, 23; 9:35)
马太福音：
耶稣吩咐门徒去传神国的福音。(马可福音16:15; 路加福音8:1; 9:60)
同样这样吩咐祂所差遣的七十个人(路加福音10:9, 11)。此外还有其它地方(如马太福音11:5; 16:27-28; 马可福音8:35; 9:1, 47; 10:29-30; 11:10; 路加福音1:19; 2:10, 11; 4:43; 7:22; 17:20-21; 21:30-31; 22:18)。作为福音传播的‘神国’就是主的国，因而是父的国。情况就是这样，这一点从以下经文明显看出来；约翰福音：
父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35)
又：
父赐给子权柄，管理一切血肉。(约翰福音17:2)
马太福音：
一切都是父交付我的。(马太福音11:27)
又：
天上地上的一切权柄都赐给我了。(马太福音28:18)
又从以下经文来进一步证实；以赛亚书：
万军之耶和华是祂的名，救赎你的是以色列的圣者，祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)
但以理书：
我观看，看哪，有一位像人子的，祂得了权柄、荣耀、国度；所有人民和民族都必敬拜祂；祂的权柄是一个时代的权柄，不能废去，祂的国必不灭亡。(但以理书7:13, 14)
启示录：
第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国成了我们主和主基督的，祂要作王，直到时代的时代。(启示录11:15; 12:10)
主的这个国就是启示录从头到尾所论述的；所有将属于主的新教会，即新耶路撒冷的人都将进入这国。
“第四句。‘愿你的旨意行在地上，如同行在天上’，我们通过以下经文来证实；约翰福音：
耶稣说，我父的意思或旨意是，叫一切见子而信的人得永生。(约翰福音6:40)
又：
神爱世人，甚至赐下祂的独生子，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。(约翰福音3:15, 16)
又：
信子的人有永生，不信子的人不得见永生，神的愤怒住在他身上。(约翰福音3:36；此外还有其它地方)
信祂就是转向祂，或走向祂，相信祂会拯救，因为祂是世界的救主。此外，在教会，众所周知，主耶稣基督在天上掌权作王。祂自己也说，祂的国在那里。因此，当主以同样的方式在教会掌权作王时，‘父的旨意就行在地上，如同行在天上了。’
“对此，我们最后补充了以下内容：整个基督教界都说，那些属于教会的人构成基督的身体，并在祂的身体里面。那么，教会之人若不通过他在其身体里面的祂，怎能靠近父神呢？否则，他必须完全离开这个身体再靠近。
“一听到来自圣言的这些和更多东西，哈米吉多顿人不时地想打断我们的话，并引用诸如主在倒空状态下与父所说的那些话。但这时他们的舌头却粘在上腭，因为他们不被允许反驳圣言。不过，最终，勒住他们舌头的缰绳松开了，他们大声喊道：‘你们说的话违背我们教会的教义，即：我们应当直接靠近父神，我们必须信祂。这样你们就犯了侵犯我们信仰的罪。因此，离开这地方；否则，你们将被驱逐。’他们群情激愤，试图实施他们的威胁。然而，凭当时赐给我们的力量，我们使他们瞎了眼，以至于他们看不见我们；他们冲进平原，也就是一片旷野或沙漠。在男孩们透过窗户所看到的那些人中，有些人就像雕塑和偶像，其余的人跪在他们面前，他们就是那些在你面前就像骑在马上的猿猴之人。”