409a.“和一切奴仆、一切自由人”表示属世人和属灵人。这从“奴仆”和“自由人”的含义清楚可知：“奴仆(或仆人)”是指属世人(对此，我们稍后会提到)；“自由人”是指属灵人。“自由人”表示属灵人，“奴仆”表示属世人，是因为属灵人被主从天堂引领，被主引领是自由；而属世人则服从和服务属灵人，因为它执行属灵人所意愿和思考的。圣言中的许多经文提到“奴仆(或仆人)”；人若不知道在这些经文中，“奴仆(或仆人)”表示服务和实现那些属灵人所意愿和思考的事之物，可能会以为那里的“奴仆(或仆人)”是指一个处于奴役的人，因而可能会按平常意义来理解它；但从接下来所引用的圣言经文明显看出，它表示进行服务和实现之物。当圣言在这层意义上提到“仆人”时，它表示属世人，属世人就是这层意义上的“仆人”，如同身体是其灵魂的仆人一样。“仆人”因表示进行服务和实现之物，所以不仅论及相对于属灵人的属世人，还论及为他人履行服务的世人和执行神命令的天使，甚至论及当主在世时，在其神性人身方面的主自己；它也论及来自良善的真理，因为良善通过真理行动，并产生结果，真理为良善所意愿和热爱的良善履行服务，等等。此外，“仆人”论及服从和实现方面的属世人，尽管对重生之人来说，属世人同样是自由和属灵的，因为它们像主因和工具因那样行如一体；然而，属世人相对于属灵人被称为“奴仆(或仆人)”，是因为如前所述，属世人在产生结果中服务属灵人。但对那些属灵人关闭，只有属世人打开的人来说，整个人就是一般意义上的一个仆人，尽管表面上看，它像一个自由人。因为外层属世人屈从于内层所意愿和思考的邪恶和虚假，从而被地狱引领，被地狱引领就是完全做一个仆人；死后，这样一个人也完全变成地狱中的一个仆人和卑鄙的奴隶；因为死后，每个人生命的快乐都会变成相对应的事物，邪恶的快乐变成奴役，变成可怕可恶的事物(可参看《天堂与地狱》，485–490节)。圣言也在这层意义上提到“仆人”；但在此主要说明，其中的“仆人”表示进行服务和实现之物，并且这是在各个方面上的。

409b.“仆人”表示进行服务和实现之物，这一点从以下考虑很明显地看出来：在其神性人身方面的主被称为“仆人”和“事奉者或用人”(minister)，如以下经文。以赛亚书：

看哪，我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的；我已将我的灵赐给祂；祂必向列族提出公理。除了我的仆人，谁是眼瞎的？谁耳聋像我所差遣的使者？谁眼瞎像完全人，眼瞎像我的仆人呢？(以赛亚书42:1, 19)

这些话论及主，这一整章都论述主；此处其神性人身方面的主被称为“仆人”，因为祂通过行祂父的意愿或旨意来服侍父，如祂经常所宣称的；这意味着祂将灵界的一切事物都恢复了秩序，同时教导世人通往天堂的道路。因此，“我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的”表示神性人身。这人身凭神性真理(它通过神性真理产生结果或说实现这些事)被称为“仆人”，凭神性良善被称为“选民或被拣选的”。“我已将我的灵赐给祂；祂必向列族提出公理”表示主通过属于祂的神性真理产生结果，或实现一切事；“耶和华的灵”表示神性真理，“向列族提出公理”表示教导。主之所以被称为“眼瞎”和“耳聋”，是因为祂好像没有看见和察觉世人的罪；事实上，祂温柔地引领世人，把他们弯过来，不破碎他们，把他们从邪恶中引离，并引向良善；因此，祂不会像看见和察觉了那样指责和惩罚；这由“除了我的仆人，谁是眼瞎的？谁耳聋像我的使者”来表示。祂因神性真理而被称为“眼瞎”，因而被称为“仆人”，因神性良善而被称为“耳聋”，因而被称为“使者”；因为“眼瞎”与理解力，由此与感知有关，“耳聋”与感知，由此与意愿有关；故此处意思是说，祂仿佛没有看见，尽管祂拥有神性真理，凭神性真理明白一切事，祂也仿佛没有照着祂所感知到的去意愿，尽管祂拥有神性良善，凭神性良善能实现一切事。

同一先知书：

祂必看见自己灵魂的劳苦，便满足；我的义仆必因祂的知识使许多人称义，祂要担当他们的罪孽。(以赛亚书53:11)

这些话也论及主，很明显，这一整章都论述主，事实上论述祂的神性人身。“自己灵魂的劳苦，祂要担当他们的罪孽”表示祂与地狱的争战，以及祂对它们的征服；“担当他们的罪孽”并非表示祂将它们转到自己身上，而是表示祂允许来自地狱的邪恶进入祂自己，好可以征服它们；因此，这就是“担当罪孽”所表示的。“我的义仆必因祂的知识使许多人称义”表示随之而来的对那些处于属灵真理，也就是仁之信的人的拯救；“知识”表示神性真理，因而表示神性智慧和聪明，“许多人”表示所有接受的人；因为在圣言中，“许多”论及真理，而“大”论及良善；因此，“许多人”表示所有处于来自主的源于良善的真理之人。经上说“祂必使这些人称义”，是因为“称义”表示从神性良善拯救，祂因神性良善也被称为“义”。由于主藉着祂的神性人身完成并实现这些事，所以祂被称为“耶和华的仆人”；这清楚表明，耶和华称祂的神性人身为“祂的仆人”，是由于这人身进行服侍和实现。

又：

看哪，我的仆人必行事谨慎，必被高举上升，且成为至高。(以赛亚书52:13)

这些话也论及主，祂的神性人身被称为“仆人”，原因与刚才所提到的一样；“祂必被高举上升，且成为至高”表示祂的神性人身的荣耀。又：

你们是我的见证，我所拣选的仆人；为叫你们知道且相信我。(以赛亚书43:10)

此处“仆人”也表示其神性人身方面的主。主自己因服侍而称自己为“事奉人”的，这一点清楚可见于福音书：

你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人，正如人子来，不是要受事奉，乃是要事奉人。(马太福音20:25–28; 马可福音10:42–44; 路加福音22:27)

这一点可参看《天堂与地狱》(218节)一书的解释。路加福音：

主人来了，发现仆人警醒，他们就有福了；我实在告诉你们，主人自己束上腰带，叫他们坐下来吃饭，进前来事奉他们。(路加福音12:37)

409c.由于在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主，而神性真理进行服务，所以大卫在表示主的地方，处处都被称为“仆人”，如以西结书：

我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作首领。(以西结书34:24)

同一先知书：

我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。(以西结书37:24)

这些话论及大卫时代之后的大卫，他永远不能再次在他们中间被兴起作首领，或作王管理他们。以赛亚书：

为了我自己的缘故，又为了我仆人大卫的缘故，我必保护这城，拯救这城。(以赛亚书37:35)

诗篇：

我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远。我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏立他。(诗篇89:3–4, 20)

这一整章诗篇都论述了主，祂在此由“大卫”来表示。又：

祂拣选了祂的仆人大卫；从羊圈中将他取出，叫他不再跟从那些喂乳的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以纯正的心牧养他们，用明智的手引导他们。(诗篇78:70–72；以及别处)

在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主，对此，可参看前文(AE 205节)，以及那里所引用的经文。在圣言中“以色列”表示主的地方，主也被称为“仆人”。如以赛亚书：

以色列啊，你是我的仆人，我必因你得荣耀。你要作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回尚为小事；我还要使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:3, 6)

“以色列”在至高意义上表示主(参看《属天的奥秘》，4286节)；“以色列的石头”表示神性真理方面的主(AC 6426节)。

由于在圣言中，神性真理方面的主因服侍而被称为“仆人”，所以那些处于来自主的神性真理，并由此为他人服务的人在圣言中被称为“仆人”，如这些经文中的先知。耶利米书：

耶和华差遣祂的众仆人先知到你们这里来。(耶利米书25:4)

阿摩司书：

祂将祂的奥秘启示祂的仆人先知。(阿摩司书3:7)

但以理书：

祂经祂仆人先知的手将祂的律法摆在我们面前。(但以理书9:10)

因此，摩西也被称为耶和华的仆人(玛拉基书4:4)。

以赛亚在他的预言(以赛亚书20:3; 50:10或52:13)中也被称为仆人。因为在圣言中，“先知”表示神性真理的教义，因而表示教义方面的神性真理(参看《属天的奥秘》，2534, 7269节)。因此，在以下经文中，大卫再次称自己为“耶和华的仆人”：

我要以你的律例为乐，我不忘记你的话。求你厚待你的仆人。你仆人却思想你的律例。耶和华啊，你向来是照你的话善待仆人。求你照你的怜悯待你的仆人，将你的律例教导我。我是你的仆人，求你赐我悟性，得以认识你的法度。求你使你的脸向仆人发光，又将你的律例教导我。我走迷了路如同失丧的羊，求你寻找你的仆人。(诗篇119:16–17, 23, 65, 124–125, 135, 176)

又：

求你保住我的灵魂，因我是神圣的；求你拯救我这倚靠你的仆人。求你使你仆人的灵魂喜乐；因为主啊，我向你举起我的灵魂。求你将力量赐给你的仆人，拯救你婢女的儿子。(诗篇86:2, 4, 16; 别处，如诗篇27:9; 31:16; 35:27; 116:16; 路加福音1:69)

由于在前面所引用的经文中，“大卫”表示神性真理方面的主，因而“大卫”和众先知一样，表示神性真理，所以在这些经文中，“仆人”在灵义上也表示进行服务之物。人若不知道圣言的灵义，可能会以为不仅大卫，而且圣言所提到的其他人也称自己是仆人，因为所有人都是神的仆人；然而，凡圣言提到“仆人”的地方，在灵义上所表示的都是进行服务和实现之物。因此，巴比伦王尼布甲尼撒也被称为耶和华的仆人(耶利米书25:9; 43:10)。但圣言中的“仆人”和“诸仆人”尤表那些接受神性真理并教导它的人，因为神性真理进行服务，神性良善通过它产生结果。因此，经上经常一起提及“仆人”和“选民或拣选的”，“仆人”表示那些接受神性真理并教导的人，“选民或拣选的”表示那些接受神性良善并引领的人，如在以赛亚书：

我必从雅各中领出种，从犹大中领出那要继承我众山的；我的选民要继承它，我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)

同一先知书：

惟你以色列，和雅各，我所拣选的，是我的仆人。(以赛亚书41:8)

又：

我的仆人雅各，我所拣选的以色列啊，你当听。我的仆人雅各，我所拣选的耶书仑哪，不要害怕！(以赛亚书44:1–2)

那些处于仁爱生活的人被称为“选民或拣选的”(可参看《属天的奥秘》，3755e, 3900节)。

409d.由于在圣言中，“仆人”论及进行服务和实现之物，因而论及那些服务和实现或产生结果的人，所以属世人被称为“仆人”，因它服务属灵人，以实现属灵人所意愿的；因此，属灵人也被称为“自由人”和“主人”。这也由路加福音中的“仆人”和“主人”来表示：

一个仆人不能服侍两个主人；他不是恨这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。(路加福音16:13)

不要把这仆人理解为世上的仆人，因为世上的仆人能侍奉两个主人，然而却不恨恶并轻视其中的某个主人；这仆人要理解为灵义上的仆人，这些仆人是指那些渴望同等地爱主和自己，或同等地爱天堂和世界的人。他们就像那些想一只眼向上看，一只眼向下看，也就是一只眼仰望天堂，一只眼俯视地狱，从而悬在这两者之间的人；然而，这些爱中必有一种爱超过另一种爱；哪里有这种情况，当进行反对时，反对之物必被恨恶和轻视。因为对自我和世界的爱是对主之爱和对邻之爱的对立面。因此，那些处于天堂之爱的人宁愿死，或丧失世上的荣誉和财富，也不愿被它们引离主和天堂；他们视后者为全部，因为后者是永恒的，而前者相对来说如同虚无，它会随着世上的生命而终结。然而，另一方面，那些爱自己和世界胜过一切的人视主和天堂相对来说无足轻重，甚至否认他们；只要他们看到他们反对自我和世界，就恨恶他们；这一点在来世所有这样的人身上是显而易见的。对那些爱主和天堂胜过一切的人来说，内在人或属灵人是打开的，外在人或属世人则为它服务；那时后者是仆人，因为它进行服务，前者是主人，因为它行使它的意愿；但对那些爱自己和世界胜过一切的人来说，内在人或属灵人是关闭的，外在人或属世人是打开的；当后者打开，前者关闭时，这人就爱一个主人，即自己和世界，恨恶另一个主人，即主和天堂。对此，我能从经历作见证；因为所有为自己和世界而活，没有如所应当的那样为神和天堂而活的人在来世都恨恶主，迫害那些属于主的人，无论他们在世上曾如何谈论天堂，也谈论主。由此可见，侍奉两个主人是如何不可能。主的这些话必须属灵地来理解，这一点从主自己的话清楚看出来，因为祂说：“你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。”

马太福音：

徒弟不能胜过师傅，仆人不能高过主人。徒弟能如他的师傅一样，仆人能如他的主人一样，也就够了。(马太福音10:24–25)

这些话在最普遍的意义上表示人一定不可使自己与主同等，对他来说，他从主拥有他所拥有的一切，然后徒弟如同师傅，仆人如同主人就足够了，因为那时，主在他里面，使他意愿良善并思考真理。“徒弟”这个词用来论及良善，“仆人”用来论及真理。在具体意义上，即对主所引领的每个人来说也一样；与他同在的外在人或属世人就是徒弟和仆人，内在和属灵人是师傅和主人。当外在人或属世人通过服从和实行而为内在人或属灵人服务时，它也就“如同师傅、如同主人”了，因为它们行如一体，如同论到主因和工具因说，它们作为一个原因行动一样。这种具体意义与最普遍的意义相吻合之处在于，当属灵人和属世人行如一体时，是主自己在行动，因为属灵人凭自己什么也做不了，它所做的唯独来自主；事实上，属灵人打开到何等程度(因为这属灵人向天堂敞开)，人就在何等程度上不从自己，而是从主行动；这属灵人就是严格意义上的属灵人。

约翰福音：

你们必晓得真理，真理会使你们自由。犹太人回答说，我们是亚伯拉罕的种，从未给任何人做过奴仆；耶稣回答他们说，我实实在在地告诉你们，凡犯罪的都是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里，儿子才永远住在家里。所以，儿子若使你们自由，你们就真自由了。(约翰福音8:32–36)

这些话表示被主引领就是自由，被地狱引领就是奴役；“使人自由的真理”是指来自主的神性真理；在教义和生活上接受这神性真理的人是自由的，因为他变得属灵，并被主引领；故经上还补充说“儿子才永远住在家里；儿子若使你们自由，你们就真自由了”，“儿子”表示主，也表示真理(参看AE 63, 151, 166节)，“住在家里”表示住在天堂里。这些话，即“凡犯罪的都是罪的奴仆”则教导了被地狱引领就是奴役；“罪”就是地狱，因为它来自地狱。

主也在约翰福音中教导，在教义和生活上从主接受神性真理就是自由：

你们若行我所吩咐你们的，就是我的朋友了。我不再称你们为仆人，因为仆人不知道主人所作的事；我宁愿称你们为朋友，因为我从我父所听见的一切都已经让你们知道了。不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存。(约翰福音15:14–16)

“朋友”在此表示自由，因为“朋友”在此与“仆人”形成对比。“你们若行我所吩咐你们的，我不再称你们为仆人，而是称为朋友”，以及“我从我父所听见的一切都已经让你们知道了，叫你们去结果子，使你们的果子常存”这些话教导了，那些在教义和生活上从主接受神性真理的人不是“仆人”，而是“朋友”，或自由人；“吩咐”和“叫人知道”属于教义，“结果子”属于生活。因此，“不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并且分派你们”教导了这些来自主。第七年和禧年出去的希伯来奴仆(出埃及记21:2–3; 利未记25:39–41; 申命记15:12等; 耶利米书34:9等论述了他们；关于这些人，可参看《属天的奥秘》，8973–9005节)代表了几乎相同的事。从目前为止所阐述的可以看出，那些服务和执行的人在圣言中被称为“仆人”，故“仆人”表示属世人，因为这属世人通过执行它的属灵人所意愿和思考的而服务属灵人；那些出于对真理和良善的爱行动，因而从主行动的人也被称为“自由人”，对真理和良善的爱来自主。此外，在圣言中，“仆人”还表示那些被自我和世界引领，因而被邪恶和虚假引领，随之被属世人引领，却未同时被属灵人引领的人。关于这些仆人，主若愿意，可在别处予以解释。

463.对此，我补充以下难忘的事：
我远远地看到灵界的海岸，在那里看到一个宏伟的港口。我走近一看，看哪！那里有大大小小的轮船，里面装着各种货物；男孩和女孩们正坐在甲板上把它分发给想要的人。他们说：“我们正等着看我们美丽的海龟。它们很快就会从海中向我们爬上来。”突然，我看到大大小小的海龟，龟壳和鳞甲上还驼着幼龟，它们正在环顾周围的岛屿。父海龟有两个头，一个头很大，上面覆盖着外壳，就像它们身体的外壳，它们因此泛着红光；另一个头很小，就是海龟所拥有的那种，它能缩进身体前部，也能以看不见的方式插入大头。不过，我一直盯着那个大红头，发现这头有一张像人一样的脸，正在与甲板上的男孩和女孩们说话，还舔他们的手。这些男孩和女孩们则抚摸它们，给它们食物和美味，以及贵重的东西，如做衣服的丝绸、做药片的百里香木，装饰用的紫色料，作胭脂用的朱红颜料。
看到这些事物，我很想知道它们代表什么，因为我知道，出现在灵人界中的一切事物都是对应，并代表从天堂而降的某种属灵事物。于是，天使们从天上与我说话，说：“你自己知道港口和船只，以及甲板上的男孩和女孩们分别代表什么；但你不知道这些海龟代表什么。”他们说：“海龟代表那里的神职人员当中那些将信与仁及其善行完全分离的人，他们彼此之间断言它们之间显然没有结合，而是圣灵通过对父神的信仰，因圣子的功德而进入一个人，并洁净他的内层，甚至直到他自己的意愿；他们将这意愿制造成一种椭圆形的平面。当圣灵的运作接近这个平面时，它会在左侧绕过它，根本不触碰它；因此，人本性的内在或更高部分是为了神，外在或更低部分是为了人；因此，凡人所行的，无论善恶，都不会出现在神面前。良善不会出现，因为它是邀功的或寻求功德的；邪恶不会出现，因为它是邪恶的；如果这些出现在神面前，那么这个人就会因这两者而灭亡；既然如此，人可以自由地意愿，思考，说话，并做他想做的任何事，只要他在世人面前小心谨慎。”
我问他们是否也断言，可以认为神不是全在和全知。天使们从天上说：“他们在这方面也是自由的，还因为对一个曾经洁净，从而称义的人来说，神不看他思维和意愿的任何东西，但在心智或本性的内在隐蔽处，或更高区域，他仍保留着他在信的行为或最初运作中所获得的信；必要时，这种行为或运作可能会在人没有意识到它的情况下返回。这些就是小头所代表的东西，当与平信徒交谈时，他们会把小头拉进身体前部，隐藏起来，也会插进大头。因为他们不用小头与平信徒说话，而是用大头，大头出现在前面，好像配有人脸。他们出于圣言与他们谈论爱、仁、善行、十诫、悔改，从圣言引用那里关于这些主题的几乎所有经文。但与此同时，他们将小头插进大头，由此在自己里面从内心明白，这一切事都不是为了神、天堂和救赎而做的，只是为了公共和私人利益而做的。然而，他们因以一种令人愉悦和优雅的方式出于圣言谈论这些事，尤其谈论福音、圣灵的运作、救赎，所以在听众面前表现得像一个英俊潇洒的人，智慧胜过全世界其他所有人。这也是为何你会看到坐在轮船甲板上的男孩和女孩们将美味和贵重的东西送给他们。
“因此，这些人就是以你所看到的海龟来代表的人。在你们的世界，他们与其他人几乎无法区分，除非通过这一点来区分：他们认为自己比所有人都更智慧，并嘲笑他人，尤其嘲笑他们的同伴，他们说他们的同伴不像他们自己那样有智慧，并鄙视他们。他们的衣服上带着一个小徽章，以区别于其他人。”
与我交谈的天使说：“我不会告诉你他们在信的其它问题上所持的观点，如选民、自由意志、洗礼和圣餐；因为这些都是他们不会泄露的事，但我们在天上知道。不过，由于他们在世上就是这样的，而死后，任何人都不允许说他不思想的话，所以他们只能出于其疯狂的思维说话，被视为疯狂，并被赶出社群，最终被送入深渊之坑，变成肉体灵，看上去就像木乃伊；事实上，他们心智的内层已经产生一种硬茧，因为他们在世上也设置了一道障碍。他们当中有一个地狱社群与马基雅维利主义者的地狱社群接壤，他们有时从这个社群到另一个社群，并称彼此为同志或同伴；但他们离开了，因为以下事实所产生的分歧，即：在他们中间有关于行为中的信的某种宗教，而在马基雅维利主义者中间没有。”
我看到他们被赶出社群，聚集在一起被扔下去；只见一艘七帆船在空中飞行，船上的官长和水手穿着紫衣，帽子上有华丽的月桂花冠，他们大声喊道：“看哪，我们在天堂；我们是身着紫袍的博士，戴着桂冠，胜过所有人，因为我们是欧洲所有神职人员中最有智慧的人。”我想知道这是怎么回事；有人告诉我说，它们是骄傲和被称为幻想的理想思维的形像，源于那些之前看似海龟的人；现在，他们因疯狂而被赶出了社群，并聚成一组，一起站在一个地方。于是，我想和他们谈谈，就走近他们所站的那个地方，向他们打招呼，然后说：“你们就是那些将人的内在和外在分离，将圣灵在信之内的运作和圣灵在信之外与人的合作分离，从而将神和人分离的人吗？这样你们不是像其他许多神职博士一样，不仅从信仰中除去仁爱本身及其作为，还从人那里除去信仰在神面前显现方面的信仰本身吗？然而，请问你们是否愿意或从理性，或从圣经来与我谈论这个问题？”他们说：“先从理性来谈谈吧。”
于是，我发言说：“人的内在与外在怎能分离呢？凭普遍感知，谁看不出，或不能看出，人的一切内层都发出并延续到他的外层，甚至直到最外层，以便它们可以产生它们的结果，做它们的作为？内在不是为外在而存在的吗？好叫内在可以终止于外在，并继续存在于它们里面，从而拥有存在，就像一根柱子立于其基座上一样。你们可以看到，若没有一个延续，因而没有一个结合，最外层就会像空气中的肥皂泡一样溶解和破裂。谁能否认，神在人身上的内在运作是无数的，而人对此一无所知？只要他知道最外层，知道他以自己的思维和意愿与神一起在最外层中，那么知道它们对他来说有什么用处呢？
“这一点可举例来说明：人知道他说话时的内在运作吗？如肺如何吸入空气，然后充满小泡、支气管和肺叶；它如何将这空气排入气管，在那里将它转化为声音；声音如何在喉咙的帮助下在声门中被调整；舌头如何将它清晰表达出来，嘴唇如何完成发音，从而使它变成言语。人对这一切内在运作一无所知，它们难道不是为了最外层，好叫人能说话吗？将这些内在事物中的一个从它与最外层的连续联系中除去，或将它与与这联系分离，人不就像一根木头一样，还能说话吗？
“再举一例。两只手是人的终端。难道没有延续到那里的内层吗？它们通过颈部、然后通过胸部、肩膀、手臂和前臂而来自头部；还有无数肌肉组织，无数运动纤维，无数神经和血管，以及许多骨关节及其膜和韧带。人知道这些吗？然而，他的手却因它们的全部而在运作。假如这些内层在手腕这个区域向左偏转，没有进入手，那么这手岂不会从前臂上被切断，像被肢解、没有生命的某种东西那样烂掉吗？事实上，若你们愿意相信，这就好比人被斩首后的身体。如果神性运作在抵达人的意愿和思维之前就停止了，没有流入它们，那么这意愿和思维的情形也完全一样。这些事是合乎理性的。
“你们若愿意听，这些事也与圣经相符。主不是说：你们要住在我里面，我也住在你们里面；我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子(约翰福音15:4, 5)吗？果子不是主通过人所做，并且人貌似凭自己所做的善行吗？主不也说，祂站在门外叩门；若有开门的，祂要进到他那里去，主与他，他与主，一同坐席(启示录3:20)吗？主不是赐下英镑和才干，叫人用来做买卖赚钱，祂按他所赚的赐他永生(马太福音25:14-34；路加福音19:12-26)吗？还有：
祂按照各人在祂葡萄园里的劳动赏赐各人。(马太福音20:1-17)
这些只是少数经文。关于这一点，即：人应当像树一样结出果实；应当遵行诫命，爱神、爱邻，等等，来自圣言的引文可以填满几页纸。但我知道，你们的自我聪明不可能与来自圣言的经文有任何真正的共同点；虽然你们引用它们，但你们的观念仍扭曲它们。你们不能不这样做，因为在交流和随之而来的结合方面，你们从人身上除去了神的一切。那么除了敬拜的一切外，还剩下什么呢？”
后来，我在天堂之光中看到他们，这光揭示并显明每个人的品质是什么样；这时，他们不再像之前那样出现在空中的船上，仿佛在天堂，也不再身穿紫袍、头戴月桂花冠；而是在沙地上，衣衫褴褛，可以说腰束渔网；透过这网可以看到他们的裸体。然后，他们被送到前面所说的与马基雅维利主义者接壤的地狱社群中。