397.“等到与他们同作仆人的，和他们的弟兄，像他们一样被杀，满足了”表示直到邪恶都完结了。这从“直到他们满足了”、“与他们同作仆人的，和他们的弟兄，像他们一样被杀”的含义清楚可知：“直到他们满足了”是指直到它们完结了；“与他们同作仆人的，和他们的弟兄，像他们一样被杀”是指邪恶，因为杀这些人是指邪恶。“同作仆人的”表示那些处于真理的人，“弟兄”表示那些处于良善的人，“同作仆人的”和“弟兄”一起表示那些处于源于良善的真理之人；因为在内义上，两者合而为一。圣言中的一些经文提到“完结”，还提到“当邪恶完结时”，但如今几乎没有人知道这表示什么。前面(AE 391, 392, 394节)说明，先前的天是由那些外在过着道德生活，而内在是邪恶的人构成的；在灵界，他们住在高地，因而自以为在天堂。这些人因内心邪恶，故在他们中间不会容忍那些内心良善的人，这是由于他们情感和思维的不一致。事实上，在灵界，一切联合都是照着情感和由此而来的思维的一致性实现的；因为天使和灵人只是一个人形式中的情感和由此而来的思维；由于那时那些在高地的人无法忍受那些内心良善之人的存在，所以他们把这些人从他们中间逐出，无论在哪里看到这些人，都错误和可耻地对待他们，或说以一种邪恶和可耻的方式对待他们；因此，善人被主从这暴行中解救出来，并被隐藏在天堂之下，得以保存。从主在世的时候起，直到审判发生之时，这一切都在发生；那时，那些在高地的人被扔下去，而那些在天堂之下的人被提升。恶人在高处被容忍这么久，善人留在天堂之下这么久，是为了叫两者都可以“满足了”，也就是说，让善人可以有足够的数量去形成一个新天堂，也让恶人可以自动沉入地狱；因为主从不将任何人投入地狱，而是与恶灵同在的邪恶本身把他们扔下去(可参看《天堂与地狱》，545–550节)。当邪恶完结了，也就是满足了时，这一切就会发生。

这也是主在马太福音中的话所表示的：

家主的仆人来说，你不是撒好种在田里吗？从哪里来的稗子呢？他们说，你要我们去薅出来吗？但他说，不必，恐怕薅稗子，把小麦也一同连根拔出来。容这两样一齐生长，直到收割；当收割的时候，我要对收割的说，先将稗子薅出来，捆成捆烧掉；惟有小麦要收在仓里。时代的完结也是如此。(马太福音13:27–30, 37–42)

“时代的完结”是指当审判发生时的末期；“收割的时候”是指当一切都完结了，也就是满足了时；“稗子”表示邪恶，或有邪恶在其中的人，“小麦”表示良善，或有良善在其中的人。关于这些人，详情可参看《最后的审判》(65–72节)这本小著。由此可在某种程度得知，为何又有话对他们说：“还要歇息片刻，等到与他们同作仆人的，和他们的弟兄，像他们一样被杀，满足了。”“被杀”在此和前面的“被杀”(AE 392a节)具有同样的含义，即因神性真理和他们对主的承认而被恶人弃绝。

当知道这一切时，就能知道在以下经文中，“完结”(consummation，或译为满盈等)和“罪孽满盈(consummation，或译为完结等)”表示什么。摩西五经：

耶和华说，我要下去，察看他们是否真的像那达到我这里的嚷叫声一样完结了。(创世记18:20–21)

这话论及所多玛。创世记：

因为亚摩利人的罪孽还没有满盈(满足)。(创世记15:16)

以赛亚书：

我从主万军之耶和华那里听见临到全地的完结和决定。(以赛亚书28:22)

同一先知书：

完结已定，公义涨溢。因为主万军之耶和华在全地必作出完结和决定。(以赛亚书10:22–23)

西番雅书：

在万军之耶和华妒忌的火中，全地必被吞灭；因为祂必对这地一切的居民作出完结，速速的完结。(西番雅书1:18)

但以理书：

最后，那可憎的鸟儿必成为荒凉，直到完结和决定的事，倾倒在那行毁坏的身上。(但以理书9:27; 以及别处)

在这些经文中，“完结”和“决定”表示教会的最后状态，在这种状态下，不再有任何真理，因为没有良善，或不再有任何信仰，因为没有仁爱；当教会的状态是这样时，最后的审判就到来了。那时，最后的审判之所以到来，是因为人类是天使天堂的基础或根基；天使天堂与人类的结合是永恒的，这一个通过那一个而持续存在；因此，当基础不相对应时，天使天堂就摇摇欲坠；因此，那时必有临到那些在灵界之人的审判，好叫天堂和地狱里的一切都可以恢复秩序。人类是天使天堂的基础和根基，结合是永恒的(参看《天堂与地狱》，291–310节)。由此可知，“完结”(consummation，或译为满盈等)表示教会的最后状态，那时不再有任何信仰，因为没有仁爱。教会的这种状态在圣言中也被称为“荒废”和“荒凉”，并被主称为“时代的完结”(马太福音13:39–40, 49; 24:3; 28:20)。

723.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“女人”表示天主教或巴比伦的宗教或宗教说服，因为下面经上说：“在她额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母。”“女人”表示来自对真理的情感的教会(AR 434节)，在此表示天主教的宗教或宗教说服，它处于一种对立的情感。“朱红色的兽”表示圣言，如稍后所看到的；“满了亵渎的名号”表示圣言被完全亵渎了；因为“亵渎”(blasphemy)表示对主人身里面的神性的否认和对圣言的玷污(AR 571, 582, 692, 715节)，因而表示亵渎(profanation)。事实上，一个不承认主人身里面的神性，并歪曲圣言，哪怕不是有意的人，也的确亵渎了，只是比较轻微；但那些将主的神性人身的一切能力或权柄都归于自己，因而否认它，利用圣言的一切来为自己获取对教会和天堂的圣物的统治，为此玷污圣言的人，就犯了严重的亵渎罪。由此明显可知，“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“朱红色”表示来自一个属天源头的圣言真理。
“朱红色的兽”表示属天的神性真理方面的圣言，这一点乍一看似乎又遥远又奇怪，甚至荒谬，因为它被称为“兽”。然而，从前面(AR 239, 405, 567节)可以看出，在灵义上，“兽”表示属世情感，它论及或被应用于圣言、教会和人。“四活物”，其中一个是狮子，一个是牛犊，第四个是鹰，就表示圣言，在以西结书也被称为“兽”(AR 239, 275, 286, 672节)。“马”，也是一个兽，表示对圣言的理解(AR 298节)。众所周知，“羔羊”表示主，“绵羊”表示教会之人，“羊群”表示教会本身。引用这些例子，是免得有人对“朱红色的兽”表示圣言感到疑惑。由于天主教的宗教或宗教说服把它的力量和尊严建立在圣言之上，所以这个女人被看到“骑在朱红色的兽上”，就像之前她被看到“坐在众水上”(启17:1)一样，“众水”表示被玷污和亵渎的圣言真理，如前所述(AR 719节)。“兽”表示圣言，这一点从本章接下来的经文中论到它的话很明显地看出来，如：
你所看见的兽，先前有，如今没有；凡住在地上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必惊奇。(启示录17:8)
那先前有，如今没有的兽，自己是第八位，和那七位同列，也走向灭亡。(启示录17:11)
那十角，就是十王，将自己的能力和权柄给那兽。(启示录17:12-13)
因为神将把他们的国给那兽放在他们心里。(启示录17:17)
这些话只能论及圣言。