397.“等到与他们同作仆人的，和他们的弟兄，像他们一样被杀，满足了”表示直到邪恶都完结了。这从“直到他们满足了”、“与他们同作仆人的，和他们的弟兄，像他们一样被杀”的含义清楚可知：“直到他们满足了”是指直到它们完结了；“与他们同作仆人的，和他们的弟兄，像他们一样被杀”是指邪恶，因为杀这些人是指邪恶。“同作仆人的”表示那些处于真理的人，“弟兄”表示那些处于良善的人，“同作仆人的”和“弟兄”一起表示那些处于源于良善的真理之人；因为在内义上，两者合而为一。圣言中的一些经文提到“完结”，还提到“当邪恶完结时”，但如今几乎没有人知道这表示什么。前面(AE 391, 392, 394节)说明，先前的天是由那些外在过着道德生活，而内在是邪恶的人构成的；在灵界，他们住在高地，因而自以为在天堂。这些人因内心邪恶，故在他们中间不会容忍那些内心良善的人，这是由于他们情感和思维的不一致。事实上，在灵界，一切联合都是照着情感和由此而来的思维的一致性实现的；因为天使和灵人只是一个人形式中的情感和由此而来的思维；由于那时那些在高地的人无法忍受那些内心良善之人的存在，所以他们把这些人从他们中间逐出，无论在哪里看到这些人，都错误和可耻地对待他们，或说以一种邪恶和可耻的方式对待他们；因此，善人被主从这暴行中解救出来，并被隐藏在天堂之下，得以保存。从主在世的时候起，直到审判发生之时，这一切都在发生；那时，那些在高地的人被扔下去，而那些在天堂之下的人被提升。恶人在高处被容忍这么久，善人留在天堂之下这么久，是为了叫两者都可以“满足了”，也就是说，让善人可以有足够的数量去形成一个新天堂，也让恶人可以自动沉入地狱；因为主从不将任何人投入地狱，而是与恶灵同在的邪恶本身把他们扔下去(可参看《天堂与地狱》，545–550节)。当邪恶完结了，也就是满足了时，这一切就会发生。

这也是主在马太福音中的话所表示的：

家主的仆人来说，你不是撒好种在田里吗？从哪里来的稗子呢？他们说，你要我们去薅出来吗？但他说，不必，恐怕薅稗子，把小麦也一同连根拔出来。容这两样一齐生长，直到收割；当收割的时候，我要对收割的说，先将稗子薅出来，捆成捆烧掉；惟有小麦要收在仓里。时代的完结也是如此。(马太福音13:27–30, 37–42)

“时代的完结”是指当审判发生时的末期；“收割的时候”是指当一切都完结了，也就是满足了时；“稗子”表示邪恶，或有邪恶在其中的人，“小麦”表示良善，或有良善在其中的人。关于这些人，详情可参看《最后的审判》(65–72节)这本小著。由此可在某种程度得知，为何又有话对他们说：“还要歇息片刻，等到与他们同作仆人的，和他们的弟兄，像他们一样被杀，满足了。”“被杀”在此和前面的“被杀”(AE 392a节)具有同样的含义，即因神性真理和他们对主的承认而被恶人弃绝。

当知道这一切时，就能知道在以下经文中，“完结”(consummation，或译为满盈等)和“罪孽满盈(consummation，或译为完结等)”表示什么。摩西五经：

耶和华说，我要下去，察看他们是否真的像那达到我这里的嚷叫声一样完结了。(创世记18:20–21)

这话论及所多玛。创世记：

因为亚摩利人的罪孽还没有满盈(满足)。(创世记15:16)

以赛亚书：

我从主万军之耶和华那里听见临到全地的完结和决定。(以赛亚书28:22)

同一先知书：

完结已定，公义涨溢。因为主万军之耶和华在全地必作出完结和决定。(以赛亚书10:22–23)

西番雅书：

在万军之耶和华妒忌的火中，全地必被吞灭；因为祂必对这地一切的居民作出完结，速速的完结。(西番雅书1:18)

但以理书：

最后，那可憎的鸟儿必成为荒凉，直到完结和决定的事，倾倒在那行毁坏的身上。(但以理书9:27; 以及别处)

在这些经文中，“完结”和“决定”表示教会的最后状态，在这种状态下，不再有任何真理，因为没有良善，或不再有任何信仰，因为没有仁爱；当教会的状态是这样时，最后的审判就到来了。那时，最后的审判之所以到来，是因为人类是天使天堂的基础或根基；天使天堂与人类的结合是永恒的，这一个通过那一个而持续存在；因此，当基础不相对应时，天使天堂就摇摇欲坠；因此，那时必有临到那些在灵界之人的审判，好叫天堂和地狱里的一切都可以恢复秩序。人类是天使天堂的基础和根基，结合是永恒的(参看《天堂与地狱》，291–310节)。由此可知，“完结”(consummation，或译为满盈等)表示教会的最后状态，那时不再有任何信仰，因为没有仁爱。教会的这种状态在圣言中也被称为“荒废”和“荒凉”，并被主称为“时代的完结”(马太福音13:39–40, 49; 24:3; 28:20)。

484.对此，我补充发生在灵界的三件难忘的事。第一件难忘的事：
有一次我在灵界听见好像磨坊的声音。这个声音在北部地区。起初，我想知道它是什么，但后来想起在圣言中，“磨坊”和“推磨”是指从圣言寻求可用于教义的东西(AR 794节)。因此，我朝听见声音的地方走去；当我走近时，那声音却消失了；我看到地上有一种拱形屋顶或拱形石窟，有一个入口通过一个洞穴通向它。看到它，我就下来进去了。看哪！有一个房间，我看见里面有一个老人坐在书中间，他把圣言举到他面前，从中寻找可用于他教义的东西。到处都是纸条，上面记录着对他有用的东西。隔壁房间有抄写员，他们收集纸条，把上面的内容抄到一整张纸上。我先问他周围的书。他说，它们都是论述称义之信的，来自瑞典和丹麦的书论述深刻，来自德国的书论述得更深刻，来自英国的书论述得还要更深刻，而来自荷兰的书论述得最深刻。他还补充说，它们在各个方面都存在分歧，但在唯信称义和唯信得救这一点上都是一致的。后来，他对我说，他现在正从圣言中收集称义之信的这第一条，即：父神因人类的罪孽而放弃对人类的恩典；因此，为了拯救世人，就要有人做出补偿、和解、挽回和调和，要把公义的定罪担在自己身上，这是神性的必要性；而这事只有祂的独生子才能做到；这事完成之后，通向父神的道路就为了圣子的缘故被打开了。他说：“我看到，并且已经看到，这是合乎一切理性的。若不相信圣子的功德，父神怎能被靠近呢？我刚刚又发现，这同样合乎圣经。”
听到这话，我对他声称这既“合乎理性”，也“合乎圣经”感到震惊；而事实上，正如我明确告诉他的，这既违背理性，也违背圣经。然后，他热情高涨地反驳道：“你怎么能这样说。”于是我敞开心扉说：“认为父神放弃了对人类的恩典，并弃绝人类，这岂不违背理性？神性恩典不是神性本质的属性？因此，放弃恩典就是放弃祂的神性本质，放弃祂的神性本质就不再是神。神怎么可能疏远祂自己呢？相信我，神的恩典是无限的，所以也是永恒的。人若不接受神的恩典，就可能会失去它；但神永远不会失去祂的恩典。如果恩典离开神，那么整个天堂和整个人类就都完了，以至于人在各个方面都不再是人。因此，神的恩典会存到永远，不仅向天使和世人存到永远，而且也向魔鬼本身存到永远。既然这合乎理性，你为什么说只有通过相信圣子的功德才能接近父神呢？而事实上，通过恩典就可以永远接近。
“但你为何说为了圣子的缘故而接近父神呢？为何不通过圣子接近父神？难道圣子不是中保和救主吗？你为何不去找中保和救主自己呢？难道祂不是神和人吗？在地上，有谁能直接觐见皇帝、国王，或首领呢？不是必须有一个人来引见和介绍吗？难道你不知道，主降世是为了祂自己可以把人引到父那里，若不藉着祂，就不可能有(通向父神的)道路吗？现在查圣经，你就会看到，这符合圣经，而你通往父的道路违背圣经，就像违背理性一样。我还告诉你，攀向父神却不通过在父怀里的主(唯独主在父里面)，这是一种无礼的行为。难道你没读过约翰福音(14:6)吗？”听到这些话，那老人恼羞成怒，从椅子上跳起来，大声叫抄写员把我赶出去。当我主动快速离开时，他手里正好有一本书，就扔到我身后的门外，这本书就是圣言。
第二件难忘的事：
我离开后，又听见刺耳的声音，但这次听上去像是两块磨石在互相研磨。我顺着声音的方向走去，那声音渐渐消失了。我看见一道狭窄的入口往下斜斜地通向一种圆顶或屋顶建筑，这种建筑被分成若干小隔间。每个隔间里都坐着两个人，他们也在从圣言中搜集支持信的证据。其中，一个搜集，一个写下来；并且这一过程交替进行。我走到一个隔间，站在门口问：“你们在搜集和写什么？”他们说：“关于称义的行为，或行为中的信；这是称义、复活和得救的信本身，是基督教教义的主要信条。”听到这里，我对其中一个人说：“当这信被引入一个人的内心和灵魂时，请告诉我这一行为的一些迹象？”他回答说：“就在一个人因受诅咒的痛苦而被驱使去思想基督除去了律法的定罪，并充满信心地抓住祂的功德，他因想到这一切而转向父神并祈祷的那一刻，该行为的一个迹象就存在了。”
然后，我说：“原来行为是这样发生的，这就是那一时刻。”我问：“我该如何理解关于这一行为所说的这些话，即：人的任何东西都无助于它，或说人里面没有任何东西能与它合作，就好像他是一根木头或一块石头那样呢？或者，就这一行为而言，这个人根本不能开始、意愿、理解、思考、运作、合作，或应用并适应它。请告诉我，这如何与你的说法一致？因为你说，就在此人想到律法的正当权利或审判，想到他的诅咒或定罪被基督除去，想到他紧紧抓住祂的功德所怀的信心，他因想到这一切而转向父神并祈祷的时候，这个行为就发生了；这一切都是这个人貌似凭自己所做的。”但他说：“这个人不是主动，而是被动做这一切的。”
我回答说：“一个人怎能被动思考、拥有信心，并祈祷呢？剥夺一个人的主动或回应能力，不也同时剥夺了他的接受能力，从而剥夺了他自己的一切，以及与这一切同在的这个行为本身了吗？那么，你的行为不就成了可称为理智实体1，或臆造想象的纯粹理想或理论了吗？我知道你不会随同一些人认为，这种行为只在那些命中注定的人身上才有可能发生，他们对信在他们里面的灌输一无所知。这些人不妨掷个骰子，来看看它是否发生了。因此，我的朋友，请相信，在信的问题上，人貌似凭自己运作和合作；若没有这种合作，你称之为教义和宗教的主要信条的信之行为，无非是罗得妻子所变成的雕像，当被文士的笔或指甲刮擦时，只有盐的微弱声音，或像干盐一样发出丁当声(路加福音17:32)。我说这话是因为，就这种行为而言，你正在把自己变得像雕像一样。”当我说这话时，那人站起来，操起烛台竭尽全力朝我脸上砸过来。但这时，蜡烛突然灭了，房间变得一片漆黑，因此他把灯台扔到了同伴的额头上；我笑着走了。
1.理智实体：阿维洛伊主义者的“理智实体论”，即断言理智乃存在于人的身体和灵魂之外的独立实体。
第三件难忘的事：
在灵界的北部地区，我听见仿佛流水的咆哮声，于是就朝那个方向走去。当我走近时，咆哮声停止了，我又听见仿佛一群人聚集的声音。这时，只见有一幢千疮百孔的房子，房子的四围是一堵墙，我所听到的声音就是从那里发出的。我走近了，发现那里有一个看门人，就问他谁在里面。他说，他们是最有智慧的人，正在对超自然事物，或形而上学的主题得出结论。他出于自己简单的信仰这样说。我问我是否可以进去。他说，可以，只要我什么都别说。“我可以让你进去”，他说，“因为我有权让与我一起站在门口的外邦人进去。”因此，我就进去了；看哪，这是一个圆形剧场，剧场中间有一个讲台；一群所谓的智者正在讨论信仰的奥秘。当时提交讨论的问题或命题是：一个人在因信称义的状态下，或在行为之后，信的发展过程中所行的良善，是不是宗教的良善。他们一致说，宗教的良善是指有助于救赎的良善。
这是一场激烈的讨论；但那些声称人在信的状态下，或在信的发展过程中所行的良善只是道德、文明或政治的良善，这些良善对救赎没有任何贡献，只有信才能做出贡献的人占了上风。他们是这样来证实的：“人的任何作为怎能与白白的恩典结合呢？救恩不是白白的恩典吗？人的任何良善怎能与基督的功德结合呢？救赎不是单靠基督的功德，或说基督的功德不是救赎的唯一途径吗？人的运作怎能与圣灵的运作结合呢？圣灵不是在没有人帮助的情况下成就一切吗？不是唯独这三个要素在信的行为中使人得救吗？在信的状态或发展过程中，不还是唯独这三个要素继续使人得救吗？因此，一个人所行的任何额外的良善都决不能被称为宗教的良善；正如我们所说的，惟有宗教的良善才有助于救赎。然而，如果有人为了救赎而实行这良善，那么它更应该被称为宗教的邪恶。”
门口有两个外邦人站在看门人旁边；他们听了这话就彼此说：“这些人没有任何宗教信仰。谁不明白，为了神，因而与神一起，并出于神向邻舍行善就是我们所说的宗教？”其中一个人说：“他们的信冲昏了他们的头脑，使他们变得愚蠢。”于是，他们就问看门人：“这些人是谁？”看门人说：“他们是智慧的基督徒。”对此，他们回答说：“胡说，你在骗我们；他们是戏剧演员；这是他们的说话方式。”然后我就走了。过了一段时间，我回头看那房子所在的地方，看哪，它成了一片沼泽。
我所看到和听到的这些事，都是在我的身体和灵同时清醒的状态下看到和听到的，因为主将我的灵和身体如此结合在一起，以至于我可以同时在这两者中。在主的神性支持之下，我来到这些房子或住所，当时他们认真思考了这些主题，并且事情照着刚才所描述的那样发生了。