394.“说，神圣真实的主啊，你不审判住在地上的人，为我们的血伸冤，要等到几时呢”表示在对那些迫害和侵扰承认主并处于仁爱生活者之人的审判和移除方面，为公义的主叹息。这从“喊着说，主啊，要等到几时呢”、“神圣真实的”、“审判，为我们的血伸冤”和“住在地上的人”的含义清楚可知。“喊着说，主啊，要等到几时呢”是指向主倾诉悲伤的叹息，因为这些是那些为公义呻吟、叹息和祈求的人所说的话。“神圣真实的”是指公义的那一位，因为公义当论及主时，表示祂不容忍这些事，这是因为祂是神圣而真实的。“审判，为我们的血伸冤”是指对那些迫害和侵扰公开承认主，并处于仁爱生活者之人的审判和移除。这就是这些话的含义，因为“血”表示向神性良善和神性真理，因而向主所施的一切暴行；因而表示向那些处于仁与信之生活的人所施的暴行。向这些人施暴就是向主自己施暴，正如主自己在马太福音中所说的：

你们做在我这最小弟兄中的一个身上，就是对我做的。(马太福音25:40, 45)

“血”在这层意义上表示这一点(可参看AE 329f,g节)。“住在地上的人”是指那些在后来过去的“先前的天”的人，因为在灵界，这些人住在地上，也住在大山、小山和岩石上，而那些承认主，并处于仁爱生活的人住在地之下或天堂之下，在那里被隐藏和保存(参看AE 391a, 392a节)。

由此可以看出这些话在其真正意义上的含义；但没有人能知道所表示的是这些事，除非揭示给他。否则，谁能知道“被杀之人的灵魂”是指谁、“为住在地上的人的血伸冤”又是什么意思？人若不凭启示知道这些人是指谁，就会以为所指的，仅仅是殉道者；而事实上，这些人不是殉道者，而是所有被那些在过去的先前的天之人迫害和侵扰的人；因为后者是这种人：他们将所有公开承认主，并处于仁爱生活的人从自己那里推出去，他们内心是邪恶的(如前所述，AE 391a, 392a节)。对此，我补充以下内容：在灵界，所有内心邪恶的人，无论他们在世上于外在过着多么道德的生活，根本不能容忍任何敬拜主，并过着仁爱生活的人；一看见这些人，他们就侵扰他们，要么伤害他们，要么可耻地对待他们。我经常对此感到诧异，所有不了解这种情况的人都必定感到诧异，因为这些人在世时容忍关于主、关于仁爱的讲道，他们自己也从教义上谈论这些事；然而，当他们成为灵人时，却不能容忍它们。原因在于，这种憎恶是他们所处的邪恶所固有的；因为他们的邪恶里面有敌意，事实上有对主，以及那些被主引导之人，就是过着仁爱生活之人的仇恨；但这种敌意和仇恨隐藏在他们的灵里；因此，当成为灵人时，他们就在它们里面；那时，邪恶所固有的厌恶或敌对就出来了。

以那些对统治的爱占主导地位的人为例。他们的快乐就是统治其他人，若有可能，则统治所有人；这种快乐在他们死后仍留在他们里面，它也无法除去，因为一切快乐都属于爱，主导爱构成每个人的生命；这生命存到永远。当这些人成为灵人时，他们出于其爱之快乐不断寻求对其他人的统治权，如在世上所行的那样；当不能获得它时，他们就向主发怒；他们因不能伤害主自己，所以就向那些公开承认祂的人发怒；他们的爱之快乐与天堂之爱的快乐对立；后一种快乐是愿主进行统治，而前一种快乐是让他们自己进行统治；这就是为何对主，对所有被祂引导的人，就是那些处于仁爱生活之人的仇恨被植入这种快乐。由此可见，为何那些公开承认主，并过着仁爱生活的人被主从这些灵人的暴行中解救出来，并被隐藏在低地，在那里被主保存到审判。但审判之后，那些住在地上，住在大山、小山和岩石上，如前所述，内心邪恶的人被逐出；那些被藏在地之下，或天堂之下的人则被提升，并在前者被逐出的地方分到产业。由此可以更充分地理解在接下来这节经文中，对他们所说的话是什么意思，即：“他们还要歇息片刻，等到他们满足了。”

323.“可以用剑、饥荒、死亡、地上的野兽”表示通过教义的虚假，生活的邪恶，自我之爱和欲望。“剑”表示与邪恶和虚假争战并摧毁它们的真理，在反面意义上表示与良善和真理争战并摧毁它们的虚假(可参看AR 52, 108, 117节)。因此，由于经上论述的是教会中的一切良善的毁灭，所以“剑”在此表示教义的虚假。下面会证实，“饥荒”表示生活的邪恶。“死亡”之所以表示人的自我之爱，是因为“死亡”表示属灵生命的灭绝，因而表示与属灵生命分离的属世生命，如前所述(AR 321节)，这种生命就是人的自我之爱的生命；因为人出于这种生命只爱自己和世界，因而也爱各种邪恶，这些邪恶因来自这种生命的爱而令他感到快乐。“地上的野兽”表示来自这爱的欲望(参看AR 567节)。在此要说一说“饥荒”的含义：(1)“饥荒”表示源于生活邪恶的对真理和良善的知识或认知的剥夺和弃绝。(2)它也表示因教会中真理和良善的知识或认知的缺乏而对这些知识或认知的无知。(3)它同样表示对知道并理解它们的渴望。

(1)“饥荒”表示源于生活邪恶的对真理和良善的知识或认知的剥夺和弃绝，因而表示生活的邪恶，这一点可从以下经文明显看出来，耶利米书：

他们必被剑和饥荒灭绝，他们的尸首必给天上的飞鸟和地上的走兽作食物。(耶利米书16:4)

以赛亚书：

这两样东西必临到你，就是荒凉、破坏、饥荒、剑。(以赛亚书51:19)

耶利米书：

看哪，我必察罚他们；少年人必死在剑下，他们的儿女必因饥荒而死。(耶利米书11:22)

又：

愿你将他的儿子们交与饥荒，使他们倒在剑的手上；愿男人被死亡所杀。(耶利米书18:21)

又：

我必打发剑、饥荒、瘟疫临到他们，使他们像极坏的无花果，坏得不能吃，我必用剑、饥荒、瘟疫追赶他们。(耶利米书29:17–18)

又：

我必打发剑、饥荒、瘟疫到他们中间，直到他们从地上灭绝。(耶利米书24:10)

又：

我向你们宣告释放剑、饥荒、瘟疫的自由，我要将你们交付给所有民族的喧闹。(耶利米书34:17)

以西结书：

因你玷污了我的圣所，你的第三部分必遭瘟疫而死，他们必因饥荒消灭，第三部分必倒在剑下，那时，我要打发饥荒的恶箭，就是那为毁灭的，临到他们。(以西结书5:11-12, 16-17)

又：

在外有剑，在内有瘟疫、饥荒。(以西结书7:15)

又：

因这一切可憎的恶事，他们必倒在剑、饥荒、瘟疫之下。(以西结书6:11, 12)

又：

我打发我这四样邪恶的判罚，就是剑、饥荒、恶兽、瘟疫临到耶路撒冷，将人与牲畜从它那里剪除。(以西结书14:13, 15, 21; 还有其它地方，如耶利米书14:12-13, 15-16; 42:13-14, 16-18, 22; 44:12-13, 17; 马太福音24:7-8; 马可福音13:8; 路加福音21:11)

在这些经文中，“剑”、“饥荒”、“瘟疫”、“兽”与此处提到的“剑”、“饥荒”、“死亡”、“地上的野兽”具有相同的含义；因为在圣言中，每一个词里面都有一个灵义，在灵义上，“剑”是指属灵生命因虚假而毁灭；“饥荒”是指属灵生命因邪恶而毁灭；“地上的野兽”是指属灵生命因对虚假和邪恶的贪欲而毁灭；“瘟疫”和“死亡”表示完全耗尽或彻底毁灭，因而表示诅咒。

(2)“饥荒”表示因教会中真理和良善的知识或认知的缺乏而对这些知识或认知的无知，这一点从圣言中的各段经文也明显看出来(如以赛亚书5:13; 8:19-22; 耶利米哀歌2:19; 5:8-10; 阿摩司书8:11-14; 约伯记5:17; 205:17, 20; 以及其它地方)。

(3)“饥荒”或“饥饿”表示对知道并理解教会的真理和良善的渴望，这一点从以下经文明显看出来：以赛亚书(8:21; 32:6; 49:10; 58:6, 7)，撒母耳记上(2:4, 5)，诗篇(33:18, 19; 34:9, 10; 37:18, 19; 107:8, 9, 35-37; 146:7)，马太福音(5:6; 25:35, 37, 44)，路加福音(1:53)，约翰福音(6:35)，以及其它地方。