393.启6:10.“他们大声喊着”表示他们心智的悲伤。这从“喊”的含义清楚可知，“喊”是指心智的极度悲伤，因为这悲伤通过说话中的喊声来表现自己；因此，在圣言中，“喊”表示悲伤。此外，一切情感，无论悲伤还是欢喜，都通过声音来表达自己，思维观念则通过声音中的词语来表达自己。这就是为何说话的声音能彰显出情感的质和量，这一点在灵界比在自然界更显而易见；因此，灵界不允许产生其它情感，只可产生真正属于心智的情感。因此，在灵界，凡有智慧的人仅仅从别人的话语就能听出并感知到他的情感。对灵人和天使来说，声音属于情感，话语属于思维观念(参看《天堂与地狱》，241节; AE 323a节)。在圣言中，“喊”和“呼喊”表示悲伤，这一点从那里的许多经文明显看出来，我从中只引用以赛亚书的这段经文：

希实本和以利亚利都呼喊；他们的声音听到雅杂；所以摩押的战士喊叫；他的灵魂必为他悲伤。我的心为摩押呼喊，喊声传遍了摩押四境，哀号的声音达到以基莲。(以赛亚书15:4–5, 8)

由于“呼喊”表示悲伤，所以当心智处于悲伤的状态时，说“向神呼喊”成为习俗(如以赛亚书19:20; 30:19; 45:19; 耶利米书14:2; 以及别处)。在圣言中，“呼喊”论及各种情感，如内心哀叹的情感，哀求的情感，出于痛苦祈求的情感，宣誓或申辩的情感，愤慨的情感，忏悔的情感，祈求的情感，欢喜的情感，以及其它状态(参看《属天的奥秘》，2240, 2821,2841, 4779, 5016, 5018, 5027, 5323, 5365, 5870, 6801, 6802, 6862, 7119, 7142, 7782, 8179, 8353, 9202节)。

502.“这城按着灵意叫所多玛和埃及”表示两种地狱之爱，就是源于自我之爱的对统治的爱，和源于自我聪明的骄傲的对掌控的爱，这些爱就存在于不承认一位神，不敬拜主，也不照十诫生活的教会中。“所多玛”在灵义上表示源于自我之爱的对统治的爱，如稍后所看到的；“埃及”在灵义上表示源于自我聪明的骄傲的对掌控的爱，也如稍后所看到的；由于所表示的是这两种爱，所以“这城按着灵意叫所多玛和埃及。”这些爱之所以在不承认一位神，不敬拜主，也不照十诫生活的教会中占上风，是因为人就生在这两种爱中，并随着长大而逐渐进入其中，若不靠着神救主，并通过遵行诫命的生活，这些爱无法被除去；它们无法被神救主除去，除非靠近祂；遵行十诫的生活无法被赐下，除非人被祂引导。诚然，它能被赐予，但不是包含任何天堂，因而包含任何教会的生活。只有系生命的那一位才能赐予这样的生活。而主就是那生命(可参看约翰福音1:1, 4; 5:26; 6:33-35; 11:25, 26; 14:6, 19; 以及其它许多地方)。
源于自我之爱的对统治的爱，和源于自我聪明的骄傲的对掌控的爱是地狱的众爱之首，因而是教会中的一切邪恶和随之而来的一切虚假之首，这一点如今不为人知；这些爱的快乐超过心智的一切愉悦的快乐，也是这一点不为人知的原因，而事实上，按着灵意，它们就是“所多玛和埃及”。“所多玛”就是源于自我之爱的对统治的爱，这一点可从摩西五经中对所多玛的描述明显看出来：他们想对走进罗得家的天使们施暴；于是火与硫磺如雨般从天上降到他们身上(创世记19:1等)。“火”与“硫磺”表示这爱及其欲望。当由这些人形成的城市和社群在最后审判之日被倾覆时，我看到类似的事发生了，他们被扔进地狱。这些爱及其邪恶由“所多玛和蛾摩拉”来表示(在这些地方：以赛亚书1:10; 3:8-9; 13:19; 耶利米书23:14; 49:18; 50:37, 40; 耶利米哀歌4:6; 以西结书16:46-50; 阿摩司书4:11; 西番雅书2:9-10; 申命记29:23; 32:32; 马太福音10:14-15; 11:23; 马可福音6:11; 路加福音10:10-12; 17:28-29)。
这爱由“所多玛”来表示，这一点在世上不为人知；但当你进入灵人界时(这在死后发生)，请记住它，并回想一下，你就会完全信服。然而，要知道，既有源于自我之爱的对统治的爱，也有源于对功用之爱的对统治的爱；后一种爱是天堂之爱，而前一种爱是地狱之爱。因此，当一种爱构成头时，另一种爱就构成脚，也就是说，当源于自我之爱的对统治的爱构成头时，源于对功用之爱的对统治的爱，也就是源于主的对服务邻舍的爱，起初构成脚，后来构成脚底，最后被踩在脚下。但当源于对功用之爱的对统治的爱，也就是天堂之爱，如前所述，构成头时，源于自我之爱的对统治的爱，也就是地狱之爱，如前所述，起初构成脚，后来构成脚底，最后被踩在脚下。然而，世人很难区分这两种爱，因为它们的外在形式很相似；不过，它们可以通过这一点来区分：天堂之爱存在于那些靠近主，并照十诫生活的人身上；而地狱之爱则存在于那些不靠近主，也不照十诫生活的人身上。