392a.“有为神的圣言，并为自己所作的见证被杀之人的灵魂”表示那些因神性真理和他们对主的承认而遭弃绝，并被隐藏的人。这从“被杀之人”、“神的圣言”和“见证”的含义清楚可知：“被杀之人”是指那些被恶人弃绝，并被主隐藏的人(关于他们，我们稍后会提到)；“神的圣言”是指神性真理。主所说的话被称为神的圣言，这话是神性真理。圣言或圣经不是别的；因为一切神性真理都包含在其中，但真理本身在那里并没有显现出它的荣耀，除非在天使面前，因为对天使来说，属灵和属天的圣言内层事物变得明显，或说进入他们的感知里面，也构成他们的智慧。因此，“神的圣言”在真正意义上表示神性真理，在至高意义上表示说它的主自己，因为主从祂自己，或从祂的神性说话，从祂发出之物也是祂自己。

发出的神性就是主，这一点可用这种情况来说明：每位天使周围都有一个气场，被称为他生命的气场；这气场从他那里传到很远的地方。该气场从他情感或爱的生命流出或发出；因此，它是诸如在他里面的那种生命在他外面的延伸。这种延伸是通过属灵的大气或氛围，也就是天堂的氛围实现的。通过这个气场，别人在远处就能感知到天使在情感方面的品质；我有时被恩准感知这气场。但主周围有一种神性气场，这神性气场在祂旁边显为一轮太阳，这太阳是祂的神性之爱，该气场从这神性之爱进入整个天堂，并充满它，构成那里的光；这气场就是从主发出的神性，这神性本质上是神性真理。与天使的这种比较是为了说明，好叫人们可以知道，从主发出的神性就是主自己，因为它是祂爱的发出，发出就是在祂自己之外的祂自己。“见证”是指对主的承认，和主自己(对此，我们稍后会提到)。

“被杀之人”在此表示那些被恶灵弃绝，并被主隐藏，或从其他人眼前移除，被保存到最后审判之日的人，这一点从前面所说的，以及接下来只描述他们的两节经文可以看出来。前面说到，已经过去的“先前的天”是由那些外在过着一种道德生活，却是纯属世的，不是属灵的，或只出于对名声、荣誉、荣耀和利益的情感或爱，因而为了外表而过着一种属灵生活的人构成的。尽管这些人内心是邪恶的，然而仍被容忍，并构成在灵界较高地方的社群。这些社群合在一起被称为一个天堂，但却是后来过去的“先前的天(堂)”。因此，事情就这样发生了：所有属灵的人，也就是所有内在和外在都是良善的人不能与这些人在一起，而是离开他们，要么自动离开，要么被赶走，无论在哪里被发现，都会受到迫害；因此，他们被主隐藏起来，并被保存他们的地方，直到审判之日，好叫他们可以构成“新天(堂)”。因此，这些人就是“被看见在祭坛底下被杀之人的灵魂”所表示的人。这清楚表明，“被杀之人”表示那些被弃绝和隐藏的人，因为他们由于神性真理和他们对主的承认而被其他人所恨；那些被恨的人被称为“被杀之人”，因为按灵意，恨就是杀害。“被杀之人的灵魂”表示这些人，这一点从接下来的两节经文进一步看出来，在那里，经上论到他们说：“他们大声喊着说，神圣真实的主啊，你不审判住在地上的人，为我们的血伸冤，要等到几时呢？于是有白袍赐给他们各人；又有话吩咐他们，还要歇息片刻，等到与他们同作仆人的，和他们的弟兄，像他们一样被杀，满足了。” “被杀之人”就表示此处所描述的那些人，这一点除了被揭示给的人外，没有人能知道；因为若不通过揭示，谁能知道“先前的天”(启示录21:1)由谁构成，“新天”又由谁来形成，并且在此期间，要形成新天的人被主隐藏和保存？除非这些事被揭示给某个人，否则包含在内义上的启示录中的这一切事都必定依旧隐藏，因为它们主要论述了诸如在最后审判之前，在最后审判持续期间和之后要发生在灵界的那些事。

392b.“见证”表示对主的承认，和主自己，这一点从接下来圣言中的经文可以看出来。这种含义如此获得它的起源，是因为圣言在一切事物中，无论总体还是细节，都为主作见证；它在其至内在的意义上唯独论述主，在其内在意义上论述从主发出的属天和属灵事物，在特定意义上论述主在凡处于爱与仁之生命的人里面为自己作见证。因为主流入他们的内心和生命，并教导他们，尤其教导祂的神性人身；事实上，祂使那些处于爱之生命的人去思想一个人形式之下的神，一个人形式之下的神就是主。基督教界中的简单人就是这样思想的，照其宗教原则或信念过着仁爱生活的人异教徒或外邦人也是这样思想的。当这两种人听有学问的人说神不是以任何人的形式被感知到的时，他们都很惊讶；他们知道，他们如此思想是不能在思维上看见任何神的，因而几乎不相信一位神的存在，因为作为仁之信的信想以某种方式理解所信的；事实上，信属于思维，思想不可理解的东西就是不思想，只是知道，并由此没有任何概念地去说。天使，甚至最有智慧的天使，若不以人的形式，就不思想神；思想别的对他们来说是不可能的，因为他们的感知照着天堂的形式，也就是来自主之神性人身的人的形式流动(对此，参看《天堂与地狱》，59–86节)；还因为他们的思维所来自的情感来自流注，流注来自主。说这些话是为了叫人们可以知道，为何“见证”表示主，即因为对所有接受祂见证的人来说，主为自己作见证，他们就是诸如过着对主之爱的生活和对邻之仁的生活的那种人。这些人接受祂的见证，并承认祂，因为爱与仁之生活通过来自天堂的光之流注而打开内层心智，爱与仁之生活就是神性生活本身；因为主爱每个人，并出于爱向每个人行善；因此，哪里接受这种生活，主就存在于哪里，并与这个人结合，从而流入他那被称为属灵心智的更高心智，凭借来自祂自己的光打开它。

392c.“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，就人而言，表示从心里对主的承认，尤表对主在其人身中的神性的承认，这一点从以下事实可以看出来：在西乃山上所规定、写在两块石版上，后来被置于柜子中的律法被称为“法度(testimony，即见证)”；这个柜子由此也被称为“法柜”，而两块石版则被称为“法版”；由于这是最神圣的，所以施恩座被放在约柜上，施恩座上面是雕刻的两个基路伯，耶和华，也就是主，在二基路伯之间与摩西和亚伦说话。这清楚表明，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主自己；否则，施恩座不会被放在约柜上，主也不会在施恩座上的基路伯之间与摩西和亚伦说话。此外，当亚伦进到幔子内(他每年进去一次)时，他首先分别成圣，然后烧香，直到香的烟云遮掩施恩座；经上说他若不这样做，就会死亡。由此很清楚地看出，约柜内的法版，就是西乃山上所宣布，铭刻在两块石版上的律法，表示主自己。

律法被称为“法版或法柜” (testimony，即见证)，这一点明显可见于摩西五经：

要将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:16)

出埃及记：

他将法版放在柜里。(出埃及记40:20)

法版上的施恩座(利未记16:13)；把各支派的杖存在法版前(民数记17:4)；石版和柜子因此被称为法版和法柜(出埃及记25:22; 31:7, 18; 32:15)；施恩座安在柜子上，施恩座上有两个雕刻的基路伯(出埃及记25:17–22; 26:34)；主在二基路伯之间与摩西和亚伦说话(出埃及记25:16, 21, 22; 民数记17:4; 以及别处)；他们在进到那里之前，要使自己分别为圣，香的烟云遮掩施恩座，免得他们死亡(利未记16章)。

392d.“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，这一点也可从以下事实明显看出来：在约柜上的，被称为“施恩座”；主就是保惠师；约柜也因它里面的法版而成为至圣，无论在会幕中，还是在圣殿内，会幕由此而成为神圣，圣殿也是。会幕和圣殿都代表天堂，天堂凭主的神性人身而为天堂；由此可知，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示其神性人身方面的主。“会幕”代表天堂(参看《属天的奥秘》，9457, 9481, 9485, 10545节)；“圣殿”也是(参看AE 220节)；天堂凭主的神性人身而为天堂(参看《天堂与地狱》，59–86节)。从西乃山上宣布的律法被称为“法度”(testimony，即见证)，因为那律法在广泛意义上表示整部圣言，无论历史的还是预言的，根据约翰福音中的这些话，圣言就是主：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言；圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)

圣言之所以是主，是因为圣言表示神性真理，一切神性真理都从主发出；事实上，它是天堂里光照天使的心智，也光照世人的心智，并赋予他们智慧的光；这光本质上是从显为太阳的主发出的神性真理(关于这光，可参看《天堂与地狱》，126–140节)；因此，经上说了“圣言与神同在，神就是圣言”之后，又在约翰福音中说：

生命在祂里头，这生命就是人的光。那是真光，照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:4, 9)

这清楚表明，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，因为写在两块版上，被称为“法版”(testimony，即见证)的律法表示整体上的圣言，主就是圣言。“律法”在广泛意义上表示整体上的圣言，在不怎么广泛的意义上表示历史圣言，在狭义上表示十诫(参看《属天的奥秘》，6752节)。这律法被称为“约”，所以它刻写于其上的版被称为“约版”，柜子被称为“约柜”(参看出埃及记34:28; 民数记14:44; 申命记9:9, 15; 启示录11:19; 以及别处)；这是因为“约”表示结合，将人与主结合起来的，是圣言或神性真理；从其它源头没有任何结合。“约”表示结合(参看《属天的奥秘》，665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632节)。这律法既被称为“约”，又被称为“见证(testimony，在圣经中常译为法度，法版)”，当被称为“约”时，它表示圣言，通过圣言而有结合；当被称为“见证(testimony，在圣经中常译为法度，法版)”时，它表示进行结合的主自己；就人而言，表示对主的承认，以及对祂在其人身里面的神性的承认，它们进行结合。由此可见，为何在教会中，圣言被称为“约”，圣言在主降临之前被称为“旧约”，在主降临之后被称为“新约”；它也被称为“新旧约”，但它应被称为“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)。

392e.“见证”表示主，就人而言，表示对主的承认，和对祂在其人身中的神性的承认，这一点也可从圣言中的这些经文明显看出来。启示录：

他们胜过龙，是因羔羊的血和见证的圣言。龙发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:11, 17)

又：

我是与你并你那些为耶稣作见证的弟兄同作仆人的，耶稣的见证就是预言的灵。(启示录19:10)

“耶稣的见证”表示对主的承认，以及对祂在其人身中的神性的承认，就是一切真理的生命，这一切真理既包括圣言中的，也包括取自圣言的教义中的。

另一处：

那些因为给耶稣作见证，并为神的圣言用斧头被杀之人的灵魂，没有在额上和手上受过印记。(启示录20:4)

下文会解释这些经文。诗篇：

耶路撒冷被建造，如同连结在一起的一座城；众支派，就是耶的支派，上那里去，作以色列的见证，称颂耶和华的名。因为在那里设立审判的宝座。(诗篇122:3–5)

“耶路撒冷”表示教义方面的教会，当它被主建立时，经上就说它“被建造”；“如同连结在一起的一座城”表示其中一切都处于秩序的教义，“城”表示教义，“众支派，就是耶的支派，上那里去”表示整体上的一切真理和良善都在其中；“作以色列的见证，称颂耶和华的名”表示对那里的主的称颂和承认；“因为在那里设立审判的宝座”表示神性真理在那里，审判照着神性真理来施行。这就是“宝座”所表示的(参看AE 253a节)。

又：

耶和华在雅各中立法度，在以色列中设律法。(诗篇78:5)

“雅各”和“以色列”表示教会，“雅各”表示外在教会，“以色列”表示内在教会；“法度”(testimony，即见证)和“律法”表示圣言，“法度”(testimony，即见证)表示在圣言中教导生活良善的，“律法”表示在圣言中教导教义之真理的。由于那些处于外在教会的人照着教义之真理而处于生活的良善，那些处于内在教会的人照着那形成生活的而处于教义之真理，所以“法度”(testimony，即见证)论及雅各，“律法”论及以色列。

又：

你的众子若谨守我的约和我所教导他们的法度，他们的儿子必永远坐在你的宝座上。(诗篇132:12)

这些话论及大卫，但大卫在此表示主；“他的众子”表示那些行主诫命的人；论到这些人，经上说“你的众子若谨守我的约和我的法度”，“约”与前面的“律法”所表相同，即表示教义之真理，“法度”(testimony，即见证)与前面的“法度”所表相同，即表示遵照教义之真理的生活之良善。在诗篇(诗篇25:10)，“约”和“法度”(testimony，即见证)表示类似事物。

圣言中的许多经文提到“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)，同时又提到“律法”、“戒律”(precepts)、“诫命”、“律例”和“典章”；那里的“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)和“诫命”表示诸如教导生活的那类事物，“律法”和“戒律”(precepts) 表示诸如教导教义的那类事物，“律例”和“典章”表示诸如教导仪式的那类事物，如在以下诗篇的经文中：

耶和华的律法完美，恢复灵魂；耶和华的见证确定，使简单人有智慧。耶和华的诫命真正，使心欢喜；耶和华的戒律清洁，照亮眼目；耶和华的典章真实，全然公义。(诗篇19:7–9)

又：

路上的完全人，就是行在耶和华法律中的，有福了。遵守祂的法度、全心寻求祂的人有福了。你教导你的诫命，为要严格遵守。但愿我的道路指向遵守你的律例！我看重你的一切戒律，就不致羞愧。我学习你公义的典章，就要以正直的心称谢你(诗篇119:1–7; 同样在诗篇119:12–16, 88, 89, 151–166; 以及别处)。

839.对此，我补充以下难忘的事：
我朝灵人界望去，看见一支骑着红马和黑马的军队。骑在马上的人看起来像猿猴，他们的脸和胸朝向马腰和马尾，后脑勺和后背朝向马脖子和马头；而缰绳套在骑马者的脖子上。他们喊着说：“让我们与那些骑白马的人作战吧！”他们两手拉住缰绳，从而不断把他们的马从战斗中拉回来。这时，两位天使从天而降，走近我说：“你看到了什么？”于是我告诉他们说，我看到了如此滑稽的骑马表演，或这群滑稽的骑马者，我问那是什么？他们是谁？
天使们回答说：“他们来自被称为哈米吉多顿(启示录16:16)的地方，他们在那里聚集了数千人，要与那些属于被称为新耶路撒冷的主的新教会之人作战。他们在那个地方谈论教会和宗教；然而，他们中间没有任何教会的东西，因为他们没有任何属灵真理；他们也没有任何宗教元素，因为他们没有任何属灵良善。他们在那里用口唇谈论这两个主题，只是为了可以利用它们来统治。他们在年轻的时候就学会了确认唯信、神的三位一体和基督的二元性。当他们晋升到教会的高级职位时，他们将这些东西保留了一段时间；但由于那时他们开始不再思考神和天堂，而是思考自己和世界，因而不再思考永恒的幸福和快乐，而是思考世俗的显赫或地位和财富，所以他们将年轻时所学的教义从理性心智的内层中逐出，只把它们保留在理性心智的外层中，理性心智的内层与天堂相通，因而处于天堂之光，而理性心智的外层与世界相通，因而只处于世界之光；最终，他们把这些教义推到他们属世心智的感官层。因此，对他们来说，教会的教义只是口头上的东西，不再是合乎理性的思维问题，更不是其爱之情感的问题。此外，他们因把自己变成这样，所以不接受属于教会的任何真正真理，也不接受属于宗教的任何真正良善。他们心智的内层变得像装满铁屑和硫磺粉的瓶子，如果把水倒进去，那么这种混和物就会先发热，然后突然着火，从而使瓶子爆裂。这些人也是如此。当他们听到关于活水，即圣言的真正真理的任何话，并且它进入他们的耳朵时，他们会变得非常激动和愤怒，把它当作会把他们的头爆裂的东西扔掉。
“他们就是那些在你看来像猿猴、倒骑在红马和黑马上、脖子上套着缰绳的人，因为那些不喜欢来自圣言的教会的真理和良善的人不想看马的前面，而是想看马的后面。事实上，‘马’表示对圣言的理解：‘红马’表示在良善方面被摧毁的对圣言的理解，‘黑马’表示在真理方面被摧毁的对圣言的理解。他们之所以大喊着要与骑白马的作战，是因为‘白马’表示在真理和良善方面对圣言的理解。他们被看到勒住马的脖子往回拉，是因为他们害怕争战，唯恐圣言的真理传播给许多人，从而为人所知。这就是解释。”
天使们接着说：“我们来自一个叫米迦勒的天堂社群，奉主的命令下降到叫‘哈米吉多顿’的地方，你所看到的那队骑兵就是从那里冲出来的。对在天堂的我们来说，‘哈米吉多顿’表示源于对命令和至高权力，或掌控和崇高地位的爱、由歪曲的真理所引发的战斗的状态和目的或倾向；我们发觉你很想了解那里的争战，所以会把它的一些情况告诉你。我们从天上下来后，靠近了一个叫‘哈米吉多顿’的地方，看到那里聚集了几千人。然而，我们没有进入这个集会；但在那个地方的南边有两栋房子，那里有一些男孩和他们的老师。当我们进去时，他们热情接待了我们。我们对他们的陪伴感到高兴。他们的脸都很英俊，因为他们眼里有生命，说话热情。眼里的生命源于对真理的感知，说话的热情源于对真理的情感；因此，他们也从天上得到几顶帽子，帽子的边缘装饰着交织着珍珠的金辫。他们还得到了白蓝相间的衣服。我们问他们是否看到过附近那个叫哈米吉多顿的地方。他们说，他们曾透过屋顶下面的窗户看到过，并看到有一个会众，但却是各种形式的人物，有时像顶级人物，有时不像人，而是像雕塑和雕刻的偶像，周围跪着一帮人。这些人也以各种形式出现在我们面前，有时像人，有时像豹子，有时又像山羊；山羊有向下弯的角，它们正在用这些角挖地。我们解释了这些表面上的变化，也解释了它们代表谁，它们表示什么。
“但言归正传：当会众听说我们进了那些房子时，就彼此说：‘他们和那些男孩在干什么呢？让我们从会众中打发一些人把他们赶出去。’于是他们就打发人来，这些人一来就对我们说：‘你们为什么进入这些房子呢？你们打哪来？我们有权命令你们离开。’但我们回答说：‘你们无权命令我们离开。的确，在你们自己眼里，你们就像亚衲人，而这里的人就像侏儒。但在这里，你们仍然没有任何权柄或权利，除非你们利用从这里的三个住宿地或娱乐场所发出的狡猾伎俩获得它，然而，这些伎俩将无济于事。所以，捎话给你们的同伴，就说我们从天上被派到这里，以查明你们中间有没有宗教信仰；若没有，你们将被赶出这个地方。因此，我们向他们提出这个问题，一个涉及教会的真正本质，因而涉及宗教的真正本质的问题，即：他们如何理解主祷文中的这些话：‘我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣；愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。’听到这些话，他们先是说：‘这是什么呀？’但后来说他们会提出这个问题。于是他们离开了，并把这些话告诉了他们的同伴。他们的同伴回答说：‘这是什么问题？或这个问题及其性质量是什么？’然而，他们明白了这个问题背后的意思，或这个奥秘，即：天使们想知道这些话是否证实或支持他们对父神的信仰之路。于是他们说：‘这些话清楚表明，我们必须向父神祷告，因为基督是我们的救主，我们必须为了圣子而向父神祷告。’很快他们有些恼怒地决定来找我们，向我们口述这一点，还说他们要揪我们的耳朵。他们也离开那个地方，进入一片小树林，这片小树林就在男孩及其老师所在的那两栋房子附近；林中有一块抬高的空地，就像一个竞技场。他们手牵手进入这个竞技场，而我们正在那里等着他们。那里有成堆的草皮，形成了小山，他们靠在上面；因为他们彼此说：‘我们不要站在他们面前，而是坐下来。’然后，他们当中有一个人能使自己看似光明天使，就被其余的人命令来与我们对话，说：‘你们建议我们敞开心扉，谈谈我们如何理解主祷文中的头几句话。因此，我告诉你们，我们是这样理解的：我们必须向父神祷告；由于基督是我们的救主，我们凭祂的功德得救，所以我们必须出于对祂功德的信仰而向父神祷告。’
“但这时我们对他们说：‘我们来自一个叫米迦勒的天堂社群，被派来查看你们，看看你们这些聚集在此地的人有没有宗教信仰；我们若不问你们关于神的事，就无法发现这一点；因为对神的观念渗透到宗教的方方面面，使结合成为可能，并通过结合使得救成为可能。我们在天上每天念主祷文，和地上的人一样；那时我们想到的不是父神，因为祂是不可见的；我们想到的是在其神性人身中的神，因为祂在这神性人身中是可见的。此外，你们称在这神性人身中的祂为‘基督’，而我们称祂为‘主’，因此对我们来说，主就是我们在天上的父。主也教导说，祂与父为一；父在祂里面，祂在父里面；看见祂的，就看见了父；还说，若不藉着祂，没有人能到父那里去；又说，父的旨意是他们当信子；不信子的人不得见生命，神的愤怒住在他身上。由此明显可知，父是通过祂，并在祂里面被靠近的。正因如此，祂还教导说：天上地上的一切权柄都赐给祂了。主祷文里说：愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临；我们从圣言来证明，祂的神性人身就是父的名；当直接靠近主时，父的国就会到来或存在；但当直接靠近父神时，父的国根本就不存在；因此，主也告诉祂的门徒，要传讲神的国；这就是神的国。’
“我们从圣言进一步教导他们说，主降世是为了荣耀祂的人身，以便天上的天使和教会之人可以通过祂并在祂里面与父神联结；因为祂教导说，那些信祂的人在祂里面，祂也在他们里面；这就像教会教导说，他们在基督的身体里。最后，我们告诉他们，如今主正在建立一个新教会，就是启示录中‘新耶路撒冷’所指的教会；在该教会就像在天上那样，敬拜是唯独对主的敬拜；因此，主祷文从头至尾所包含的一切都会应验。我们刚才所说的一切，我们都从福音书的圣言和先知书的圣言大量证实了，以至于他们听烦了。
“首先，我们从以下经文证实‘我们在天上的父’就是主耶稣基督；以赛亚书：
有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；祂名称为奇妙、策士、神、永在的父、和平的君。(以赛亚书9:6)
又：
耶和华啊，你是我们的父，从万古以来，你名称为救赎主。(以赛亚书63:16)
约翰福音：
耶稣说，看见我的，就看见那差我来的。(约翰福音12:45)
又：
你们若认识我，也就认识我的父；从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。(约翰福音14:7)
又：
腓力说，求主将父显给我们看；耶稣对他说，人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？(约翰福音14:8, 9)
又：
耶稣说，父与我为一。(约翰福音10:30)
又：
凡父所有的，都是我的。(约翰福音16:15; 17:10)
又：
父在我里面，我在父里面。(约翰福音10:38; 14:10, 11, 20)
又：
除了在父怀里的独生子外，没有人看见过父。(约翰福音1:18; 5:37; 6:46)
因此，主也说：
若不藉着祂，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)
约翰福音：
要藉着祂，从祂那里并在祂里面到父那里去。(约翰福音6:56; 14:20; 15:4-6; 17:19, 23)
关于神、父、子、圣灵的合一，详情可见于下文难忘的事(AR 962节)。
“第二句。‘愿人都尊你的名为圣’是指靠近并敬拜主，我们从以下经文来证实；启示录：
谁不荣耀你的名呢？因为独有你是圣的。(启示录15:4)
这话论及主。约翰福音：
耶稣说，父啊，愿你荣耀你的名；有声音从天上来，我已经荣耀了它，还要再荣耀。(约翰福音12:28)
被荣耀的“父的名”是指神性人身。又：
耶稣说，我奉我父的名来。(约翰福音5:43)
路加福音：
耶稣说，凡为我名接待这小孩子的，就是接待我；凡接待我的，就是接待那差我来的。(路加福音9:48)
约翰福音：
记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了，就可以因祂的名得生命。(约翰福音20:31)
又：
凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄作神的儿子。(约翰福音1:12)
又：
你们奉我的名，无论求什么，我必作成，叫父因儿子得荣耀。(约翰福音14:13-14)
又：
不信的人，已经受了审判，因为他不信神独生子的名。(约翰福音3:15, 16, 18)
马太福音：
哪里有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。(马太福音18:19-20)
路加福音：
耶稣吩咐门徒要奉祂的名传道。(路加福音24:47)
此外还有其它地方提到“主的名”，“主的名”是指其人身方面的祂自己(如马太福音7:22; 10:22; 18:5; 19:29; 24:9,10; 马可福音11:10; 13:13; 16:17; 路加福音10:17; 19:38; 21:12, 17; 约翰福音2:23)；由此明显可知，父因子被尊为圣，并通过子被天使和世人尊为圣；这就是“愿人都尊你的名为圣”的意思，这在约翰福音(17:19, 21-23, 26)更明显。
“第三句。‘愿你的国降临’是指主掌权作王，我们通过以下经文来证实；路加福音：
律法和先知到约翰为止；从那时起，神国的福音传开了。(路加福音16:16)
马可福音：
约翰宣传神国的福音说，时期满了，神的国近了。(马可福音1:14-15; 马太福音3:2)
马太福音：
耶稣亲自传起天国的福音，说，神的国近了。(马太福音4:17, 23; 9:35)
马太福音：
耶稣吩咐门徒去传神国的福音。(马可福音16:15; 路加福音8:1; 9:60)
同样这样吩咐祂所差遣的七十个人(路加福音10:9, 11)。此外还有其它地方(如马太福音11:5; 16:27-28; 马可福音8:35; 9:1, 47; 10:29-30; 11:10; 路加福音1:19; 2:10, 11; 4:43; 7:22; 17:20-21; 21:30-31; 22:18)。作为福音传播的‘神国’就是主的国，因而是父的国。情况就是这样，这一点从以下经文明显看出来；约翰福音：
父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35)
又：
父赐给子权柄，管理一切血肉。(约翰福音17:2)
马太福音：
一切都是父交付我的。(马太福音11:27)
又：
天上地上的一切权柄都赐给我了。(马太福音28:18)
又从以下经文来进一步证实；以赛亚书：
万军之耶和华是祂的名，救赎你的是以色列的圣者，祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)
但以理书：
我观看，看哪，有一位像人子的，祂得了权柄、荣耀、国度；所有人民和民族都必敬拜祂；祂的权柄是一个时代的权柄，不能废去，祂的国必不灭亡。(但以理书7:13, 14)
启示录：
第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国成了我们主和主基督的，祂要作王，直到时代的时代。(启示录11:15; 12:10)
主的这个国就是启示录从头到尾所论述的；所有将属于主的新教会，即新耶路撒冷的人都将进入这国。
“第四句。‘愿你的旨意行在地上，如同行在天上’，我们通过以下经文来证实；约翰福音：
耶稣说，我父的意思或旨意是，叫一切见子而信的人得永生。(约翰福音6:40)
又：
神爱世人，甚至赐下祂的独生子，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。(约翰福音3:15, 16)
又：
信子的人有永生，不信子的人不得见永生，神的愤怒住在他身上。(约翰福音3:36；此外还有其它地方)
信祂就是转向祂，或走向祂，相信祂会拯救，因为祂是世界的救主。此外，在教会，众所周知，主耶稣基督在天上掌权作王。祂自己也说，祂的国在那里。因此，当主以同样的方式在教会掌权作王时，‘父的旨意就行在地上，如同行在天上了。’
“对此，我们最后补充了以下内容：整个基督教界都说，那些属于教会的人构成基督的身体，并在祂的身体里面。那么，教会之人若不通过他在其身体里面的祂，怎能靠近父神呢？否则，他必须完全离开这个身体再靠近。
“一听到来自圣言的这些和更多东西，哈米吉多顿人不时地想打断我们的话，并引用诸如主在倒空状态下与父所说的那些话。但这时他们的舌头却粘在上腭，因为他们不被允许反驳圣言。不过，最终，勒住他们舌头的缰绳松开了，他们大声喊道：‘你们说的话违背我们教会的教义，即：我们应当直接靠近父神，我们必须信祂。这样你们就犯了侵犯我们信仰的罪。因此，离开这地方；否则，你们将被驱逐。’他们群情激愤，试图实施他们的威胁。然而，凭当时赐给我们的力量，我们使他们瞎了眼，以至于他们看不见我们；他们冲进平原，也就是一片旷野或沙漠。在男孩们透过窗户所看到的那些人中，有些人就像雕塑和偶像，其余的人跪在他们面前，他们就是那些在你面前就像骑在马上的猿猴之人。”