史威登堡神学著作
39.“地上的众支派都要因祂哀哭”表示教会的虚假将反对或抵制。这从“哀哭”、“支派”和“地”的含义清楚可知:“哀哭”是指哀叹、悲伤、不悦、愤怒、厌恶,因而反对或抵制;“支派”是指总体上的一切真理和良善,在反面意义上是指总体上的一切虚假和邪恶,如下文所述;“地”是指教会(参看AE29节)。因此,“地上的众支派”表示整个教会,他们“因祂哀哭”表示真理和良善不复存在,因为虚假和邪恶即将掌权,并进行反对或抵制。事实上,这节经文总体上论述了教会在结束的时候,就是因没有仁而不再有任何信的时候,将是什么状态,即:那时主将揭示祂自己,所有处于源于良善的真理之人都将承认祂,那些处于源于邪恶的虚假之人也会看见祂,但教会的虚假会反对或抵制。《启示录》论述的主题不是教会的连续状态,而是教会在结束时的最后状态(参看AE 5节);教会的结束就在因没有仁而没有信的时候(参看《最后的审判》33–39节等);当因没有仁而没有信时,源于邪恶的虚假就会掌权,并反对源于良善的真理。
圣言经常提到“支派”,因为以色列人被分成十二支派,不知道圣言内义的人以为“支派”是指以色列支派;但“支派”不是指支派,“以色列”也不是指以色列;“支派”是指所有处于源于良善的真理之人,“以色列”是指主的教会。不知道这一点的人很容易接受这一普遍观点:以色列人优先于世上其他所有人而被拣选,他们最终会被领到迦南地。他真的会以为天堂主要由他们组成;而事实上,在圣言中,这些支派的名字不是指他们,而是指那些处于源于良善的真理之人,也就是那些属于教会的人;十二支派是指所有这些人,每个支派是指属于那些属教会之人的某种具体真理和良善。
一旦明白了这一切,启示录中的这些话表示什么就显而易见了:
我听见受印者的数目,以色列人各支派中受印的有十四万四千。 犹大支派中受印的有一万二千。流便支派中受印的有一万二千。迦得支派中受印的有一万二千。亚设支派中受印的有一万二千。拿弗他利支派中受印的有一万二千。玛拿西支派中受印的有一万二千。西缅支派中受印的有一万二千。利未支派中受印的有一万二千。以萨迦支派中受印的有一万二千。西布伦支派中受印的有一万二千。约瑟支派中受印的有一万二千。便雅悯支派中受印的有一万二千。(启示录7:4–8)
此处所指的不是那些属于以色列民族的人,而是所有处于源于良善的真理之人,无论他们有多少,因为所有这些人都为天堂而受印。此外,数字“十四万四千”和“一万二千”表示所有人;每个支派则表示所有处于由该支派名字所表示的真理或良善的人,这一点从《属天的奥秘》中的相关内容明显看出来,那里说明:“犹大”表示什么良善和真理(AC 3881, 6363节);“流便”表示什么良善和真理(AC 3861, 3866, 4605, 4731, 4734, 4761, 6342–6345节);“迦得”表示什么良善和真理(3934–3935节);“亚设”表示什么良善和真理(AC 3938, 3939, 6408节);“拿弗他利”表示什么良善和真理(AC 3927, 3928节);“玛拿西”表示什么良善和真理(AC 3969, 5351, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267, 6296节);“西缅”表示什么良善和真理(AC 3869–3872, 4497, 4502–4503, 5482, 5626,5630节);“利未”表示什么良善和真理(AC 3875, 3877, 4497, 4502–4503节);“以萨迦”表示什么良善和真理(AC 3956, 3957节);“西布伦”表示什么良善和真理(AC 3960, 3961, 6383节);“约瑟”表示什么良善和真理(AC 3969, 3971, 4669, 6417节);“便雅悯”表示什么良善和真理(AC 3969, 4592, 5411, 5413, 5443, 5639, 5686, 5688–5689, 6440节)。在圣言中,所有数字都表示事物(AC 482, 487, 647–648, 755, 813, 1963, 2075, 2252, 3252, 4264, 4495, 4670, 5265, 6175, 9488, 9659, 10217, 10253节)。“十二”表示所有人,以及源于良善的真理方面的所有事物(AC 577, 2089, 2129, 2130, 3272, 3858, 3913节);数字72、144、12000、144,000也是,因为它们是数字12相乘的积(AC 7973节)。复合数或相乘得出的数与相乘得出它们的简单数字具有相同的含义(AC 5291, 5335, 5708, 7973节)。
不知道数字表示事物,数字“十二”、“一百四十四”和“一万二千”表示什么,以及“支派”和“使徒”表示什么的人,不可能知道启示录中的这些话表示什么:
圣城新耶路撒冷有高大的墙。有十二个门,门上有十二位天使。又有写在上面的名字,就是以色列十二支派的名字。城墙有十二根基,根基上有羔羊十二使徒的名字。城墙共有一百四十四肘,城长宽都是一万二千斯他丢。(启示录21:12, 14, 16–17)
至于这一切表示什么,你可以看一下《新耶路撒冷及其属天教义》第1节的解释,即:“耶路撒冷”表示教义方面的教会;“城墙”表示保护的真理;“门”表示引入的真理;“根基”表示教义基于其上的知识;“十二位天使”和“十二支派”表示总体上的一切真理和良善,“十二使徒”具有相同的含义;数字“十二”、“一百四十四”和“一万二千”表示所有事物和所有人。
此外,知道十二支派表示这些事物的人能看到包含在镶嵌于乌陵和土明宝石上的十二支派名字中的奥秘,同样能看到胸牌的含义(出埃及记28:21; 39:10–15)。关于这个奥秘,可参看《属天的奥秘》的阐述(AC 3858,6335, 6640, 9863, 9865, 9873, 9874, 9905节)。他还能看到这句话表示什么:
十二使徒要坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派。(马太福音19:28)
即唯独主要按着源于良善的真理审判每个人(AC 2129, 6397节)。他也能明白父亲以色列对他儿子们的预言(创世记49:2–28)是什么意思,以及圣言中其它提到支派的众多经文是什么意思(如以赛亚书19:13; 49:6; 63:17; 耶利米书10:16; 以西结书48:1等; 诗篇122:3–5; 申命记32:8; 民数记24:2; 启示录5:9; 7:4–9; 11:9; 13:7; 14:6; 和别处)。
又能明白主关于时代完结和祂降临的话是什么意思:
那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落,天势都要震动。那时,人子的兆头要显在天上,地上的众支派都要哀哭。他们要看见人子,有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。(马太福音24:29–30)
在《天堂与地狱》第1节可以看到对这些话的详细解释;在《属天的奥秘》的相关章节中也能看到,那里说明以色列十二支派代表,因而表示总体上的一切真理和良善,从而表示信和爱的一切事物(AC 3858, 3926, 4060, 6335节);十二使徒所表相同(AC 2129, 3354, 3488, 3858, 6397节);他们的含义照着按名提到他们的顺序而各不相同(AC 3862, 3926, 3939, 4603, 6337, 6640, 10335节)。
316.“油和酒也不可糟蹋”表示主规定,从内层隐藏在圣言中的神圣良善和真理不可遭到侵犯和亵渎。“油”表示爱之良善,“酒”表示源于这良善的真理,因此,“油”表示神圣良善,“酒”表示神圣真理;“它们不可糟蹋”表示主规定,它们不可遭到侵犯和亵渎;因为这话是从“四活物中间”、因而从主那里听到的(AR 314节);凡主所说的话,祂也会规定;这就是祂所规定的事(参看AR 314, 255节)。下面(AR 778—779节)会看到,“油”表示爱之良善;但“酒”表示源于这良善的真理,这一点从以下经文明显看出来,以赛亚书:
你们一切干渴的,都就近水来,没有银钱的,也来,买了吃,不用银钱,也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)
约珥书:
到那日,大山要滴甜酒,小山要流奶子。(约珥书3:18; 阿摩司书9:13, 14)
以赛亚书:
从迦密(Carmel)中夺去了欢喜快乐,在葡萄园里必无歌唱;在酒榨中不得踹出酒来,我使他们的欢呼声止息。(以赛亚书16:10; 耶利米书48:32, 33)
“迦密”表示属灵教会,因为那里有葡萄园。
约珥书:
你们所有喝酒的人哪,都要为甜酒哀号;因为从你们的口中断绝了;修理葡萄树的啊,你们要哀号。(约珥书1:5, 10, 11)
几乎一样的话出现在其它经文中(如何西阿书9:2-3; 西番雅书1:13; 耶利米哀歌2:11-12; 弥迦书6:15; 阿摩司书5:11; 以赛亚书24:6-7, 9, 11)。创世记:
他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄血中洗了袍褂;他的眼睛因酒红润。(创世记49:11, 12)
这些话论及主;“葡萄酒”表示神性真理。这就是主设立圣餐的原因,其中“饼”表示神性良善方面的主,“酒”表示神性真理方面的主;对接受者来说,“饼”表示神圣良善,“酒”表示神圣真理,两者都来自主;因此,主说:
我对你们说,从今以后,我必不喝这葡萄树的产物,直到我在我父的国里,同你们喝新的那日子(马太福音26:29; 路加福音22:18)
由于“饼和酒”具有这种含义,所以:
麦基洗德去迎接亚伯兰,拿出饼和酒,他是至高神的祭司,他为亚伯兰祝福。(创世记14:18, 19)
祭物中的“素祭”和“奠祭”具有类似含义(对此,参看出埃及记29:40; 利未记23:12, 13, 18, 19; 民数记15:2-15; 28:6, 7, 18-41; 29:1-7等)。素祭是用细麦面做的,因而代替了饼,而奠祭是用酒做的。由此明显可知,主的这些话表示什么:
也没有人把新酒装在旧皮袋里,惟独把新酒装在新皮袋里,两样就都保全了。(马太福音9:17; 路加福音5:37)
“新酒”是指新约的神性真理,因而新教会的神性真理;“旧酒”是指旧约的神性真理,因而旧教会的神性真理。在加利利的迦拿,主在婚筵上所说的这些话具有类似含义:
人人都是先摆上好酒,等人们喝足了,才摆上次的;你倒把好酒留到现在。(约翰福音2:1-10)
在主所讲被强盗打伤之人的比喻中,“酒”所表相同:
撒玛利亚人将油和酒倒在他的伤处。(路加福音10:33, 34)
因为“被强盗打伤的人”是指那些被犹太人利用邪恶和虚假属灵地伤害的人,撒玛利亚人通过“将油和酒”倒在他的伤处,也就是说,通过教导良善和真理,尽可能地医治而给他们帮助。在圣言的其它地方,“新酒”和“酒”也表示神圣真理(如以赛亚书1:21, 22; 25:6; 36:17; 何西阿书7:4, 5, 14; 14:6-8; 阿摩司书2:8; 撒迦利亚书9:15, 17; 诗篇104:14, 15)。正因如此,在圣言中,“葡萄园”表示一个处于来自主的真理的教会。
“酒”表示神圣真理,这一点也可从它的反面意义看出来,在反面意义上,它表示被歪曲和亵渎的真理;如这些经文,何西阿书:
淫行和酒,并新酒,败坏心。他们的酒已经断绝,他们时常行淫。(何西阿书4:11, 17-18)
“淫行”表示对真理的歪曲,此处的“酒并新酒”也是。诗篇:
耶和华手里有杯,祂用酒调和了;祂使它满了搀杂的料,又倒出来,地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓,而且喝尽。(诗篇75:8)
耶利米书:
巴比伦是耶和华手中的金杯,使全地沉醉;列族喝了她的酒;因此,他们就癫狂了。(耶利米书51:7)
启示录:
巴比伦倾倒了,因为她叫所有民族都喝了她淫乱烈怒的酒。若有人拜兽,他必喝神烈怒的酒,此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:8-10)
又:
巴比伦叫所有民族都喝了她淫乱的酒。(启示录18:3)
又:
大巴比伦在神面前被想起,要把那盛神烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)
又:
地上的居民喝醉了她淫乱的酒。(启示录17:1, 2)
巴比伦王伯沙撒与他的大臣、皇后、妃嫔用耶路撒冷殿中的器皿饮酒,同时赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神(但以理书5:2-4),只是指被亵渎的圣言和教会的神圣真理,没有别的意思。因此,那时墙上显出文字来,这王当夜被杀(但以理5:25, 30)。在这些经文(即以赛亚书5:11, 12, 21, 22; 28:1, 3, 7; 29:9; 56:11, 12; 耶利米书13:12, 13, 23:9, 10)中,“酒”也表示被歪曲的真理。他们献给偶像的奠祭(以赛亚书65:11; 57:6; 耶利米书7:18; 44:17-19; 以西结书20:28; 申命记32:38)所表相同。“酒”表示神圣真理,在反面意义上表示被亵渎的真理,这是由于对应;因为当人在圣言中读到“酒”时,属灵地感知一切事物的天使不会理解为别的东西;世人的属世思维与天使的属灵思维之间就有这种对应关系。圣餐中的“酒”也一样,正因如此,引入天堂通过圣餐实现(AR 224e节)。
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