384.“有能力赐给他们管理地上的第四部分，可以来杀害”表示对来自圣言并由此在他们教会取自圣言的教义中的一切良善、因而一切真理的剥夺。这从“能力”、“杀害”、“第四部分”和“地”的含义清楚可知：“能力”是指影响，因为能够表示影响；“杀害”或“杀死”是指剥夺良善和真理(对此，参看AE 366节)；“第四部分”是指一切良善和由此而来的一切真理(对此，我们稍后会提到)；“地”是指教会和教会的一切事物(对此，参看AE 29, 304节)。由于教会凭那里的教义和照之的生活而为一个教会，还由于教会的一切教义都必须来自圣言，所以同时也表示取自圣言的教会的教义。由此可见，“有能力赐给他们管理地上的第四部分，可以来杀害”表示对来自圣言并由此在取自圣言的教会教义中的一切良善、因而一切真理的剥夺。经上说“有能力赐给他们”表示给邪恶和由此而来的虚假，这些也由“死亡和地狱”来表示。那些处于邪恶和虚假的人剥夺了自己对来自圣言，并由此在他们教会取自圣言的教义中的良善的一切感知和对真理的理解，这一点从那些由于生活的邪恶而处于教义的虚假之人身上看得很清楚。这些人虽读圣言，却要么看不到其中的真理，要么通过把这些真理应用于自己的观点或原则之虚假和自己的爱之邪恶而歪曲它们；因为圣言的字义具有这种性质：那些处于良善的人看到其中的真理，那些处于邪恶的人看到虚假；事实上，字义适合小孩子、少年人和简单人的理解，因此是照着表象来写的；但只有那些处于良善的人才看到的真理仍隐藏在这字义中，那些处于邪恶的人不想看到它们，而是通过曲解将一切事物都应用于他们自己的爱之邪恶和自己的观点或原则之虚假，这从教会中如此多的异端，尤其从极其恶毒的巴比伦异端，以及犹太异端很明显地看出来。

“第四部分”之所以表示一切良善和由此而来的一切真理，是因为数字“四”表示良善与真理的结合，因此，“第四部分”或“四分之一”表示结合的一切。圣言经常提到“第三部分”和“第四部分”(译注：a third part，a fourth part，经上译为三分之一和四分之一)，那些不知道所有数字都表示事物的人可能会以为“第三部分(或三分之一)”是指第三部分或三分之一，“第四部分(或四分之一)”是指第四部分或四分之一，或以为它们表示某个部分或某种事物；而事实上，“第三部分(或三分之一)”表示一切真理，“第四部分(或四分之一)”表示一切良善；由于一切真理都来自良善，所以“第四部分(或四分之一)”表示一切良善和由此而来的真理，在此表示对这些的剥夺，因经上说：“有能力赐给他们管理地上的第四部分，可以来杀害。”“三”、因而“第三部分(或三分之一)”论及真理，这一点在下文会看到，那里提到了这个数字。但“四”、因而“第四部分(或四分之一)”论及良善和由此而来的真理，因为它们表示良善与真理的结合。情况就是这样，这一点已经通过来自灵界的大量经历向我清楚显明了；因为当那里的天使谈到良善与真理或爱与信的结合，并且他们的言语指向数字时，数字四就显示出来，有时数字二，或八、十六也显示出来，因为这些数字具有类似含义；相乘或相除得出的数字与乘出或除出它们的数字具有相同的含义(参看《属天的奥秘》，5291, 5335, 5708, 7973节)。天使的言语也落入数字，这一点可见于《天堂与地狱》(263节)一书。“四”表示良善与真理的结合，这一点起源于天上的四个方位，那些处于爱之良善的人住在其中的两个方位上，即住在东方和西方，那些处于由此而来的真理之人住在另两个方位上，即住在南方和北方(参看《天堂与地狱》，141–153节)。因此，“四个方位”或“四风”表示一切良善和由此而来的真理，“四”表示它们的结合。“第四部分(或四分之一)”之所以表示良善与真理的结合的一切，是因为此处“四分之一”构成一切或全部，“四分之一”表示结合；因此，“杀害第四部分或四分之一”表示结合的一切或全部，因而表示一切良善和真理；哪里没有良善与真理的结合，它们就不在哪里，因为良善不能没有真理而被赐下，真理也不能没有良善而被赐下；它们本质上为一，因为真理属于良善，良善属于真理，这从《新耶路撒冷及其属天教义》(11–27节)所说的，以及那里所引用的关于良善和真理的章节可以看出来。

160.“那自称是先知的，教导并引诱我的仆人”表示各种虚假构成的教义由此而来。这从“先知”的含义清楚可知，“先知”是指教导真理的人，在从人抽象出来的意义是指真理的教义(对此，参看《属天的奥秘》，2534, 7269节)；因此，“先知”在反面意义上是指那些教导虚假的人，在从人抽象出来的意义上是指虚假的教义。此处“女先知”同样表示教导虚假的人，也表示各种虚假构成的教义；因此，经上补充说她“教导并引诱”，因为“教导”论及真理和虚假，“引诱”论及良善和邪恶；在圣言中，那些处于真理的人被称为“主的仆人”，那些处于良善的人被称为“用人或事奉者(ministers)”(参看AE 155节)。经上论到耶洗别说，她自称女先知；并不是说亚哈的妻子耶洗别自称女先知，经上这么说，是因为“耶洗别”表示对自我和世界的爱之快乐；这快乐教导并引诱那些处于真理的人。因为每个人在独自思想时，都出于他自己的爱来思想，因而使自己充满虚假，这就是“教导并引诱”。关于耶洗别，我们在圣言中读到：

以色列王亚哈娶了西顿王的女儿耶洗别为妻，去事奉敬拜巴力，在撒玛利亚为巴力筑坛，又作亚舍拉。(列王纪上16:31–33)

列王纪：

耶洗别杀了耶和华的众先知。(列王纪上18:4, 13)

又：

她也想杀以利亚。(列王纪上19:1–2等)

又：

她利用诡计通过作假见证夺走了拿伯的葡萄园，并杀了他。(列王纪上21:6–7 等)

又：

因此，以利亚预言狗必吃她。(列王纪上21:23; 列王纪下9:10)

后来，按耶户的命令：

她被扔出窗外，她的一些血溅在墙上和用蹄践踏她的马上。(列王纪下9:32–34)

这一切都代表对自我和世界的爱之快乐，以及由此流出的邪恶和虚假对教会的败坏。因为圣言的一切历史部分，以及预言部分，都代表那些属于教会的事物。亚哈所服侍，并为之筑坛的“巴力”，表示出于对自我和世界的爱之邪恶的敬拜；他所造的“亚舍拉”表示出于由此而来的虚假的敬拜。“耶洗别杀耶和华的众先知”表示对教会真理的毁灭；“她还想杀以利亚”表示消灭圣言的渴望，因为以利亚代表圣言。她利用假见证从拿伯那里夺走的“葡萄园”表示对真理的歪曲和对良善的玷污；以利亚的预言，即狗要吃她，表示不洁和亵渎。她被扔出窗外，她的一些血溅在墙上和用蹄践踏她的马上，表示那些具有这种性质和品质之人的命运；从那里的细节的内义可以看出这些人的命运是什么。由此可见，那自称女先知的妇人耶洗别不是指其他耶洗别，而是指圣言所说的亚哈的妻子耶洗别；经上用她来描述那些沉浸于来自对自我和世界的爱之快乐的一切虚假教义中的人。