384.“有能力赐给他们管理地上的第四部分，可以来杀害”表示对来自圣言并由此在他们教会取自圣言的教义中的一切良善、因而一切真理的剥夺。这从“能力”、“杀害”、“第四部分”和“地”的含义清楚可知：“能力”是指影响，因为能够表示影响；“杀害”或“杀死”是指剥夺良善和真理(对此，参看AE 366节)；“第四部分”是指一切良善和由此而来的一切真理(对此，我们稍后会提到)；“地”是指教会和教会的一切事物(对此，参看AE 29, 304节)。由于教会凭那里的教义和照之的生活而为一个教会，还由于教会的一切教义都必须来自圣言，所以同时也表示取自圣言的教会的教义。由此可见，“有能力赐给他们管理地上的第四部分，可以来杀害”表示对来自圣言并由此在取自圣言的教会教义中的一切良善、因而一切真理的剥夺。经上说“有能力赐给他们”表示给邪恶和由此而来的虚假，这些也由“死亡和地狱”来表示。那些处于邪恶和虚假的人剥夺了自己对来自圣言，并由此在他们教会取自圣言的教义中的良善的一切感知和对真理的理解，这一点从那些由于生活的邪恶而处于教义的虚假之人身上看得很清楚。这些人虽读圣言，却要么看不到其中的真理，要么通过把这些真理应用于自己的观点或原则之虚假和自己的爱之邪恶而歪曲它们；因为圣言的字义具有这种性质：那些处于良善的人看到其中的真理，那些处于邪恶的人看到虚假；事实上，字义适合小孩子、少年人和简单人的理解，因此是照着表象来写的；但只有那些处于良善的人才看到的真理仍隐藏在这字义中，那些处于邪恶的人不想看到它们，而是通过曲解将一切事物都应用于他们自己的爱之邪恶和自己的观点或原则之虚假，这从教会中如此多的异端，尤其从极其恶毒的巴比伦异端，以及犹太异端很明显地看出来。

“第四部分”之所以表示一切良善和由此而来的一切真理，是因为数字“四”表示良善与真理的结合，因此，“第四部分”或“四分之一”表示结合的一切。圣言经常提到“第三部分”和“第四部分”(译注：a third part，a fourth part，经上译为三分之一和四分之一)，那些不知道所有数字都表示事物的人可能会以为“第三部分(或三分之一)”是指第三部分或三分之一，“第四部分(或四分之一)”是指第四部分或四分之一，或以为它们表示某个部分或某种事物；而事实上，“第三部分(或三分之一)”表示一切真理，“第四部分(或四分之一)”表示一切良善；由于一切真理都来自良善，所以“第四部分(或四分之一)”表示一切良善和由此而来的真理，在此表示对这些的剥夺，因经上说：“有能力赐给他们管理地上的第四部分，可以来杀害。”“三”、因而“第三部分(或三分之一)”论及真理，这一点在下文会看到，那里提到了这个数字。但“四”、因而“第四部分(或四分之一)”论及良善和由此而来的真理，因为它们表示良善与真理的结合。情况就是这样，这一点已经通过来自灵界的大量经历向我清楚显明了；因为当那里的天使谈到良善与真理或爱与信的结合，并且他们的言语指向数字时，数字四就显示出来，有时数字二，或八、十六也显示出来，因为这些数字具有类似含义；相乘或相除得出的数字与乘出或除出它们的数字具有相同的含义(参看《属天的奥秘》，5291, 5335, 5708, 7973节)。天使的言语也落入数字，这一点可见于《天堂与地狱》(263节)一书。“四”表示良善与真理的结合，这一点起源于天上的四个方位，那些处于爱之良善的人住在其中的两个方位上，即住在东方和西方，那些处于由此而来的真理之人住在另两个方位上，即住在南方和北方(参看《天堂与地狱》，141–153节)。因此，“四个方位”或“四风”表示一切良善和由此而来的真理，“四”表示它们的结合。“第四部分(或四分之一)”之所以表示良善与真理的结合的一切，是因为此处“四分之一”构成一切或全部，“四分之一”表示结合；因此，“杀害第四部分或四分之一”表示结合的一切或全部，因而表示一切良善和真理；哪里没有良善与真理的结合，它们就不在哪里，因为良善不能没有真理而被赐下，真理也不能没有良善而被赐下；它们本质上为一，因为真理属于良善，良善属于真理，这从《新耶路撒冷及其属天教义》(11–27节)所说的，以及那里所引用的关于良善和真理的章节可以看出来。

956.“让听见的人说，来；让口渴的人来；让愿意的，白白取生命的水”表示凡多多少少知道主的降临，新天堂和新教会，因而知道主国度的人，都要祈祷这一切到来；凡渴望真理的人都要祈祷主带着光降临；那时，凡热爱真理的人都会从主那里接受它们，无需自己劳碌或工作，或付出任何努力。“让听见的人说，来”表示听说，从而多多少少知道主的降临，新天堂和新教会，因而知道主国度的人，就让他祈祷这一切到来；“让口渴的人来”表示渴望主的国度，同时渴望真理的人，就让他祈祷主带着光降临；“让愿意的，白白取生命的水”表示出于爱愿意学习真理，并将真理融入自己的人，将从主那里接受它们，无需自己的任何工作或努力；“愿意”表示爱，因为人从心里所愿意的，都是他所爱的，他所爱的同样是他从心里所愿意的；“生命水”表示通过圣言来自主的神性真理(AR 932节)；“白白”表示无需自己的工作或努力。本节经文中的话与主祷文中的这些话具有相同的含义：
愿你的国降临，愿你的旨意行在地上如同行在天上。(马太福音6:10; AR 839节)
“主的国”是指与天堂合而为一的教会；因此，现在经上说：“让听见的人说，来，让口渴的人来。”
“口渴或渴”表示渴望真理，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：
我要将水浇灌口渴的人，我要将我的灵浇灌你的种。(以赛亚书44:3)
又：
你们一切干渴的，都就近水来，不用银钱来买酒和奶。(以赛亚书55:1)
约翰福音：
耶稣呼喊说，有人若渴了，就让他到我这里来喝；凡信我的人，从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7:37, 38)
诗篇：
我的灵魂渴慕永生神。(诗篇42:2)
又：
神啊，你是我的神；我灵魂渴求你，它因无水而疲乏。(诗篇63:1)
马太福音：
饥渴慕义的人有福了。(马太福音5:6)
启示录：
我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人。(启示录21:6)
这句话表示赐给那些出于某种属灵功用而渴望真理的人，主将从祂自己那里通过圣言把有助于这种功用的一切都赐给他们。
“渴”和“口渴”也表示因缺乏真理而灭亡，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：
我的百姓因没有承认而被放逐，群众因口渴而干枯。(以赛亚书5:13)
又：
愚顽人必说愚顽话，他的心行罪孽，使口渴的人无所可喝。(以赛亚书32:6)
又：
困苦穷乏人寻求水却没有；他们的舌头因口渴而干燥；我耶和华必垂听他们。(以赛亚书41:17)
何西阿书：
要跟你们的母亲争辩，免得我把她剥成赤体，以干渴杀死她。(何西阿书2:2, 3)
“母亲”在此是指教会。
阿摩司书：
看哪，日子将到，我必打发饥荒到地上；饥荒非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话；当那日，美貌的处女和少年人，必因干渴发昏。(阿摩司书8:11, 13)
但在以下经文中，“不渴”表示不缺乏真理；约翰福音：
耶稣说，凡喝我所赐他水的人，就永远不渴。(约翰福音4:13-15)
又：
耶稣说，信我的，必永远不渴。(约翰福音6:35)
以赛亚书：
耶和华救赎了雅各；他们必不干渴；祂为他们使水从磐石流出。(以赛亚书48:20, 21)