384.“有能力赐给他们管理地上的第四部分，可以来杀害”表示对来自圣言并由此在他们教会取自圣言的教义中的一切良善、因而一切真理的剥夺。这从“能力”、“杀害”、“第四部分”和“地”的含义清楚可知：“能力”是指影响，因为能够表示影响；“杀害”或“杀死”是指剥夺良善和真理(对此，参看AE 366节)；“第四部分”是指一切良善和由此而来的一切真理(对此，我们稍后会提到)；“地”是指教会和教会的一切事物(对此，参看AE 29, 304节)。由于教会凭那里的教义和照之的生活而为一个教会，还由于教会的一切教义都必须来自圣言，所以同时也表示取自圣言的教会的教义。由此可见，“有能力赐给他们管理地上的第四部分，可以来杀害”表示对来自圣言并由此在取自圣言的教会教义中的一切良善、因而一切真理的剥夺。经上说“有能力赐给他们”表示给邪恶和由此而来的虚假，这些也由“死亡和地狱”来表示。那些处于邪恶和虚假的人剥夺了自己对来自圣言，并由此在他们教会取自圣言的教义中的良善的一切感知和对真理的理解，这一点从那些由于生活的邪恶而处于教义的虚假之人身上看得很清楚。这些人虽读圣言，却要么看不到其中的真理，要么通过把这些真理应用于自己的观点或原则之虚假和自己的爱之邪恶而歪曲它们；因为圣言的字义具有这种性质：那些处于良善的人看到其中的真理，那些处于邪恶的人看到虚假；事实上，字义适合小孩子、少年人和简单人的理解，因此是照着表象来写的；但只有那些处于良善的人才看到的真理仍隐藏在这字义中，那些处于邪恶的人不想看到它们，而是通过曲解将一切事物都应用于他们自己的爱之邪恶和自己的观点或原则之虚假，这从教会中如此多的异端，尤其从极其恶毒的巴比伦异端，以及犹太异端很明显地看出来。

“第四部分”之所以表示一切良善和由此而来的一切真理，是因为数字“四”表示良善与真理的结合，因此，“第四部分”或“四分之一”表示结合的一切。圣言经常提到“第三部分”和“第四部分”(译注：a third part，a fourth part，经上译为三分之一和四分之一)，那些不知道所有数字都表示事物的人可能会以为“第三部分(或三分之一)”是指第三部分或三分之一，“第四部分(或四分之一)”是指第四部分或四分之一，或以为它们表示某个部分或某种事物；而事实上，“第三部分(或三分之一)”表示一切真理，“第四部分(或四分之一)”表示一切良善；由于一切真理都来自良善，所以“第四部分(或四分之一)”表示一切良善和由此而来的真理，在此表示对这些的剥夺，因经上说：“有能力赐给他们管理地上的第四部分，可以来杀害。”“三”、因而“第三部分(或三分之一)”论及真理，这一点在下文会看到，那里提到了这个数字。但“四”、因而“第四部分(或四分之一)”论及良善和由此而来的真理，因为它们表示良善与真理的结合。情况就是这样，这一点已经通过来自灵界的大量经历向我清楚显明了；因为当那里的天使谈到良善与真理或爱与信的结合，并且他们的言语指向数字时，数字四就显示出来，有时数字二，或八、十六也显示出来，因为这些数字具有类似含义；相乘或相除得出的数字与乘出或除出它们的数字具有相同的含义(参看《属天的奥秘》，5291, 5335, 5708, 7973节)。天使的言语也落入数字，这一点可见于《天堂与地狱》(263节)一书。“四”表示良善与真理的结合，这一点起源于天上的四个方位，那些处于爱之良善的人住在其中的两个方位上，即住在东方和西方，那些处于由此而来的真理之人住在另两个方位上，即住在南方和北方(参看《天堂与地狱》，141–153节)。因此，“四个方位”或“四风”表示一切良善和由此而来的真理，“四”表示它们的结合。“第四部分(或四分之一)”之所以表示良善与真理的结合的一切，是因为此处“四分之一”构成一切或全部，“四分之一”表示结合；因此，“杀害第四部分或四分之一”表示结合的一切或全部，因而表示一切良善和真理；哪里没有良善与真理的结合，它们就不在哪里，因为良善不能没有真理而被赐下，真理也不能没有良善而被赐下；它们本质上为一，因为真理属于良善，良善属于真理，这从《新耶路撒冷及其属天教义》(11–27节)所说的，以及那里所引用的关于良善和真理的章节可以看出来。

537.“看哪，有一条大红龙”表示改革宗教会中那些将神一分为三，将主一分为二，将仁和信分离，认为拯救人的是信，而非同时是仁，或不是仁和信一起的人。此处和下文中的“龙”是指这些人，因为他们反对新教会的两个基本要素，即：神在本质和位格上都是一，祂里面有一个三位一体，主就是这位神；仁与信为一，就像本质与其形式为一一样；只有那些照十诫生活，也就是不做这些恶的人才有仁和信；任何人不作恶，避之如反对神的罪到何等程度，就在何等程度上实行属于仁爱的良善，相信属于信仰的真理。
那些将神一分为三，将主一分为二，将仁和信分离，认为拯救人的是信，而不是仁的人反对新教会的这两个基本要素，凡思考这个问题的人都能看出这一点。我们所说的那些将神一分为三，将主一分为二的人是指那些视三个位格为三位神，将主的人性与其神性分离的人。当照着信条祷告说“愿父神为了圣子差遣圣灵”时，谁会想到别的，或能想到别的？他岂不是向作为一位神的父神祷告，并且为了作为第二位神的圣子，又涉及作为第三位神的圣灵吗？由此明显可知，他虽在思维上视三个位格为一位神，但仍将他们分开，也就是说，当如此祷告时，他将自己的观念分为三位神。这种信仰模式也将主一分为二，因为他只想到主的人性，没有同时想到主的神性；“为了圣子”意思是为了遭受十字架苦难的人身或人性。从刚才所说的可以明显看出，龙所指的那些人是谁，龙想吞吃那妇人的孩子，后来又因这孩子而“将妇人追到旷野”。
这龙之所以被称为“大”，是因为改革宗的所有教会都将神分为三个位格，认为唯有信拯救人，只有零星的一些人不这样思想三位一体和信。那些将神分为三个位格，并坚持《亚他那修信经》中的这些话：“父一位，子一位，圣灵亦一位”，还有这些话：“父是神，子是神，圣灵亦是神”的人；我就说，这些人不能从三位神中造出一位神；诚然，他们可以说他们是一位神，但却不能这样思想。同样，那些认为来自永恒的主的神性是神性的第二个位格，祂在时间中的人性如同另一个人的人性之人也只能将主一分为二，尽管《亚他那修信经》上说，祂的神性和人性是一个位格，如同灵魂和身体一样结合在一起。
这龙被称为“红”，是因为“红”表示源于欲望之邪恶的虚假，也就是地狱的虚假。由于在改革宗教会中，教义的两个基本要素都是虚假，而虚假摧毁教会，因它们夺走教会的真理和良善，所以它们由“龙”来代表。原因在于，在圣言中，“龙”表示教会的毁灭，这一点可从以下经文明显看出来；耶利米书：
我必使耶路撒冷变为乱堆，为龙的住处，也必使犹大的城邑变为荒场。(耶利米书9:11)
又：
看哪，有大骚动从北方之地而来，要使犹大的城邑变为荒废，成为龙的住处。(耶利米书10:22)
又：
夏琐必成为龙的住处，永远荒凉。(耶利米书49:33)
以赛亚书：
叫它作龙的住处，猫头鹰女儿的苑囿。(以赛亚书34:13)
又：
他的榻在龙的住处。(以赛亚书35:7)
弥迦书：
我必剥光赤身而行，我要哀号如龙，悲鸣如猫头鹰的女儿。(弥迦书1:8)
约伯记：
我呼求，我成为龙的弟兄，鸣角鸮女儿的同伴。(约伯记30:28, 29)
以赛亚书：
鸮鸟必在他宫中回应，龙必在殿内回应。(以赛亚书13:22)
耶利米书：
巴比伦必成为乱堆，为龙的住处，令人惊骇、嗤笑。(耶利米书51:37)
诗篇：
你在龙之地压伤我们，以死荫遮盖我们。(诗篇44:18, 19)
玛拉基书：
我使以扫的群山荒废，把他的产业交给旷野的龙。(玛拉基书1:3)
此外还有其它地方(如以赛亚书43:20; 耶利米书14:6; 诗篇91:13, 14; 申命记32:33)。
“龙”在此是指那些处于唯信，并认为律法的作为无助于救赎而弃绝它们的人，这一点在灵界有时通过活生生的经历向我证明。我看见过他们成千上万的人聚集在一起，从远处看，他们就像一条长尾龙，似乎长满了荆棘状的尖刺，这些尖刺表示虚假。有一次，我还看见一条更大的龙，它弓起背，尾巴甚至翘到天上，试图将天上的星辰拖下来。由此在我眼前显明，“龙”不是指其他人。