384.“有能力赐给他们管理地上的第四部分，可以来杀害”表示对来自圣言并由此在他们教会取自圣言的教义中的一切良善、因而一切真理的剥夺。这从“能力”、“杀害”、“第四部分”和“地”的含义清楚可知：“能力”是指影响，因为能够表示影响；“杀害”或“杀死”是指剥夺良善和真理(对此，参看AE 366节)；“第四部分”是指一切良善和由此而来的一切真理(对此，我们稍后会提到)；“地”是指教会和教会的一切事物(对此，参看AE 29, 304节)。由于教会凭那里的教义和照之的生活而为一个教会，还由于教会的一切教义都必须来自圣言，所以同时也表示取自圣言的教会的教义。由此可见，“有能力赐给他们管理地上的第四部分，可以来杀害”表示对来自圣言并由此在取自圣言的教会教义中的一切良善、因而一切真理的剥夺。经上说“有能力赐给他们”表示给邪恶和由此而来的虚假，这些也由“死亡和地狱”来表示。那些处于邪恶和虚假的人剥夺了自己对来自圣言，并由此在他们教会取自圣言的教义中的良善的一切感知和对真理的理解，这一点从那些由于生活的邪恶而处于教义的虚假之人身上看得很清楚。这些人虽读圣言，却要么看不到其中的真理，要么通过把这些真理应用于自己的观点或原则之虚假和自己的爱之邪恶而歪曲它们；因为圣言的字义具有这种性质：那些处于良善的人看到其中的真理，那些处于邪恶的人看到虚假；事实上，字义适合小孩子、少年人和简单人的理解，因此是照着表象来写的；但只有那些处于良善的人才看到的真理仍隐藏在这字义中，那些处于邪恶的人不想看到它们，而是通过曲解将一切事物都应用于他们自己的爱之邪恶和自己的观点或原则之虚假，这从教会中如此多的异端，尤其从极其恶毒的巴比伦异端，以及犹太异端很明显地看出来。

“第四部分”之所以表示一切良善和由此而来的一切真理，是因为数字“四”表示良善与真理的结合，因此，“第四部分”或“四分之一”表示结合的一切。圣言经常提到“第三部分”和“第四部分”(译注：a third part，a fourth part，经上译为三分之一和四分之一)，那些不知道所有数字都表示事物的人可能会以为“第三部分(或三分之一)”是指第三部分或三分之一，“第四部分(或四分之一)”是指第四部分或四分之一，或以为它们表示某个部分或某种事物；而事实上，“第三部分(或三分之一)”表示一切真理，“第四部分(或四分之一)”表示一切良善；由于一切真理都来自良善，所以“第四部分(或四分之一)”表示一切良善和由此而来的真理，在此表示对这些的剥夺，因经上说：“有能力赐给他们管理地上的第四部分，可以来杀害。”“三”、因而“第三部分(或三分之一)”论及真理，这一点在下文会看到，那里提到了这个数字。但“四”、因而“第四部分(或四分之一)”论及良善和由此而来的真理，因为它们表示良善与真理的结合。情况就是这样，这一点已经通过来自灵界的大量经历向我清楚显明了；因为当那里的天使谈到良善与真理或爱与信的结合，并且他们的言语指向数字时，数字四就显示出来，有时数字二，或八、十六也显示出来，因为这些数字具有类似含义；相乘或相除得出的数字与乘出或除出它们的数字具有相同的含义(参看《属天的奥秘》，5291, 5335, 5708, 7973节)。天使的言语也落入数字，这一点可见于《天堂与地狱》(263节)一书。“四”表示良善与真理的结合，这一点起源于天上的四个方位，那些处于爱之良善的人住在其中的两个方位上，即住在东方和西方，那些处于由此而来的真理之人住在另两个方位上，即住在南方和北方(参看《天堂与地狱》，141–153节)。因此，“四个方位”或“四风”表示一切良善和由此而来的真理，“四”表示它们的结合。“第四部分(或四分之一)”之所以表示良善与真理的结合的一切，是因为此处“四分之一”构成一切或全部，“四分之一”表示结合；因此，“杀害第四部分或四分之一”表示结合的一切或全部，因而表示一切良善和真理；哪里没有良善与真理的结合，它们就不在哪里，因为良善不能没有真理而被赐下，真理也不能没有良善而被赐下；它们本质上为一，因为真理属于良善，良善属于真理，这从《新耶路撒冷及其属天教义》(11–27节)所说的，以及那里所引用的关于良善和真理的章节可以看出来。

24.启1:7.“祂驾云而来”表示主将在圣言字义中揭示祂自己，并在教会的末了打开圣言的灵义。人若对圣言的内义或灵义一无所知，就无法知道主所说的“祂要驾着天上的云降临”是什么意思；因为当大祭司问祂说，祂是不是神的儿子基督时，主对他说：
你已经说了，我是；你们要看见人子坐在权能的右手边，驾着天上的云降临。(马太福音26:63-64; 马可福音14:61-62)
在主向门徒谈论时代完结的地方，祂说：
那时，人子的兆头要出现；他们要看见人子带着能力和荣耀，驾着天上的云降临。(马太福音24:30; 马可福音13:26)
祂降临所驾的“天上的云”，只是指字义上的圣言；而他们要看见祂所在的“荣耀”，只是指灵义上的圣言。情况就是这样，这一点对那些不越过圣言的字义思考的人来说，是难以置信的。对他们来说，“云”就是云，因此他们相信，当最后的审判即将来临时，主将在天上的云中显现。但当知道何为“云”，也就是说，它是指终端中的神性真理，因而是指字义上的圣言时，这种观念就会土崩瓦解。
云出现在灵界，就像出现在自然界一样；但灵界的云出现在天堂之下那些处于圣言字义的人当中，照着他们对圣言的理解和接受或更暗或更亮。原因在于，那里的天堂之光是神性真理，那里的黑暗是虚假。因此，“亮云”是指被真理的表象遮盖的神性真理，如在那些处于真理的人中间，圣言在字面上的样子；而“乌云”是指被确认的表象所产生的谬误遮盖的神性真理，如在那些处于虚假的人中间，圣言在字面上的样子。我经常看见这些云，很清楚它们是从哪里来的，是什么。由于主荣耀了祂的人身之后，甚至在终端也成了神性真理或圣言，所以祂对大祭司说：“从今以后，你们要看见人子驾着天上的云降临。”
此外，祂对门徒说“在时代的完结，人子的兆头要出现；他们要看见人子带着能力和荣耀，驾着天上的云降临”，这句话表示在教会的末了，就是当最后的审判发生时，祂将在圣言中显现，并揭示灵义。事实上，如今这一切已经完成了，因为现在就是教会的末了，最后的审判已经完成，这可从最近出版的小著明显看出来。因此，这就是启示录中“看哪，祂驾云而来”这句话的意思，以及以下经文的意思：
我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子。(启示录14:14)
但以理书：
我在夜间的异象中观看，看哪，有一位像人子的，驾着天云而来。(但以理书7:13)
“人子”是指圣言方面的主，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(19-28节)。
在圣言的其它地方，“云”也是指终端中的神性真理，因而是指字面上的圣言，这一点可见于提到云的其它经文；如这些经文，申命记：
没有谁能比耶书仑的神，祂乘在天空，腾云显威荣。(申命记33:26)
诗篇：
你们当向神歌唱，赞美祂的名，歌颂那驾云的。(诗篇68:4)
以赛亚书：
耶和华乘驾轻快的云。(以赛亚书19:1)
“乘驾云”表示处于圣言的智慧，因为“马”表示对圣言的理解。谁看不出，耶和华不会乘驾云？诗篇：
神骑在基路伯上，以天空的密云为祂的帐幕。(诗篇18:10-11)
此处有相同的含义；“基路伯”也表示圣言(可参看AR 239, 672节)；“帐幕”表示住所。
诗篇：
耶和华在水中立楼阁的栋梁，以云彩为战车。(诗篇104:3)
“水”表示真理，“楼阁”表示教理，或教义信条(doctrinals或doctrinal tenets)，“战车”表示教义，这一切因来自圣言的字义而被称为“云彩”。约伯记：
祂将水包在密云中，云在它们下面却不破裂；祂将云铺在祂的宝座上。(约伯记26:8-9)
同样：
神使祂云中的闪电闪耀。(约伯记37:15)
诗篇：
你们要将能力，就是云上的能力归给神。(诗篇68:34)
“云中的闪电”表示圣言的神性真理，“能力”表示那里的神性能力。以赛亚书：
路西弗啊，你心里曾说，我要升到高云之上；我要与至高者同等。(以赛亚书14:14)
耶利米书：
你离弃巴比伦吧，因为她高抬自己，直达云霄。(耶利米书51:9)
“路西弗”和“巴比伦”表示那些亵渎圣言的良善和真理的人，所以那里的“云”表示这些良善和真理。诗篇：
耶和华铺张云彩当遮盖。(诗篇105:39)
以赛亚书：
耶和华必在锡安的一切居所上白天创造云，因为在一切荣耀之上必有遮盖。(以赛亚书4:5)
此处“云”也是指字义上的圣言，这字义因包含并遮盖灵义而被称为“荣耀之上的遮盖”。圣言的字义是一种遮盖，免得其灵义受到伤害，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(33节)；字义是一个守卫(SS 97节)。
终端中的神性真理与字义上的圣言是一样的，也由耶和华降临西乃山并颁布律法所驾的“云”来代表(出埃及记19:9; 34:5)。它又由耶稣变像时，遮盖彼得、雅各和约翰的“云彩”来代表；对此，经上记着：
彼得还说话的时候，看哪，有一朵云彩遮盖他们，看哪，又有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，你们要听祂。(马太福音17:5; 马可福音9:7; 路加福音9:34-35)
主在这次变像中使自己被视为圣言；因此有云彩遮盖他们，又听见有声音从云彩里出来说，祂是神的儿子；“有声音从云彩里出来”就是从圣言里出来。在别的地方，我们会看到，“云”在反面意义上表示被歪曲的字义上的圣言。